AR NE

ment encore: « la plus désintéressée et la plus sainte, la plus humaine et la plus divine des prières, c’est l’acte moral » *). Enfin, il est permis de faire un dernier pas: « Le travail. vaut la prière, il vaut mieux que la prière, ou plutôt, il est la vraie prière, la vraie providence humaine: agissons au lieu de prier. N’ayons espoir qu’en nous-mêmes et dans les autres hommes, comptons sur nous. L’espérance, comme la providence, voit toujours devant elle (providere) » *).

La prière confondue avec la contemplation, la pensée, l'amour, Vaction, l'effort moral, le travail — elle est tout, sauf ce qu’elle est dans la religion vécue: un entretien de l’homme avec Dieu. Il faut reconnaître que, si la prière est le centre de la vie religieuse, la « religion» se trouve singulièrement «réformée» par les manipulations que le positivisme vitaliste de Guyau, par ailleurs si beau et si touchant, fait subir à l’oraison *).

M. Alfred Loisy se distingue du positivisme primitif en affirmant l’autonomie de la « foi », c’est-à-dire ide la vie et de la pensée mystico-morales ou religieuses, en face de la recherche et de la connaissance scientifiques. Il condamne le «dogmatisme rationaliste » qui nie la réalité de l’esprit et la légitimité de la foi, avec la même ardeur qu’il met à faire le procès du «dogmatisme théologique », ennemi de l’indépendance de la raison et de la liberté de la science *). D'autre part, il possède une connaissance extraordinaire de la vie psychologique et de l’histoire des diverses religions qui couvrent la terre — connaissance qui faisait encore défaut aux critiques dont nous avons parlé jusqu'ici. Pourtant, il se rattache à ce que nous appelons, d’un terme général, le néopositivisme, parce qu’il opère a priori, lui aussi, le grand « isolement ». Avant de philosopher, il établit d’emblée comme un axiome indiscutable, et en opposition avec la mentalité primitive, que seul le «monde réel et visible» existe, et que toute transcendance est synonyme de « monde imaginaire et invisible » *).

1) Ibidem, p. 179.

2) Esquisse, p. 351.

8) Comp. avec ce qui précède, cette remarque de Louis Ménard : « Quiconque ne croit pas aux dieux personnels des religions ne peut voir dans la prière qu’un monologue. Prenons la prière comme une méditation ou, ce qui revient au même, comme le dialogue de l’homme avec la loi intérieure, qu’il appelle son Dieu > (Poèmes et rêveries d’un païien mystique, Paris, 1895, p. 97).

*) La discipline de l'intelligence, Paris, 1919, p. 90-160.

5) La Religion, Paris, 1917, p. 99-100.

‘a DOME

L’unique réalité, c’est le monde comportant l’humanité, et l'humanité nourrissant dans son sein un vivant et fécond idéal‘). La philosophie de M. Loisy est essentiellement « cosmocentrique» ou « anthropocentrique ». Quant à ses détails, elle ressemble, d’une manière frappante, à celle de Feuerbach. Malgré ses allures bien françaises, elle fait presque l'impression d’une édition revue et enrichie de la doctrine du grand «illusioniste » germanique.

Tout comme pour Feuerbach, le fondement de la religion et de la moralité réside, aux yeux de M. Loïsy, dans « la notion idéale et mystique de l’univers, de l’humanité, de la société, ou si l’on veut, la réalité de l’esprit qui travaille en nous à idéaliser, à réaliser spirituellement l’homme moral, la société juste, l'humanité unie, dans l’harmonie de l'univers. Quelle que soit cette force, nous savons qu’elle existe et qu’elle. apparaît comme une conscience supérieure de ce que nous sommes et surtout de ce que nous devrions être. C'est pourquoi nous ne craignons pas de dire que notre religion est notre idéal humain, et nous savons que cet idéal humain est précisément ce que les anciennes religions ont appelé « Dieu » *).

L'humanité, ainsi définie, veut vivre, s'épanouir, réaliser sa destination idéale. II lui faut, pour y parvenir, s'assurer la sauvegarde de son existence physique et le perfectionnement de son être moral, c’est-à-dire le salut. I] s’agit là, pour elle, non d’un problème « inquiétant pour la raison », mais d’une question vitale. L’humanité a besoin de connaître «un motif de confiance en son destin, un sentiment d'assurance en sa vie, en la valeur de cette vie et de son avenir » *). Et c’est parce qu’elle se sent ainsi stimulée, qu’elle «se donne les croyances appropriées à son besoin » "), « croyances dont l'intérêt pratique subsiste » aux étapes nouvelles de la foi aussi bien qu'aux anciennes ‘). Et comment se procure-t-elle ces croyances? En créant, d’étape en étape, le « monde divin >» comme « double » de l’univers, et les dieux ou Dieu comme « double», comme mirage ou fiction anthropomorphique de l’homme, plus exactement de l’humanité moralement parfaite qu’elle voudrait être *). Aïnsi « l’homme s’est procuré la religion qu’il lui fallait pour la sécurité de son existence et pour la

1) Comp. Eugène Ménégoz dans Publications diverses sur le Fidéisme. tome V, Paris, 1921, p. 101-108 et 207-208.

?) La Dascipline, p. 116-117.

5) La Religion, p. 272.

#) Ibidem, p. 272.

5) Ibidem, p. 271-272.

$) Ibidem, p. 100, 101, 103, 271, 273, 279, 200.

on JET EE

satisfaction de son désir »‘). Les dieux, le culte sont un « moyen » destiné à servir les fins soit grossières, soit spiritualisées de l’homme?). :

Dans les dieux qu’il s’est donnés, en personnifiant et en divinisant l'idéal de l'humanité, il trouve, en effet, le «motif de confiance en son destin » et le « sentiment d'assurance en sa vie » qu’il réclamait. Ils font autorité pour lui parce qu’ils sont la personnification « d’un idéal incarné en quelque façon, bien qu’imparfaitement réalisé, dans la société vivante » *). Quand il se sent « pécheur », c’est parce qu’il y a eu, de sa part, retard du développement de sa conscience et « infidélité de l'individu envers l’humanité »“); car la religion, c’est la «forme mystique du lien social »°). Quant au salut, il se confond avec la «moralité», synonyme de «vraie liberté» et d’une volonté « cultivée », qui se décide, inspirée par la « foi », à faire le bien parce qu’il lui « apparaît dans un rayonnement d'autorité » et parce que le devoir la sollicite « avec l'autorité d’une volonté supérieure » *). Cette volonté supérieure n’est plus le « Dieu » des chrétiens: «ül ne nous est pas possible de réaliser en nous la présence d’un Dieu, parce qu’il nous est devenu impossible d'en réaliser l’idée». Pourtant, « l’idéal d'humanité que nous concevons est aussi une force impérieuse qui commande et qui soutient. » ”), et il n’est pas impossible de réaliser la présence d’une volonté non moins auguste (que celle de Dieu) et d’éprouver l'assistance de son esprit »*°). Ainsi, « sous les illusions de la croyance », il y a «une grande force, force de l’esprit, force de l'humanité, force de la vie tendant à s'épanouir dans la conscience de soi et dans la liberté » ”), et la « réalité », la « vérité » se résume dans « cette communion à un idéal humain, perçu comme la loi même de l'être universel en un rayonnement de divinité » "). «Le dieu unique est notre idéal humain, qui se fait toujours plus grand, toujours plus vrai » “).. et dont «l'intuition et le sentiment — instinct supérieur de l’homme — nous font faire confiance à la vie » ©).

1) Ibidem, p. 273.

2?) Ibidem, p. 100, 294.

#) La Discipline, p. 168.

3) La Religion, p. 160.

5) Jbidem, p. 169.

$) Ibidem, p. 223-224.

7) Ibidem, p. 225.

9) Jbidem, p. 307. 10) Jbidem, p. 308.

1) Jbidem, p. 315.

12) Jbidem, p. 314.

& ME do EEE

Et la prière? En la combattant, elle, dans sa forme traditionnelle, M. Loisy portera ses attaques sur le point sensible, sur le point vital de la religion prime-sautière et naïve.

Notre penseur reconnaît que, dans les religions à dieux personnels, la prière est en ce sens l’élément central de la foi, qu’elle exprime «tous les sentiments religieux: repentir et appel à la pitié dans les prières d’expiation, demande de secours pour les besoins ordinaires de la vie, supplication instante dans les nécessités extraordinaires, actions de grâces pour les bienfaits reçus, louanges des dieux et des héros » *). Née de «la parole efficace », de « l’incantation magique » *), elle ne devient vraiment « prière » qu’au moment où la formule incantatoire, le pur exorcisme se nuancent du sentiment du respect *). Alors, peu à peu, la prière perd son caractère utilitaire, pour devenir finalement contemplation, moyen d’union avec la divinité, pur abandon mystique *). Sans influence objective — le recours aux « dieux » s’accompagne d’illusion — elle possède une remarquable efficacité subjective, psychologique, intérieure *). Quand même les dieux ont disparu, et quoiqu'il faille rejeter, à cause de son caractère semi-magique, toute oraison qui tenterait d’atteindre par le moyen du discours une prétendue puissance invisible *), il n’en est pas moins vrai que, du moins dans l’ordre de la vie intérieure, la «prière » demeure nécessaire, et le « secours divin », une réalité"). Ce secours, l’homme le tirera, non de son propre fonds individuel, mais du trésor d’une tradition religieuse et de l’idéal d’une humanité divine, et en « invoquant cet idéal conçu en divinité », il le réincarnera en lui par la prière”).

Que sera donc la vraie prière, la prière dégagée de la croyance au «double » fictif d’un Dieu transcendant, la prière dépouillée de magie, la prière tenant compte de l’idée du « déterminisme providentiel », « double » de l’antique idée du sort et préformation, avec cette dernière, du déterminisme scientifique moderne? Elle sera ce qu’elle a toujours été pour les « parfaits croyants» — M. Loisy ne distingue pas, ici, entre la prière détachée des « mystiques » et la prière combative des prophètes, de Jésus ou de Paul — et ce qu’elle devient de plus en plus pour l’« élite », à savoir: un mouvement de l’âme exempt

1) Jbidem, p. 294.

?) Ibidem, p. 103-104.

#) Tbidem, p. 294.

*) Tbidem, p. 294-295.

5) Tbidem, p. 295.

$) Ibidem, p. 293, 296.

7) Ibidem, p. 296.

8) Tbidem, p. 296.

ART OREE

de toute demanide et se confondant avec la « résignation » de Jésus à Getsémané, c’est-à-dire avec « l’union à Dieu, à l’idéal vivant » ‘). Se retrouver en soi-même dans l'idéal humain d’une société parfaite, s’y retrouver par une pensée recueillie, un sentiment affectif, une discipline intérieure et un esprit de fraternité confiante, tel sera, à l’avenir, l’équivalent de la plus haute prière ?).

On voit tout ce qui rapproche M. Loisy de Feuerbach. Isolement de l’humanité par rapport à toute transcendance; connaissance approfondie de la religion en tant que phénomène psychologique; désir, non de détruire la religion, mais de la rendre intelligible et de la « sauver » en la ramenant à ses éléments « humains » et « naturels »; interprétation de la notion de Dieu comme une création à la fois nécessaire, utilitaire et illusoire de l'humanité souffrante et confiante se saisissant elle-même dans sa perfection future, et comme « moyen de salut » pour l'individu et les diverses collectivités religieuses; combinaison de l’idée du Dieu qui est tout ensemble en nous et au-dessus de nous avec une explication purement immanentiste du phénomène religieux; finalement altération foncière" de la vie religieuse par la métamorphose de la prière, d’un entretien vivant et actif avec le Dieu absolu, transcendant et personnel, en un mouvement de l’humanité se réchauffant et s’exaltant au feu d’un idéal qui n’est qu'’ellemême dans sa perfection toujours relative et sa « divinité » à jamais problématique — voilà qui montre bien, puisqu’elie s'affirme si énergiquement dans la pensée de M. Loisy, la force d'expansion, même en dehors de leur lieu d’origine, des, conceptions développées il y a quatre-vingts ans par l’audacieux et pénétrant critique d’outre-Rhin.

M. Loisy écrit: « Il importe peu que ( par le moyen de la prière, principe de confiance pour les collectivités et pour les individus qui y ont eu recours) l’homme se soit donné cette confiance à lui-même

1) Ibidem, p. 297-298.

2?) Ibidem, p. 299. Il y à ici ressemblance avec la conception positiviste de la prière, conçue comme «identification croissante avec l'être adoré », comme «intime amélioration journalière», comme moyen de «culture morale» (Catéchisme positiviste, 1891, p. 110 et XI). D'autre part, les fêtes familiales, nationales et internationales qui, d’après M. Loisy, remplaceront un jour l’exercice du culte et la dispensation des sacrements (La Religion, p. 310-314), ressemblent singulièrement au « tableau sociolâtrique » des solennités établies par Auguste Comte vers la fin de sa vie (Catéchisme positiviste, p. 134 et suivantes). Abstraction faite de l’utopie de la Vierge- Mère, il y a de nombreuses analogies frappantes entre la religion de l’humanité de M. Loisy et la « sociolâtrie» ou « sociocratie» comtiste (Cat. pos.,

p. 104 et XIV).