A BRUXELLES, A LEIPZIG ET A LIVOURNE

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Si nous nous trouvions en position de remanier largement nos institutions politiques que devrions-nous faire? Telle est la question que se posent aujourd'hui les démocrates de tous les pays. Ainsi posée, cette question correspond à ce que j'appellerai un besoin de préparation. Nous savons qu'en politique le Pouvoir appartient toujours à ceux qui le tiennent du passé, ou aux plus forts ou aux plus audacieux ou aux mieux préparés. Les démocrates sincères, qui ne tiennent du passé que l'expérience douloureuse de leurs déboires, et qui ne voudraient rien tenir de la force ou de l'audace, veulent donc se préparer ; ils ont raison. Se préparer, pour eux, c'est rédiger un programme sage, éclairé, capable de rallier de nombreuses adhésions, et le tenir prêt avant l'heure qui en permettrait l'application. Cette heure pourrait sonner au milieu des orages d'une révolution, et alors il ne serait plus temps d'y songer ; d'ailleurs, il faut le faire connaître avant de l'appliquer. Pour la démocratie comme pour la monarchie l'histoire a souvent prononcé ce jugement fameux : il est trop tard, et nous ne devons pas nous exposer à ce qu'elle le prononce indéfiniment à notre préjudice.

Oui, il nous faut un programme, et il nous le faut tel qu'il

puisse rallier de nombreux suffrages; mais à qu'elles sources rationnelles et expérimentales nous inspirerons-nous pour le faire? Cette question domine la précédente; malheureusement on ne la pose pas, on ne songe même pas à la poser; chacun se croit sûr de l'excellence de ses inspirations; chacun se croit, disons le mot, il est piquant aujourd'hui, chacun se croit infaillible. La prétention à l'infaillibilité est une maladie que la politique engendre aussi bien que la religion et pour les mêmes raisons, à savoir, l'ignorance, la présomption et l'amour de la domination. Elle devrait s'évanouir dès qu'elle se trouve en présence d'une prétention semblable et contradictoire; car l'une exclut f autre et réciproquement ; du moins, ceux qui la professent devraient rire de se voir face à face, comme les augures de Cicéron ; il n'en est rien, et jamais maladie n'a été plus générale et plus contagieuse. Quoi qu'il en soit, nous sommes en pleine anarchie intellectuelle relativement aux conditions essentielles d'un programme démocratique. Je ne calomnie pas, je constate. •Ces dissentiments, ces colères, ces discordes sanglantes que soulèvent la discussion et la compétition des programmes politiques aux époques de révolution ne caractérisent-ils pas ce qu'on appelle l'anarchie révolutionnaire, c'est à dire l'impuissance des intelligences politiques à concilier leurs aspirations, leurs besoins, leurs idées, leurs croyances? Mais l'anarchie révolutionnaire, c'est l'anarchie dont je parle ; les révolutions peuvent bien lui donner un caractère plus alarmant, plus subversif, plus brutal, elles ne la produisent pas. En effet, cette anarchie précède les révolutions, comme elle les accompagne, comme elle leur survit; c'est ce <ïue tout le monde comprend ; c'est ce que j'ai eu pour ma part l'occasion de constater, il y a quelques années, en assistant à des conférences où se discutaient courtoisement, honnêtement, amicalement, mais péniblement, les conditions d'un programme démocratique ; ajoutons qu'il n'en peut pas être autrement.

Il y a anarchie pour les intelligences à la recherche d'une vérité quelconque, toutes les fois que la lumière qui permet de la découvrir est insuffisante ou interceptée par des préjugés d'éduca-

lion, en même temps qu'une certaine impatience accompagne les efforts qui l'ont en vue. C'est le cas des intelligences qui cherchent la vérité démocratique ou politique et que tourmente l'impatience trop légitime de la faire triompher; la lumière qui les éclaire est trop diffuse, et d'innombrables préjugés l'obscurcissent encore ; elle ressemble à un crépuscule ; elle en a les pénombres mystérieuses et produit les mêmes illusions d'optique si favorables aux enfantements capricieux de l'imagination; mais il dépend de nous de la concentrer et d'ajouter à son intensité ; n'en sommes-nous pas les créateurs? Cette lumière, en effet, c'est l'expérience; c'est la réflexion, la comparaison, la méthode; c'est l'ensemble des principes qui se dégagent de tout cela ; en un mot, c'est la science. La science a mauvaise réputation, je le sais, et je ne crains pas de dire quelle le mérite souvent; cela veut dire qu'elle est souvent défectueuse; il n'en faut pas moins la consulter quand elle existe ou lui donner l'existence quand elle n'existe pas. Nous serions insensés si nous nous refusions à comprendre cette nécessité pour la politique comme pour toute autre matière. On ne peut sortir de l'anarchie des intelligences que de deux manières : en obligeant tous les hommes à penser comme un seul; c'est ce qu'on prétend faire à Rome; ou en les amenant à voir d'une façon identique, au moyen de la science, la seule autorité qui n'humilie personne et qui élève tout le monde. La première de ces deux manières rappelle, en l'aiguisant prodigieusement, l'épigramme d'un homme d'esprit du siècle dernier au sujet de l'Académie française : Ils sont là, disait ce malin contempteur de la docte compagnie, ils sont là quarante qui ont de l'esprit comme quatre. On pourrait dire, en effet, du monde gouverné par un infaillible : ils sont là plusieurs centaines de millions qui ont de l'intelligence comme un seul.

Si dures que soient les vérités morales et politiques, il faut les dire ; le progrès dans la démocratie est à ce prix ; je dirai donc celle-ci, que le plus grand obstacle à la démocratie vient moins des ignorants que des savants qui ne conservent pas la faculté de

revenir sur leur préjugés. Rien ne témoigne mieux de cette vérité que nos discussions politiques, qui ressemblent beaucoup trop à des discussions religieuses. Ceux qui n'en sont que spectateurs peuvent y gagner, mais ils peuvent aussi en tirer cette triste conviction qu'elles roulent sur des sujets à jamais inintelligibles. Quant à ceux qui y prennent part, ils en sortent rarement modifiés, et trop souvent, ils n'en tirent qu'une irritation malsaine et contagieuse. Un préjugé trop commun aujourd'hui chez les publicistes réputés savants et modérés consiste à rejeter systématiquement tout ce qui a le caractère suspect de théorie. Je l'ai vu dominer dans les conférences auxquelles j'ai assisté. Là on repoussait à peu près sans examen et assez dédaigneusement toute proposition ayant ce caractère aux yeux des hommes influents qui dirigeaient les débats, fût-elle purement négative. On paraissait obéir à une consigne ; on obéissait certainement à un sentiment général de réaction contre les aberrations théoriques d'une école, qui en a trop commis, j'en conviens; mais on subissait la loi des réactions politiques en outre-passant le but. Tenons-nous soigneusement, disait-on sans cesse, sur le terrain des applications; soyons pratiques.

Soyons pratiques, je le veux bien, mais sachons avant tout ce que nous devons pratiquer. Si la pratique n'est qu'une application, et on ne peut pas supposer qu elle soit autre chose, il faut bien admettre que ce qu'elle applique a le caractère d'une théorie, d'un principe ou d'une science, et il faut l'examiner, l'étudier, le connaître avant de prononcer sur ses applications. On verra dans la suite que je ne me fais pas d'illusions sur le rôle de la théorie comme cause du progrès ; mais je ne veux pas aller trop loin dans les voies du dénigrement dont elle est l'objet aujourd'hui.

Je ne ferais pas ce reproche aux amis de la démocratie qui m'ont fait l'honneur de m'inviter à leurs conférences, à mes amis, qu'ils me permettent de leur donner ce nom, si ce que j'appelle leur préjugé contre la théorie ne les avait exposés en ma présence à méconnaître les vrais principes de la politique; mais cela étant, suivant moi du moins, je manquerais à mes devoirs et

Il l'estime que je leur dois si je ne m'en expliquais loyalement devant eux et devant le public notre juge h tous.

Loin de moi la pensée que mes amis manquent de principes politiques; je les tiens tous pour des esprits éclairés et généreux qui croient toujours obéir aux prescriptions de la science et de la conscience ; mais je trouve qu'ils accordent beaucoup trop à ce qu'ils appellent les nécessités transitoires de la pratique. On pourrait conclure de leur condescendance ou qu'ils érigent ces Jiécessités en principes ou que leurs principes ne sont pas de véritables principes. Sans s'en douter peut-être ils cèdent à cette croyance commune, si favorable aux témérités gouvernementales, que la politique est un art subordonné aux temps, aux lieux, aux circonstances et au degré d'avancement des peuples ; qu'elle doit viser k la convenance en attendant mieux, et que pour cela elle doit se contenter le plus souvent d'expédients suggérés par les besoins du moment, ces expédients ne fussent-ils pas toujours d'accord avec la morale sévère dont toute conscience honnête est jalouse.

Même en admettant que la politique est un art, et que la convenance, ce qui est \Tai, a une part importante dans ses préoccupations, il reste toujours évident qu'elle doit avoir des principes sévères et invariables. Tous les arts, les plus modestes comme les plus élevés, ont des principes de ce genre contre lesquels aucune convenance ne peut prévaloir sans entraîner quelque dommage plus ou moins grave que rien ne peut compenser légitimement. Le maçon, n'eùt-il qu'une simple cabane à construire, est tenu d'obéir aux lois physiques de l'équihhre, qui sont des principes pour lui. Nos institutions politiques, qui sont des constructions dont nous sommes les ouvriers en même temps que les matériaux, supposent des principes analogues aux lois physiques de l'équilibre, et nous serions moins intelligents que le maçon si seulement nous en doutions, ou si, n'en doutant pas, nous agissions sans les connaître.

Eh bien, ces principes, je ne les vois nulle part établis comme ils devraient l'être, et je voudrais les voir établis solidement.

scientifiquement avant de me livrer k un travail qui en préjuge la connaissance, avant de rédiger un programme démocratique ; je voudrais donc qu'on s'efforçât de les établir, dût-on pour cela dépenser plus de temps qu'on ne semble disposé à le faire. N'oublions pas que nous ne faisons pas encore de l'application, que nous voulons seulement préparer les esprits à une application ultérieure. Je comprends qu'au lendemain d'une révolution on soit pressé d'agir, au risque de se tromper; alors on n'a pas le choix des moyens d'action ; cependant si Ton se trompe alors on recule au lieu d'avancer, on décourage les amis du progrès, on prête des armes à la réaction, on se condamne à recommencer sans cesse le jeu cruel de la guerre civile. C'est précisément pour éviter ce douloureux déboire de la démocratie que nous avons besoin d'un programme ; mais c'est pour cela aussi que notre programme doit être conçu à la lumière d'une science positive. Plus l'objet que nous avons en vue est précieux et difficile à saisir, plus nous devons nous montrer prudents dans la recherche des moyens qui nous permettront de l'atteindre, et' plus nos efforts pour fatteindre doivent être grands, car la première condition pour l'atteindre, c'est de le voir clairement et de le faire voir h tout le monde.

Cette condition indispensable de toute pratique intelligente et féconde, la connaissance certaine des principes dont la pratique n'est qu'une application, pourquoi donc n'en voudrait-on pas en politique? et d'où vient ce préjugé étrange qui ne répute praticien entre les hommes politiques que ceux qui la dédaignent? On le voit, un malentendu grave, dangereux, domine les questions sociales jusque dans l'esprit des amis du progrès les plus sincères, les plus désintéressés, les plus disposés à se faire de mutuelles concessions au profit de f œuvre commune. On ne peut pas s'expliquer autrement les divergences profondes que tout le monde constate entre les différentes théories qu'un impérieux besoin de réforme a fait éclore de nos jours. Mais comment faire cesser ce malentendu ? Comment sortir de l'anarchie des intelligences et des cœurs de la démocratie dont il est cause? En sor-

tant nous-mêmes du mysticisme politique qui nous domine encore, en faisant de la science, non de la religion politique. Il tt'y a qu'un terrain, en effet, sur lequel un accord parfait et durable soit possible pour toutes les aspirations légitimes de la politique, c'est le terrain de la science. On discute encore sur ce terrain, sans doute ; mais quand on s'y porte avec bonne foi et que l'expérience seule en éclaire les accidents, on finit toujours par y découvrir la vérité, et la discussion cesse; sur un autre terrain elle est éternelle. Je sais bien que pour beaucoup de monde la politique n'est pas susceptible de prendre une forme scientifique; mais je considère que cette opinion ne peut être professée que par deux catégories de personnes : celles qui sont trop habiles et celles qui ne le sont pas assez, et je ne m'en préoccupe pas davantage.

Ce livre ne se propose rien moins que la détermination scientifique des principes de la politique dont l'application résoudra le problème démocratique. Il n'est pas un programme, mais il en contient tous les éléments, et plus encore. Contrairement à mes amis, je ne me préoccupe pas des applications qu'on peut en faire immédiatement et dans un pays particulier ; une pareille préoccupation m'éloignerait du but que je me suis proposé, l'universalité, et je ne ferais plus de la science. Gomme la vérité la science n'est certaine qu'à la condition d'être universelle, c'est à dire, h la condition d'être l'expression du sens commun, qui est toujours universel. M'inspirer du sens commun, source de tous les progrès faits et à faire, est toute mon ambition, comme toute ma crainte est de ne pas m'en inspirer suffisamment. C'est à lui que je devrai, si je reste fidèle h ses conseils, de comprendre et de faire comprendre les vrais principes de la politique, qui ne se dérobent à l'analyse des penseurs de bonne foi que par leur simplicité.

J'ai déjà trop parlé de ces principes pour n'en pas dire quelque chose de plus catégorique que les généralités destinées à en dé-

montrer la nécessité ; d'ailleurs, je veux protester en leur nom contre une pratique courante de la politique moderne, qui croit les respecter peut-être et qui les viole en réalité de la manière la plus saisissante. Mes amis ne comprennent pas assez combien cette pratique est abusive et dangereuse; et beaucoup d'autres démocrates ne le comprennent pas du tout, ce qui fait qu'elle menace sérieusement les institutions de la démocratie future. Elle consiste à étendre sans règle ni mesure les attributions des pouvoirs politiques, notamment à affranchir ces pouvoirs de toute subordination au droit commun, à la justice.

Aucun homme sensé n'oserait dire aujourd'hui que les dépositaires de ce qu'on appelle le Pouvoir, sous ses différentes formes, ont le droit de tout faire ; cependant nous les voyons procéder à peu près partout comme s'ils avaient ce droit. Je dis « droit » pour parler comme tout le monde, mais en réalité il y a contradiction manifeste entre l'idée du droit et le fait d'un pouvoir illimité. La manière de procéder des dépositaires du pouvoir nous montre que l'ancienne pratique du bon plaisir n'a fait que se transformer avec le régime constitutionnel. Voudrions-nous la transformer encore au profit des gouvernements de la démocratie future? Non sans doute. Il faut donc la supprimer complètement. Cette vieillerie absolutiste du bon plaisir ne serait en démocratie qu'une monstrueuse inconséquence ; pourtant elle n'effraie pas les démocrates. Gomment donc la supprimer? d'une manière très simple : en caractérisant, en déterminant le droit des pouvoirs politiques. Puisque ce droit n'est pas illimité, quelles en sont les limites? toute la question est là.

Les limites de ce droit ne sont pas autre chose que les limites du droit dans sa forme unique ; car il n'y a qu'un droit pour toutes le personnes qui en sont capables, pour beaucoup comme pour peu, pour tous comme pour un seul; et ce droit, c'est le droit commun, ou, pour mieux dire, c'est le droit. Un pouvoir politique, quelque nombreux qu'en soient les dépositaires, pourrait-il faire que le vol ne fût pas un vol, l'assassinat un assassinat, l'injustice une injustice? pourrait-il faire que le jour fût la nuit, la nuit le

jour, le mensonge ou l'erreur une vérité, la vérité un mensonge ou une erreur? S'il ne peut pas faire cela, comment pourrait-il taire que son droit fût autre chose que le droit? On me demandera ce que j'entends par le droit ; mais pour le moment il me suffit de dire qu'un pouvoir politique, quel qu'il soit, constituant, législatif, exécutif ou judiciaire, n'a pas d'autre droit que le droit commun, le droit.

Cette considération du droit comme fondement des pouvoirs politiques me rappelle une espèce de maxime que l'on répète beaucoup trop complaisamment de nos jours ; à savoir, que les peuples n'ont jamais que les gouvernements qu ils inéritent. Si une pareille maxime signifie que dans les sociétés politiques il existe toujours des hommes ou des partis prêts à profiter pour euxmêmes de l'ignorance ou de la négligence des peuples, je n'ai rien à en dire ; mais si elle signifie que ces hommes ou ces partis ont raison, je dis qu'elle est immorale et cynique. En effet, le droit étant donné comme fondement et règle des pouvoirs politiques, il importe peu devant la morale que les peuples soient ou non en position de le connaître et d'en exiger le respect par ceux qui les gouvernent; ceux-ci doivent le respecter quand même et toujours. Un exemple traduira ma pensée d'une manière saisissante. Un homme qui aurait l'imprudence de s'endormir à la hsière d'un bois les poches béantes et pleines d'argent, pourrait bien être dévalisé, et il ne manquerait pas de gens pour lui dire qu'il n'a que ce qu'il mérite; mais ce langage, qui implique certainement un blâme pour son imprudence, n'implique évidemment pas une approbation pour les malfaiteurs qui l'auraient dévalisé. Eh bien, les hommes ou les partis politiques qui prétendent ne donner aux peuples que les gouvernements qu'ils méritent sont exactement dans le cas des malfaiteurs qui dévalisent un imprudent endormi.

La pratique plus ou moins transformée du bon plaisir contre laquelle on ne saurait protester avec trop d'énergie, prend sa source dans le mythe traditionnel de la souveraineté. Je mets au défi le plus subtil dialecticien politique — j'allais dire théologien

— de donner une définition de la souveraineté, populaire ou autre, qui satisfasse à la fois le sens commun et l'équité. La souveraineté, n'en déplaise aux démocrates qui abusent si étrangement de ce mot vide de sens démocratique, n'est rien autre chose que la tyrannie. Je sais bien qu'on en veut faire un instrument de régénération pour les sociétés ; mais, à ce point de vue, on tombe dans le travers éternel des législations qui prétendent réglementer les actes sans souci de la liberté, sans souci par conséquent de la justice dont la liberté est une condition essentielle ; à ce point de vue, on tombe dans la pratique du bon plaisir. Le prétexte du bien public, de l'intérêt général, du bonheur commun ne saurait justifier ce travers ou cette pratique. Ce qui blesse la justice est nécessairement contraire au bonheur commun, car la justice n'est pas autre chose que la règle universelle qui commande aux hommes de ne pas se faire de mal réciproquement et de ne pas s'empêcher d'arriver au bien qu'ils désirent tous ; mais alors même qu'il n'en serait pas toujours ainsi, comme on le prétend mal à propos, il faudrait encore s'abstenir de tout ce qui blesse la justice, sous peine de réduire la justice à n'être plus qu'une convenance arbitraire soumise à tous les caprices de la force, du hasard ou des circonstances. Le bien, le bonheur sont des choses essentiellement individuelles ; c'est donc aux, individus à les chercher librement, sans autre condition que le respect qu'ils se doivent réciproquement dans la recherche qu'ils en font. Le seul fait d'imposer de pareilles choses suffit à les dénaturer. Pour les chercher, les individus agissent ensemble ou séparément, associés ou pour leur compte particulier, et la société politique n'est qu'un moyen qu'ils emploient simultanément avec beaucoup d'autres pour les trouver. Ce moyen, pour être forcé, n'en est pas moins un moyen, et s'il faisait contradiction avec les autres il irait contre son but. L'accord de tous les moyens individuels qui ont le bonheur en vue, c'est encore la justice.

A ce compte, tout le problème démocratique réside dans la justice, dans sa conception et ses applications. Telle est en effet ma pensée, et mon livre doit en être la justification rationnelle

et historique ou expérimentale. Je n'hésite pas à affirmer, en attendant la démonstration que je dois en faire, que tous les maux durables et profonds dont l'humanité à souffert et souffre encore hii sont venus de l'injustice, mais principalement de l'injustice politique, qui est incomparablement plus malfaisante que l'injustice privée, si fréquente, si générale et si perverse que puisse être celle-ci. La plus infâme des injustices privées n'atteint jamais qu'un petit nombre de personnes, et ses conséquences durent peu, et tout le monde en est révolté. La plus infime des injustices politiques peut atteindre tout le monde, et ses conséquences peuvent durer des siècles, et souvent on y applaudit comme à un bienfait, quoiqu'elle soit un mal toujours. Il faut se hâter de purger nos institutions de l'injustice politique, de cette plaie honteuse et traditionnelle qui s'y étale impudemment pour le malheur de l'humanité.

Le problème démocratique est une partie de la science moderne que Vico appelait science nouvelle, scienza nuova, et qu'on appelle aujourd'hui science sociale. La science sociale comprend avec le problème démocratique ou politique deux autres parties que je me propose de traiter également sous les titres de problème économique et problème moral. Ces trois problèmes sont essentiellement solidaires ; ils se pénètrent pour ainsi dire réciproquement, et on n'en peut pas traiter un seul sans toucher constamment aux deux autres; cependant ils ont chacun un domaine parfaitement distinct et qui réclame des développements particuliers; en un mot, ils forment chacun la matière d'une science spéciale.

De ces trois sciences, la première, la science politique est à faire presque entièrement. Cela tient à ce que tous ceux qui en ont traité se sont toujours placés à un point de vue de réformes partielles à accomplir dans un ordre de choses li la construction duquel aucun plan d'ensemble rationnel et vraiment scientifique

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n'a jamais présidé. Les deux autres sont à refaire en grande partie, par cette raison que leur construction jusqu'à ce jour à trop dépendu de la politique, de ses méthodes et de ses exigences si dédaigneuses du sens commun et de la morale. Voilà une déclaration qui, rapprochée du projet de tenter moi-même une reconstruction des sciences en question, paraîtra prodigieusement présomptueuse sinon insensée ; pourtant elle ne suppose qu'une application ingénue de la méthode cartésienne appelée table rase. Démolir mentalement pour reconstruire en utilisant les matériaux de la démolition, tel est le procédé qu'elle suppose, et ce procédé n'a pas mauvaise réputation, que je sache, là où le préjugé de la conservation à outrance n'a pas étouffé les inspirations du sens commun; c'est le procédé des architectes, des peintres, des littérateurs, des industriels, de tout le monde ; on l'emploie invariablement pour sortir d'une impasse où tombent souvent ceux qui cherchent ; et qui donc ne cherche pas, à moins d'être infaillible? Si on ne l'emploie guère en politique, ce n'est pas qu'en politique il soit moins bon qu'en toute autre matière; c'est ou qu'on est effrayé du travail qu'il suppose et des conséquences sociales qu'il peut soulever, ou qu'on est esclave des méthodes qui l'excluent, absolument comme on est esclave d'une éducation systématique, d'une religion; comme on est catholique à Rome, protestant à Berlin, mahométan à Constantinople, bouddhiste à Pékin, etc., etc.; c'est encore autre chose : on peut avoir un intérêt de position à trouver bien ce qui est ; mais cette dernière raison est censée ne jamais exister, et je n'en parle moimême que pour l'acquit de ma conscience.

Quoi qu'il en soit, ce procédé est le mien; je l'emploie à mes risques et périls , bien entendu ; j'ai peu d'espoir de le faire accepter par beaucoup de monde, bien moins encore de le voir bientôt converti en ferment d'agitation morale et politique capable des transformations que j'ai en vue ; mais je ne me préoccupe pas de tout cela; je le crois excellent, cela me suffit; je crois, en outre, que son emploi peut avoir des conséquences favorables au progrès, et je me fais un devoir de l'employer. Gomme tant d'au-

très, je m'abstiendrais de l'exhumer des monuments philosophiques où il sommeille si j'aspirais à une position officielle ou à la fortune, ou même à la popularité; mais je ne veux subordonner ma raison, ma conscience et ma méthode à rien de ce qui est étranger à la science, à la vérité, au sens commun, et si mon Uvre n'a qu'un mérite de désintéressement , il l'aura du moins tout entier.

En parlant des raisons qui s'opposent à l'emploi de ce procédé en politique, je viens de signaler les conséquences sociales qu'il peut soulever, et je paraîtrais léger ou imprévoyant si , même dans ce simple prologue, je passais sur une considération de cette importance sans m'y arrêter; il faut, en effet, que ceux de mes lecteurs qui font violence à leurs habitudes de penser pour me suivre ne se heurtent pas dès le début à un obstacle rationnel réputé communément infranchissable. La question qui surgit de cette considération est celle-ci : la crainte du mal que l'application d'un remède, moins que cela : l'énoncé d'un remède, moins que cela encore : la théorie physiologique sans laquelle aucun remède sérieux ne peut être conçu , peut causer aux sociétés malades, doit-elle arrêter toute tentative de guérison? Si l'on y répond négativement, je n'ai rien à dire pour ma justification ; si l'on y répond affirmativement, on méconnaît la nature essentiellement progressive des. sociétés. Il est pourtant des personnes qui ne croient pas à la maladie des sociétés ; mais celles-là, qui sont peu généreuses, ne "croient pas non plus aux progrès, et il faut les laisser dans leur aveuglement. Le progrès dans l'histoire est comme le soleil et la république française de 92, aveugle qui ne le voit pas. Il s'est longtemps accompli sans que les hommes l'eussent en vue, avant • qu'ils en eussent seulement l'idée, souvent même malgré eux, en vertu de cette loi desélection naturelle des naturalistes modernes, qui est plus évidente encore dans l'histoire morale et politique que dans l'histoire naturelle ; c'est encore là une vérité expérimentale que j'espère démontrer. Aujourd'hui que les hommes le comprennent et le désirent, ils contribueront puissamment à son accomplisse-

ment; mais il faut pour cela qu'ils en connaissent les conditions, les lois ; il faut autrement dit qu'ils s'éclairent de la science sociale qui est aussi la science du progrès.

Quant aux perturbations transitoires qui résulteront dans les esprits et dans les faits sociaux des enseignements et des applications successives de cette science, il faut s'y résigner ; le progrès est à ce prix. Je ne me crois aucunement intéressé à les dissimuler, encore bien moins h les nier; mais qu'on se rassure, elles ne sont rien auprès du mal que l'ignorance et la violation continuelle des lois de la justice et du progrès ont toujours engendré et engendrent constamment sous nos yeux; d'ailleurs, c'est en vain qu'on prétendrait s'y soustraire , on n'y parviendrait pas , et on ne ferait, comme on a toujours fait, que les aggraver en les multipliant, pour les faire éclater sous la forme redoutable des révolutions.

Un mot encore et c'est une répétition ; mais il est des choses qu'il faut répéter : les transformations sociales que j'ai en vue constituent la révolution la plus radicale, la plus audacieuse, la plus complète que les hommes aient jamais rêvée; mais elles constituent la justice, et la justice doit être la dernière des révolutions politiques.