Eth., V, prop. 42, t I, p

pas éternelle ou immortelle, aimerait mieux être insensé et vivre sans raison : toutes choses tellement absurdes, qu'elles méritent à peine qu'on s'en occupe^ >

La moralité est donc indépendante de tout calcul mercenaire comme de toute spéculation abstraite sur un objet transcendant ou surnaturel : elle est le désir de vivre, devenu en l'homme, sous la forme de la raison, la vie certaine et actuelle. Mais cette vie, qui se comprend et qui se pose elle-même, n'a pas besoin de s'appuyer sur une autre existence qui, conçue encore dans la durée, n'achèverait rien, ne garantirait rien, n'aurait de Tôternité que l'apparence : c'est par son principe môme qu'elle est éternelle.

L'homme, en effet, participe déjà à l'éternité quand il conçoit l'ordre de la nature sous la forme de la nécessité universelle; la loi suivant laquelle les parties constituent le Tout ne saurait subir les vicissitudes des éléments qu'elle groupe ou qu'elle engendre; les notions communes qui relient dans la raison les fragments de l'univers dispersés par les sens et l'imagination sont des notions fixes, immuables, qui expriment soit l'unité des modes corporels dans l'Étendue, soit l'unité des modes spirituels dans la Pensée. Et comme rien de réel ne se produit que par ces notions, on peut dire que tout ce qui est réel est fondé dans l'Eternel. Le progrès de la vie morale a précisément pour effet de laisser tomber, comme vaines, les relations purement temporelles et contingentes, et de nous amener à la conscience des relations nécessaires et éternelles, comme aussi de réduire graduellement l'affirmation confuse de

1. JSth,^ V, prop. 41, t. I, p. 276. — oc C'est une grande absurdité de dire, comme beaucoup de théologiens qui passent pour grands, que si la vie éternelle n'était pas la conséquence de notre amour de Dieu, il faudrait chercher son intérêt propre, comme si l'on pouvait trouver quelque chose de meilleur que Dieu : proposition aussi absurde que si un poisson, qui ne peut pas vivre hors de l'eau, venait à dire : S'il n'y a pas pour moi de vie éternelle, je veux sortir de l'eau pour vivre sur la terre. » Dieu^ Vhomme, 2» partie, ch. xxvi, p. 121. — Cf. Ep, XLIII, t. II, p. 170.

ce qui n'est pas Dieu ou n'est pas par Dieu, et de ne laisser subsister en nous que la claire affirmation de Dieu et de ce qui est par Dieu. Autrement dit, nous ne pouvons réaliser absolument que ce qui est compris dans un ordre éternel, nous ne pouvons affirmer absolument que ce qui est une vérité éternelle : que peut être une idée conçue, que peut être un acte posé en dehors de la Raison ? Et que peut être la Raison, sinon l'Être même qui se produit et s'explique absolument, sans relation avec ce qui change, c'està-dire avec ce qui n'est pas Raison ? Hors de l'Éternel il n'y a qu'apparence et que néant ; hors de l'Éternel il n'y a pas de salut.

C'est donc on vertu d'une loi éternelle que l'homme arrive à connaître la nécessité éternelle des choses; il n'a pas besoin d'une autre vie pour s'élever au-dessus du temps. S'affranchir des passions, c'est déjà s'affranchir de la durée, et c'est déjà éprouver Dieu que de tendre à la conservation de son être propre par la raison. A l'idée de Dieu, en effet, se rapportent rationnellement toutes les idées que nous avons des choses et des affections de notre corps; ce sont donc toutes les circonstances de la vie qui sont propices pour penser à Dieu S et plus nous associons la pensée de Dieu à nos états d'àme, plus nous les transformons en actes positifs qui ne relèvent que de nous. Or, quoi qu'on en ait dit, le fait de penser à Dieu n'exige pas un renoncement à la vie réelle, une abnégation de nous-mêmes ; ce n'est pas reconnaître Dieu que de nier ce qui dérive de lui, ce qui l'exprime. La vie du corps déjà n'est pas étrangère à la vie de l'àmo, puisqu'elle nous y prédispose. L'homme dont le corps est propre à un plus grand nombre de fonctions est plus capable de comprendre en son âme les choses et Dieu*; et plus un homme est capable de comprendre les choses et Dieu,

1. Eth,, V, prop. Il, 12, 13, 14, t. I, pp. 260-261. — Tract, theol. pdit,^ cap. IV, 1 1, pp. 422 et suiv.