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ques de tous les temps à donner une figure et comme un corps à leurs conceptions les plus intérieures. C'est cette tendance qui, par exemple, a engendré la fiction d'un état de pur bonheur qui aurait précédé pour Tàme l'état actuel, et dont l'âme serait déchue à la suite d'une faute. Ainsi l'intelligence tend à se représenter comme réalisées dans les choses les idées qui expriment son activité interne*. Et alors, quand on éprouve vivement la vertu de ces idées, on imagine qu'on se subordonne aux choses correspondantes. Alors qu'on agit par soi, on croit agir sous l'influence d'une puissance supérieure et étrangère. Mais tel est le bienfait de l'action intérieure et autonome qu'elle rend supportable et comme légère la croyance, cependant déprimante, qui l'accompagne. Le mystique n'aurait cerr tainement pas la force de se croire anéanti en Dieu, s'il ne s'éprouvait pas encore lui-même dans cet anéantissement*. Et c'est précisément cette nécessité de s'affirmer, au moment même où l'on prétend se nier, qui soutient Spinoza dans sa doctrine. Il a été déjà remarqué que Spinoza transporte à la Substance, pour en faire l'Absolu, les caractères mêmes du Moi. Cette remarque se vérifie à nouveau par sa morale. Quand Spinoza affirme que l'intuition intellectuelle est le plus haut degré du savoir, la vie propre de l'esprit, d'où fait-il surgir cette idée, sinon de la pure affirmation de soi ? Afin de mieux nier le sujet sensible, il le soumet comme de force à l'Objet absolu ; mais cette notion de l'Objet absolu est si bien déterminée par le Sujet absolu et lui reste si intimement unie, que certaines formules du système en trahissent l'origine : Meus nosty^Œy qtiatenus se sub œteniitatis specie cognoscity eatenus Dei cogaitionem iiecessario habet, scitque se ùi Deo esse et per Deiun concipi^.

Voilà pourquoi l'Éthique de Spinoza, malgré le dogma-