‹ Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozismeChapitre 235 sur 272 · Eneyolopàdie, VII, 2, pp · texte numérisé non relu

Eneyolopàdie, VII, 2, pp

intellectuelle, ce n'est même pas avoir le soupçon de ce qu'est le droit, de ce qu'est la vie morale et sociale. La croyance commune identifie l'action libre et l'action arbitraire ; or l'action arbitraire participe de la contingence de la fin qu'elle choisit; elle est déterminée aussi bien que son objet par les circonstances extérieures, car elle n'est unie à son objet que par un lien accidentel. Dans l'acte de libre arbitre la forme et la matière de la volonté restent en présence Tune de l'autre sans que l'une et l'autre se pénètrent. En outre, la volonté qui se conçoit tout entière comme libre arbitre n'arrive jamais à se déprendre de cette pensée vaine, qu'elle aurait pu se conduire autrement si c'eût été son bon plaisir. Elle est la volonté de fantaisies successives et de décisions incohérentes. Au contraire, la liberté véritable consiste à dépasser, pour la dominer, l'activité subjective de l'individu. Je suis libre quand je veux ce qui est rationnel, car alors ce n'est pas selon mon individualité que j'agis, mais selon la notion même de la moralité. Dans l'action morale ce n'est pas moi que j'affirme; ce que j'affirme, c'est la chose à laquelle je m'attache, la chose à laquelle je tiens, la chose que je veux réaliser; dans l'action immorale, c'est au contraire ma nature particulière que je cherche à faire prévaloir. Le rationnel est la grande voie où chacun va, où personne ne se distingue. Devant l'œuvre d'un grand artiste, on dit : « Ce doit être ainsi, » ce qui signifie que l'artiste a effacé tout trait particulier, que l'artiste n'a pas de manière. Phidias n'a pas de manière; c'est la forme absolue qui vit et qui se révèle dans ses œuvres. Plus, au contraire, un artiste est imparfait, plus on le reconnaît lui-même, avec ses traits particuliers et son libre arbitre ^ Ainsi la volonté n'a dans le libre arbitre qu'une réalité subjective et contingente; et comme elle

1. Philosophie des BeoJits, VIII, pp. 36-51. — Encyclopadie^ VI, pp. 288- 290; VII, 2, pp. 371-372.

va d'un désir à Tautre sans jamais pouvoir être satisfaite, elle tend à supprimer des désirs ce qu'ils ont de particulier et d'exclusif pour se constituer avec ce qu'ils ont de commun une fin universelle, qui est le bonheur. Elle agit donc sous l'idée de bonheur; et bien que, par la matière de cette idée, elle se rattache encore aux inclinations et aux penchants. sensibles, par la forme de cette idée, qui est générale, elle se libère de ces inclinations et de ces penchants; elle aspire à poser son objet selon l'universalité même de sa notion; elle est l'esprit libre qui désormais se réalise par soi et seulement par soi '.

Cette idée de l'esprit libre, non seulement n'exclut pas, mais encore suppose l'idée de développement nécessaire. La liberté et la nécessité ne se contredisent que dans l'ordre du fini, et au regard de l'entendement. Alors elles prétendent exprimer chacune l'Être tout entier, ou encore elles se partagent l'univers, l'une s'emparant de l'esprit, l'autre de la nature. La pensée spéculative ne saurait admettre ni ces prétentions exclusives ni ces arrangements à l'amiable. Une liberté sans nécessité, ou une nécessité sans liberté, ne peut être qu'une conception abstraite, et par conséquent fausse. La liberté est essentiellement une réalité concrète. Elle se détermine en ellemême éternellement, et ainsi elle est nécessaire. D'autre part, la nécessité, dès qu'elle est conçue dans sa vérité, est libre. Ce qui fait que la nécessité dissimule ou réduit la liberté, c'est que dans ses formes immédiates elle ne saisit un fait qu'en le rapportant à un autre fait; elle n'établit ainsi qu'une identité extérieure entre les termes qu'elle lie ; elle les rapproche plutôt qu'elle ne les comprend. Elle s'affranchit elle-même de cette rigidité tyrannique et superficielle quand elle montre que la différence, loin d'être adventice, est essentielle à l'unité, quand elle explique que le premier terme n'entre en rapport avec le

1. Encyelopàdù, VII» 2, pp. 372-373. — Philosophie éUtf Rechtê^ pp. 53-58.

second que parce qu'il entre en rapport avec lui-même, quand par suite elle se saisit comme l'identité interne des termes différents. Elle est, à son plus haut degré, la notion qui s'affirme elle-même, la liberté par excellence. Il n'y a donc contradiction insoluble qu'entre la nécessité abstraite qui nie l'être auquel elle s'impose et là liberté abstraite qui nie la raison dont l'être dépend ; il y a unité absolue de la liberté et de la nécessité dans l'affirmation concrète et autonome de l'esprit'.

Or cette affirmation de l'esprit , pour être pleinement objective, doit être une réalisation ; il faut que la conscience spirituelle développe son contenu. La libre volonté se constitue d'abord, antérieurement à toute moralité, dans Tordre du droit abstrait; elle se manifeste primitivement comme personne, et, afin d'être personne concrète, elle se détermine dans une chose extérieure. Elle entre en possession de cette chose, qui, n'étant pas pourvue de volonté, n'a aucun droit vis-à-vis d'elle, et elle marque par un signe visible qu'elle en fait sa propriété. La propriété ainsi créée n'est pas seulement l'expression réelle de la personne ; elle met encore la personne en contact réel avec d'autres personnes, et ainsi se fonde tout un svstème de relations. Ces relations, étant des relations de volontés, sont dos contrats, et elles établissent pardessus les volontés particulières comme une volonté commune. Mais précisément parce que cette volonté commune n'existe pas en soi, elle reste sous la dépendance des volontés particulières. Elle peut donc être niée par l'une de ces volontés, et comme il n'y a qu'une des parties qui puisse avoir raison, il faut qu'il y ait un droit en soi qui soit opposé à l'apparence du droit. Le droit en soi s'exprime par un jugement qui rétablit la vérité contre l'apparence et qui est assez fort pour être exécuté pratiquement. Quand l'apparence du droit est soutenue de

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