INTRODUCTION. V

d'une forme adéquate : destiné, dans l'intention de son auteur , à montrer la vanité de tant d'opinions fictives et de théories verbales, il a dû travailler à se créer son langage. Gomme le Dieu qu'il pose à l'origine, et sans doute pour les mêmes raisons, il a tendu nécessairement à se révéler sans sortir de lui-même ; sa parole est encore sa nature, nature périssable assurément, nature naturée, mais non pas extérieure, ni illusoire, puisqu'elle exprime à sa façon l'idée éternelle qui la fonde. Que l'on songe en outre que, selon la pensée de Spinoza, l'unité substantielle des choses et l'unité intelligible de la doctrine doivent exactement coïncider, qu'il ne doit pas plus y avoir de vide dans l'œuvre du philosophe que dans l'œuvre de Dieu, que la raison philosophique doit participer à la vertu de l'action divine, c'est-à-dire exclure de l'être ce qu'elle ne comprend pas : dira-t-on encore que l'unité synthétique du spinozisme s'ajoute ou s'impose du dehors aux éléments qu'elle domine * ?

On a peine d'ailleurs à bien concevoir, quand elles sont poussées à l'extrême, ces distinctions qu'invoque M. PoUock entre l'esprit et la lettre, les idées et le système. Croit-on par hasard que l'esprit puisse se détacher de la lettre sans perdre quelque chose de son sens et de sa vie? La nécessité des signes expressifs ne constitue pour la pensée qu'une servitude apparente : elle la pousse bien plutôt à s'affranchir, à se déprendre de ses tendances les plus immédiates pour s'approfondir et se critiquer. Elle empêche le philosophe, comme l'artiste, de se complaire en des intuitions confuses, de laisser flotter son

1. Non sealement la forme eystématiqne a été l'idéal toujours présent à la pensée de Spinoza, mais le contenu de cette forme n*a pas profondément varié. Les difféiences que Ton constate dans les œuvres successives de Spinoza se réduisent à des degrés différents de clarté rationnelle. Aussi n'y a-t-il pas lieu d'admettre la thèse de M. Avenaiins {Uther die beiâen erstffi Pha*en dfs Spinozischen Pantheismvs. Leipzigr, 1868), qui distingue trois phases du système : une pha^e naturaliste, une phase théiste, une phase Kubstantialiste (p. 11). M. Avenarius ne réussit pas du reste à marquer par des traits bien nets les trois moments qu'il prétend distinguer.