Qfglt, met, I, 6, t. II, p. 474. Cf. Ép, li, t II, p

puissances distinctes de leurs objets. Que valent ces suppositions et ces distinctions?

Quand on attribue à l'âme une puissance réelle de comprendre et une puissance réelle de vouloir, on semble indiquer par là que l'âme peut, par une initiative radicale, se conférer ses manières d'être, se donner en quelque sorte son attitude. Mais si l'on se rappelle d'après les principes du système que l'âme est un mode déterminé de la pensée, que chacun de ses états a sa cause déterminante, soit d'une part dans la série des états antérieurs, soit d'autre part dans la pensée divine, on voit sans peine que le recours à des puissances réelles est inutile pour expliquer ce qui se passe dans l'âme. Ces puissances sont des êtres occultes, par lesquels l'imagination remplace les franches et claires explications. « Il n'y a dans l'âme humaine aucune faculté absolue de comprendre, de désirer, d'aimer, etc.. D'où il suit que toutes ces facultés et toutes celles du même genre sont purement fictives, ou bien ne sont que des êtres métaphysiques ou universels que nous avons l'habitude de former à l'aide des choses particulières, de telle sorte que l'entendement et la volonté ont avec telle ou telle idée, telle ou telle volition, le même rapport que la pierréité avec telle ou telle pierre, l'homme avec Pierre ou Paul*. > Au surplus, lorsqu'on imagine ainsi des facultés de comprendre et de vouloir, distinctes de nos idées et de nos volitions, on transporte pour ainsi dire l'âme hors d'elle-même, puisqu'on la fait dépendre de pouvoirs qui, par définition, rie se déduisent pas logiquement de sa nature *.

Si pour la commodité du langage nous conservons ce terme de facultés, sachons bien du moins qu'il n'a aucune réalité propre, qu'il traduit seulement pour nous ce qu'il y a de commun à tous nos actes intellectuels et volon-