Eth,, III, Prœf., t. I, p

2. On ne (leut pas, dit Spinoza, se dispenser de Texpérience, quand il 8*agit d*objet8 dont Texistence n*est pas impliquée dans ]car définition, et c'est le cas de tous les modes finis. Cf. Ep, x, t. II, p. 35.

dre; mais ceux qui jugent de cette nature sur une observation immédiate et une description superficielle ne peuvent voir en elle que des fluctuations incohérentes, des bizarreries capricieuses, des contradictions déconcertantes. Ils la condamnent comme déraisonnable, parce qu'ils ne cherchent pas à savoir jusqu'à quel point elle est rationnelle : leur morale tourne à la malédiction et à l'anathème. Au contraire, le philosophe qui tâche de découvrir selon quel ordre les éléments de la nature humaine se déterminent ou s'appellent, discerne du même coup la part d'accident et de contingence qui se mêle à la composition de cet ordre ; et comme l'accidentel et le contingent, ne procédant pas de l'absolu, ne peuvent être que des illusions, il les supprime en les expliquant. Pour dégager la vérité des apparences, il doit détruire les négations qui s'interposaient, comme des réalités, entre les divers modes de la nature humaine et qui arrivaient ainsi à les disjoindre; ou mieux encore, il montre comment ces négations se suppriment elles-mêmes pour ne laisser place qu'à des vérités qui se comprennent sans hiatus et à des réalités qui s'unissent sans intervalle. Son eflbrt consiste donc à étudier comment le système géométrique de la nature se réalise de plus en plus et rejette graduellement hors de lui, c'est-à-dire dans le néant, tout ce qui peut arrêter ou entraver la marche régulière de sa déduction. Et comme ce système est l'expression adéquate de l'action divine, qu'il ne peut laisser incompris aucun mode d'existence, le philosophe n'a pas à craindre que la nature humaine soit irréductible à l'explication géométrique; d'autre part, du moment qu'il tente cette explication, il n'a pas à se demander ce que vaut l'homme, il n'a ni à le juger, ni à le condamner; il n'a qu'à le suivre dans son développement pour le connaître dans sa destinée; pour constituer une éthique, il n'a qu'à s'appuyer sur l'éternelle identité qui sert de base aux modifications de tous les êtres, et par suite de l'homme.

ti LA NATURE HTIfAIXE.

II serait donc faux de concevoir que la méthode géométrique vient s'imposer du dehors, par habileté ou par violenc^e, à Tétude de Thomme. L'homme est un théorème qui se réalise en rapport avec Tuniverselle géométrie et qui se démontre en se réalisant. Voyons donc comment se définissent et se coordonnent, par l'exclusion graduelle de toutes les notions vagues et imaginaires, les éléments de cette démonstration vivante, d'où doit procéder la moralité.

Et d'abord, puisque dans Tordre de la nature il peut arriver que tel ou tel homme n'existe pas, on doit admettre que l'être de la substance n'appartient pas à Tessence de l'homme. Cette conséquence résulte d^ailleurs d'une proposition déjà établie, à savoir qu'il ne peut exister deux substances de même nature; or, comme en fait plusieurs hommes peuvent exister, ce n'est point l'être de la substance qui constitue la forme ou l'essence de l'homme. L'essence de l'homme est donc quelque chose qui est en Dieu et ne peut être sans Dieu , autrement dit une afl'ection ou un mode qui exprime la nature de Dieu d'une certaine façon déterminée*.

Mais comme l'homme, par son âme, a la faculté de penser, l'âme humaine est une partie de l'entendement infini de Dieu ; elle est un mode de la pensée, c'est-à-dire une idée; et puisque cette idée existe actuellement, elle doit être l'idée d'une chose actuellement existante. Toutefois cette chose actuellement existante ne saurait èti'e infinie, car alors elle serait nécessaire par elle-même, et l'essence de l'homme, comme nous l'avons vu, n'enveloppe pas nécessairement son existence. Ainsi l'âme humaine est l'idée d'une chose à la fois actuelle et particulière.

Quelle est cette chose? Cest le corps, en d'autres termes, un certain mode de l'étendue. Si en efl*et le corps