CHAPITRE V

NOVALIS ET L'ÉnOLE ROMANTIQUE.

C'était donc une pensée familière à Herder, à Schiller et à Goethe, que le génie poétique est une interprétation de la nature et de l'humanité, qu'il se manifeste par une entente largement compréhensive de tout ce qui est et de tout ce qui devient, qu'il doit tendre à l'universel ou participer de rinflni. L'œuvre d'art est pour eux une sorte de science, une science supérieure dans laquelle l'intuition intellectuelle et le sens immédiat du concret jouent le plus grand rôle, et dont le principal mérite est de pressentir ou de retrouver l'unité profonde des choses. Et elle est aussi pour eux l'œuvre pratique par excellence, puisqu'elle affranchit l'homme des influences extérieures et des formules de convention, qu'elle excite et exprime à la fois ses facultés créatrices, qu'elle l'élève à la conscience active de sa liberté. Si le spinozisme paraît répondre à cette tournure et à ce besoin d'esprit, c'est que par sa théorie de l'immanence il exclut les catégories et les distinctions artificielles, qu'il met en perpétuel contact Dieu, l'humanité et la nature, et qu'il considère comme la vie la plus parfaite la vie qui ne dépend que de soi, ou ce qui revient au même^ de son Principe générateur. Il semble donc affirmer avant tout que le sentiment distinct ou la connaissance exacte de notre individualité propre nous découvre au fond de nous-mêmes l'Être infini qui produit tous les individus, et qui, les posant dans l'existence, les justifie pour eux-mêmes et pour les autres; et l'on comprend que le génie de Goethe, éminemment

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classique, se soit surtout appliqué à percevoir dans l'unité de la Substance les objets et les êtres particuliers, capables de se traduire en idées déterminées et en formes précises. Cependant le spinozisme peut impliquer aussi que le monde, à proprement parler, n'est pas, puisqu'il n'est pas une chose faite et qu'il n'a pas commencé d'être, mais que, manifestant sans cesse l'action nécessaire de Dieu, il est sans cesse à l'état de naissance. Dès lors, ce peut être le rôle de l'esprit que de travailler à se saisir lui-même et à saisir l'univers à ce moment singulier, impossible à fixer, où la révélation divine se produit, avant les déterminations particulières qui la limitent et l'arrêtent, et qui peuvent devenir des éléments ultérieurs de contradiction : et ainsi on possédera, du monde et de la destinée humaine, la raison et la signification les plus pures. Gomme, à ce moment, rien n'est distingué, rien n'est fondé dans les distinctions usuelles qui sont venues morceler et épuiser la spontanéité de notre être. Dans l'inetïable action dont découlent notre vie et la vie universelle, tout est compris de ce que l'homme et la nature réaliseront, mais sous une forme absohiment synthétique et une, que l'art doit s'eff'orcer de retrouver ou de reproduire. L'art sera donc une philosophie, et une philosophie vraiment vivante, puisqu'il prendra sa source à la source même de notre existence. Voilà comment le romantisme allemand a interprété et s'est assimilé le spinozisme, en le conciliant d'ailleurs avec d'autres vues ou d'autres pensées : il a voulu ({ue toute l'œuvre humaine fût ramenée, comme l'univers, à son unité la plus indivisible. « La distinction do la poésie et de la philosophie n'est qu'apparente et à leur commun préjudice... La philosophie est la théorie de la poésie; elle nous enseigne ce qu'est la poésie, qu'elle est l'un et le tout. > (l'est là la fornmie du romantisme allemand; et le poète qui nous la donne, le jeune homme à l'àme si douce, si maladivement délicate, Novalis, ne se contente

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pas, en effet, d'être un artiste : de son art même il s'applique à dégager une philosophie ^

Ce qu'on trouve cependant dans Novalis, c'est une unité d'inspiration plutôt qu'une unité de système. Dispersées en des Fragments, ses idées n'arrivent sans doute pas à former rigoureusement ou à reproduire exactement une doctrine unique. Elles semblent suscitées par deux grandes iniluences, l'influence de Fichte et l'influence de Spinoza ; mais en même temps qu'elles se rattachent à Jacobi, elles inclinent vers Schleiermacher et Schelling, et elles s'imprègnent du mysticisme de Jacob Boehme. Elles se ramènent à cette conception dominante, qu'il y a une essentielle identité de toutes les fonctions de la vie spirituelle, que la religion, la philosophie, la science, l'art et la moralité ont une même raison d'être et une même fin. Le monde est la matière incessante de notre activité comme Dieu en est l'éternel principe; c'est affaire à la pensée et au sentiment de reconnaître Dieu dans le monde et le monde en Dieu, de trouver dans la nature les formes analogiques du divin, dans le divin les formes analogiques de la nature, d'observer la gradation de ces formes en les percevant les unes dans les autres. De là, chez Novalis, ces expressions fuyantes et souples, avec je ne sais quoi d'inachevé, qui marquent le perpétuel renouvellement de l'âme au sein de l'univers perpétuellement renouvelé ; de là encore ce sens, raffiné et naïf, de ce qu'il entre d'illusoire dans le réel, de vivant dans l'illusion; de là enfin, dans toute cette mobilité, un calme doucement joyeux et tendre, une foi dans l'Éternel qui se rassure par ses métamorphoses.

Cette complication de sentiments et d'idées n'est pas le résultat d'une culture d'esprit artificiellement élargie; elle exprime immédiatement cette tendance panthéistique à trouver en tout, dans les œuvres réfléchies de l'homme

1. Cf. R. Haym : Die romantlscJie Sohula, Berlin, 1870, pp. 325-390.

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comme dans les productions spontanées de la nature, une âme de vérité, de beauté, de bonté. De tous les systèmes jusqu'à présent éclos Tintelligence peut se faire son propre système à la condition de les bien pénétrer et de s'en bien pénétrer. Aucune philosophie n'est en dehors de Dieu, et toute philosophie est belle, bonne, vraie dans la mesure où elle rend Dieu sensible, intelligible, vivant.

L'homme doit chercher sa philosophie, sous peine de manquer à la moralité; mais il est déjà moral, par cela même qu'il cherche à philosopher. Si les philosophies extérieures peuvent former notre philosophie, c'est en se transformant, en devenant nous-mêmes. Fichte a profondément montré la vérité de l'idéalisme, quand il a dit que l'idéalisme était notre conquête, notre eôbrt ^ Au surplus, qu'est-ce que la philosophie, sinon l'affirmation, par notre moi empirique, de notre moi transcendant, l'action par laquelle nous cherchons à nous réaliser nousmêmes dans Tabsolu*? Or nous ne pouvons nous éveiller à la vie pleinement spirituelle, à la vie divine, que si nous commençons par assoupir nos puissances matérielles; l'acte philosophique par excellence, c'est de mourir à soi-même 3, de reconnaître l'égale indifférence du moi et du non-moi à la moralité. Mais nous ne devons amortir la nature extérieure des choses et la nature intérieure de notre être que pour les ressusciter dans une vie à la fois plus complète et plus vraie; il faut savoir mourir pour vivre, savoir souffrir pour créer. Toute personne a une tâche, qui est de développer le germe infini et vivant qu'elle enveloppe, et elle ne peut remplir cette lâche ({u'en unissant toutes ses facultés entre elles et avec la natur(\ A cotte condition. ri(Mi ne lui est impossible*.

1. Novalis: Schriftrn, Berlin (Iveimcr),erstcr und zweiterTheil, 5«« Auflagc, 1837; dritter Tlicil," 184G ; II, p. 115.