‹ Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozismeChapitre 188 sur 281 · Ibîd., pp · texte numérisé non relu

Ibîd., pp

Donc la raison pratique ne peut être une raison pure, puisqu'elle est nécessairement posée dans l'être ; elle ne peut être qu'une force vivante. Mais les lois de la nature, à leur tour, n'impliquent-elles pas un devoir? 11 semble bien que les objets naturels, privés de volonté, soient incapables de recevoir un commandement. Toutefois le devoir, tel qu'il apparaît à la conscience humaine, n'est que l'expression supérieure, il n'est pas l'expression unique et complète de ce qui doit être ou se faire : il y a rigoureusement un devoir pour les êtres de la nature aussi bien que pour riiomme. Les lois et les espèces sont les modèles selon lesquels la nature doit se conduire ; et la preuve qu'un idéal existe pour elle, c'est qu'elle le viole ou ne l'atteint pas ; c'est qu'il y a dans le système planétaire des perturbations qui empêchent d'expliquer tous les mouvements par une formule uni([ue, c'est qu'il y a dans le règne vivant des anomalies et des monstruo^tés. La vie végétative apparaît comme un système nouveau qui prétend se subordonner les forces physico-chimiques; la vie animale apparaît comme un principe nouveau (|ui prétend dominer les puissances de la vie végétative; l'intelligence apparaît comme un principe nouveau qui prétend régler l'action de la vie animale. Mais, à tous ces degrés de la hiérarchie naturelle, il y a comme une rébellion partielle des forines inférieures contre les formes supérieures, il y a des exceptions, il y a des maladies, il y a le mal. Le vice n'est pas dans les formes supérieures dont la pure essence, représente sans défaillance ce qm doit être, il est daus l.'s formes inférieures ({ui ne se plient pas complètement à l'autorité des formes supérieures'.

Ainsi, tandis que Spinoza ramenait le Devoir à l'Etre, tandis que Fichte rauienait l'Être au Devoir, Schleiermacher prononce l'identité du Devoir et do l'Ktrc.

1. Uaber d^n Unterschied zwisclu-.n Naturgesetz und Sittengisetz.

SCHLEIERMACHËR. 355

L'Infinité de l'Être ne saurait, d'une part, manquer au devoir, et elle embrasse, d'autre part, tous les éléments relatifs et provisoires d'indétermination que le devoir suppose. La moralité est donc une action perpétuelle et indéfinie de la raison sur la nature, autrement dit, une naturalisation progressive et toujours incomplète de la raison * : elle implique en même temps que la nature est déjà en partie rationnelle et que la raison est déjà en partie naturelle ; mais elle n'est vraiment la moralité que si c'est la raison qui produit par elle-même le mouvement de la nature. La raison, étant une faculté à la fois pratique et représentative, doit faire de la nature à la fois son organe et son symbole. Et ces deux formes de l'activité rationrelle, qui ont leur type immédiat, l'une dans le corps humain, l'autre dans la conscience humaine, se déterminent réciproquement l'une l'autre. La raison n'est capable de concevoir que parce qu'elle est capable de se réaliser, elle n'est capable de se réaliser que parce qu'elle est capable de concevoir^. Elle est aussi à la fois universelle et individuelle : universelle par la valeur absolue qu'ont pour l'humanité ses opérations, individuelle par le caractère original que prend, en chaque homme, chacun de ses actes 3. Dans la raison l'universel et l'individuel s'impliquent comme dans le sentiment l'Infini et le fini. Le progrès moral, en même temps qu'il s'accomplit par nous, s'accomplit dans l'Être. Et voilà pourquoi aussi il s'accomplit nécessairement. L'opposition de la nature et de la raison, incessamment reproduite, doit être incessamment surmontée. Il n'y a pas en efiét et il ne peut pas y avoir de mal absolu dans l'univers. Le mal résulte simplement de l'antériorité de la vie sensible sur la vie spirituelle ; il vient de ce que la vie sensible paraît nous contenter tout

1. Entmurf eines Systems der Slttenlehre, Berlin, 1835, § 81, p. 47.

2. System der Slttenlehre, §§ 124 et suiv., pp. 88 et suiv.; — Ueier das hoechste Gut, Philosophischc uiid vermischte Schriften, II, p, 476.

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