‹ Le problème moral dans la philosophie de Spinoza et dans l'histoire du spinozismeChapitre 239 sur 281 · Voir première partie, ch. V, p · texte numérisé non relu

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instituant par là la vie de la réflexion, l'esprit est forcé de se déterminer entre les contraires; il ne peut se réaliser que partiellement en retranchant de lui-même une partie de son objet. L'homme goûte ainsi à l'arbre de la science du bien et du mal; il ramène l'Intini au fini en se limitant lui-même dans une connaissance exclusive des choses, il a honte de sa nudité, c'est-à-dire que, n'étant plus innocent, il répudie désormais ce qui était le signe de son innocence. Et si, dans cet état, il est coupable et maudit, ce n'est pas parce qu'il y est venu, mais parce qu'il y persiste. Il se relève de sa faute et de la malédiction qui pèse sur lui en acceptant la loi divine : l'homme doit travailler à la sueur de son front et la femme doit enfanter dans la douleur. C'est par l'effort, par la peine que peut se rétablir le rapport de notre être avec la nature. Telle est donc la signification profonde du récit mosaïque : l'innocence, c'est-à-dire l'unité immédiate du fini et de rinflui, est supérieure à la science du bien et du mal, c'est-à-dire à cette connaissance de l'entendement qui résout l'Infini dans l'opposition de concepts finis. Mais si l'innocence de l'enfant a quelque chose de touchant et de beau, ce n'est pas parce qu'elle est un état définitif, c'est uni({uement parce qu'elle nous rappelle ce que l'esprit doit produire. L'esprit ne doit s'affranchir de l'unité naturelle que pour poser par la liberté une unité supérieure; le moment de l'entendement abstrait ou de la chute est le moment négatif qui permet le passage de la vie naturelle à la vie libre, de la thèse immédiate à la synthèse spéculative. C'est légitimement ({ue l'homme désire être comme Dieu ; mais il particularise ce désir en voulant ressembler à Dieu par ce que son être a de fini; c'est au contraire dans l'unioii indivisible de son être fini avec l'Etre infini, telle que la Raison la révèle, qu'est pour lui le salut, la vie éternelle'.

1. Knryrlflpi'idir, VI, pp. TAî^'^; VII, 2, pp. 38^^-300. — Philoitoph'if des liechts, VIII, pp. 17y-183. — PhUosuphie (hr JU'ligion, XII, pp. G3.(JG.

L'origine dernière du mal est donc dans la propriété qu'a ridée de se différencier, de se poser négativement avant de se reconstituer affirmativement. La volonté humaine est indivisiblement capable de bien et de mal tant qu'elle est à cet état de différence. Elle est mauvaise d'ailleurs, non pas parce qu'elle traverse un moment de négation, mais parce qu'elle prétend s'y fixer et y trouver l'Absolu tout entier. Par la réflexion, elle particularise la nature en des désirs et des penchants individuels; elle ne prend pour fins que ses intérêts subjectifs; elle est la puissance du bien et du mal, non pas seulement parce qu'elle peut pratiquer l'un ou l'autre, mais surtout parce qu'elle tend à considérer comme le bien ce qui est son bien. C'est ainsi que se produisent ces altérations de la conscience morale qui se marquent par l'hypocrisie, par le recours aux solutions du probabilisme, par l'art de faire valoir, à rencontre de l'acte mauvais, l'excellence de l'intention. Le dernier degré de l'effort par lequel la volonté subjective veut s'imposer comme la mesure de tout est l'ironie; par l'ironie, le sujet proclame la vanité de toutes choses pour s'affirmer comme la seule chose vraiment intéressante; il fait de l'objet une simple forme de sa fantaisie, de la loi un simple jeu de son caprice; il ne se complaît que dans la jouissance de soi. Mais en même temps qu'il annule l'objet et la loi, il s'annule lui-même; car il doit finir par s'appliquer à luimême son ironie, et il se découvre alors comme une abstraction vide, comme un fantôme sans consistance. Ce n'est pas sans raison que la doctrine de l'ironie est apparue comme la conséquence de la doctrine de la subjectivité morale : elle en est la conséquence parfaitement logique. C'est là que doit aboutir tout système qui fait de la conscience personnelle l'arbitre souverain de toute moralité ^ Certes, que l'intention soit l'élément essentiel

1. Encyclfljjàâlf, VII, 2, p. 390. — Philosophie des Rechts, VIII, pp. 183-

de la vie morale, que souvent un homme voie ses meilleurs desseins contrariés ou empêchés par l'hostilité des circonstances, cela est fort possible; mais il n'en est pas moins vrai que l'œuvre morale ne peut être que dans l'unité indissoluble de la disposition intérieure et de l'acte extérieur. A cette sagesse menteuse, qui prétend se relever de son impuissance matérielle par l'excellence de sa volonté formelle, il faut opposer la parole de l'Évangile : « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits. » Qu'un mauvais peintre ou un mauvais poète se console lui-même à la pensée que son esprit est plein des plus hautes conceptions, c'est un droit qu'on lui peut reconnaître, encore que ce genre de consolation soit singulièrement médiocre. Mais s'il prétendait se faire juger, non pas par ses œuvres, mais par ses intentions ou ses aptitudes secrètes, on ne manquerait pas de traiter sa prétention d'absurde et d'impertinente'. A vrai dire, la bonne volonté qui croit suffire à tout ne suffit à rien, et la moralité de la conscience individuelle (die Moralitaet) ne fait que préparer, sans la réaliser elle-même, la moralité complète et concrète {die Sittlichheit); la vérité de l'homme est, non pas seulement dans ses intentions, mais encore dans l'ordre objectif de ^es actes. C'est donc par delà la volonté subjective et le devoir idéal que la vie morale s'achève *.

Cet ordre nouveau de l'esprit libre est une synthèse du droit abstrait et de la moralité personnelle. La contradiction que la conscience découvre entre ce qui est et ce qui doit être se résout par ce fait, que ce qui doit être est. Les fins de la raison ne sont plus projetées dans une sorte d'idéal plus ou moins inaccessible : elles se réalisent dans la société et par la société. C'est dans le système des mœurs et des institutions sociales que la liberté prend corps, qu'elle devient substance, et, comme elle est la

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