ET LA MORALE ANGLAISE

quelque sorte directe; mais il n'admet pas que la vie présente, surtout enfermée dans les limites de l'existence empirique, puisse se suffire. D'un autre côté, l'évolutionnisme mécaniste de Spencer, alors même qu'il se pénètre d'une foi plus ou moins profonde dans la puissance et la valeur de la Nature infinie, est bien loin d'atteindre l'idéal de liherté intellectuelle que le spinozisme glorifie. L'ordre que Spencer reconnaît s'impose à nous comme un fait, comme le fait universel; c'est du dehors qu'il nous détermine et nous pousse; c'est par une puissance étrangère à notre vouloir qu'il gouverne nos desseins et notre conduite : la nécessité naturelle, plus ou moins inconsciemment élevée à l'Absolu, n'est que fatalité. Au contraire, la nécessité, selon Spinoza, n'est liberté que si elle est rationnelle, c'est-à-dire que si elle est immédiatement unie et comme immanente à la plus haute faculté de notre être ; ainsi nous agissons par nous-mêmes quand nous agissons dans l'ordre : notre raison est l'identité absolue de notre être et de l'Être. Le naturalisme de Spencer reste donc, à cause de son empirisme, véritablement distinct de la doctrine de Spinoza. Si Spencer a approfondi le principe de la persistance dans l'être, c'est pour le comprendre en un autre sens. Dans l'interprétation qu'il donne de la formule spinoziste, selon laquelle tout être tend à persévérer dans son être, M. Pollock se demande si, avant de montrer que les choses tendent à se conserver, il ne faudrait pas rechercher ce que c'est qu'une chose. On établirait avec Spencer, ajoute-t-il, que l'existence d'une chose est un groupement durable de phénomènes, et qu'au fond la persistance dans l'être se réduit à l'existence ainsi comprise ^ Cette remarque de M. Pollock nous permet de mieux marquer encore l'opposition de Spinoza et de Spencer : pour Spinoza, il y a dans Texistence plus qu'une relation plus