CHAPITRE XII

Le protestantisme japonais existe-t-il vraiment? — Quelques raisonnements. — Quelques faits. — M. Kataoka Kenkitchi. — M. Utchimura Kanzô. — Un critère social. — Samouraï et heimin. — Bienfaisance. — Orphelinats et asiles. — Antialcoolisme. — Contre le Yoshiwara. — Législation sur la famille. — Influence diffuse. — Les écoles. — Le problème psychologique.

Il est temps de terminer cette histoire. Une question nous poursuit, pourtant, qu'il est impossible d'éluder : quelle est la valeur de ce protestantisme japonais? Existe-t-il vraiment? A-t-il l'air d'avoir quelque avenir? Ce que nous en avons vu ne se réduit-il pas à une façade derrière laquelle il n'y aurait rien de réel?... Il est généralement admis, <lans la presse française, que le peuple nippon est un peuple étranger au mysticisme, dégagé des besoins religieux, un exemple vivant de l'inutilité sociale de la religion. Où donc est la vérité ? En parcourant l'histoire que l'on vient de lire, avons-nous été victimes d'une fantasmagorie décevante ? Nous sommes-nous promenés au milieu d'un jeu d'apparences? La question, décidément, vaut d'être posée.

ALLIER. — Protestantisme. 16

Parmi ceux qui affirment que le christianisme n'a pas accompli et n'accomplira jamais au Japon des conquêtes sérieuses, il y en a beaucoup qui, sans le savoir, raisonnent a priori. Leur affirmation tient à un système qu'ils se sont fait sur les choses et sur les hommes. Ils seraient fort étonnés que la réalité se permit de contredire ce système et même de ne pas le confirmer. Dans le cas spécial dont il s'agit, leur motif le plus intime de penser comme ils pensent, c'est que le christianisme sous toutes ses formes, la protestante comme la catholique, n'est qu'une survivance de la superstition, et qu'il ne peut, pour cette simple raison, se répandre dans un pays qui s'ouvre à la science. On comprend ce raisonnement. La couclusion en est conséquente avec les prémisses. Mais il ne se fonde pas sur l'ob- ' servation et il n'y prétend pas. L'observation est superflue, puisqu'il est établi que la diffusion de la foi chrétienne dans le pays dont il s'agit est une impossibilité. Scientifiquement, cette façon de raisonner n'a ni plus ni moins de valeur que la façon, contraire. Quelqu'un dira : « Le christianisme est la vérité. )) Il le dira avec la même conviction que son adversaire déclarant : « Le christianisme est l'erreur. )) Et de cette prémisse différente, il déduira, avec la même logique, sa conclusion : « Le christiaiiisme étant la vérité, il est inadmissible qu'il nefinisse point par triompher de toutes les opposi-

tions. » C'est une foi qui contredit une autre foi. N'embarrassons pas ce problème de nos croyances a priori — que ces croyances soient favorables ou hostiles à une religion quelconque. La question n'est pas de savoir si telle ou telle de nos convictions personnelles est justifiée parce qui se passe au Japon, mais tout simplement de savoir ce qui s'y passe.

Il est rare qu'une foi n'essaie pas de s'appuyer sur des faits. Mais alors même on distingue son caractère a priori. Car elle ne tient compte que des faits qui paraissent la confirmer; et comme ces faits s'accordent avec elle, elle ne les critique guère. L'apologétique religieuse abuse souvent de ce procédé. Mais elle n'est pas seule à en abuser. C'est ainsi que, très sincèrement, dans une quantité de livres, on énonce cette proposition ou une proposition du même genre : depuis une vingtaine d'années, le chiffre des chrétiens japonais ne cesse de décroître. Or, nous avons vu que le contraire est la vérité. Passons. Un autre écrivain, qui a voyagé, qui s'est arrêté au Japon, nous explique que les Japonais ne sauraient jamais être chrétiens parce qu'ils ont trop de répugnance pour l'idée des sanctions d'outretombe(l). Cette répugnance est un fait. Mais au lieu de fonder sur elle un raisonnement a priori, ne serait-il pas plus intéressant de rechercher pourquoi

(1) Sur la question de l'autre vie, voir l'enquête faite par le Shin Bukkyô (6" vol., n" 7) parmi nombre d'intelbctuels japonais et résumée dans les Mélanges japonais, n" 8, oct. l^Oa. pp. 468-475.

des milliers et des milliers se sont convertis malgré cette répugnance? Il y a là un problème de psychologie qui mérite peut-être plus d'attention que l'affirmation a priori qui le supprime. Un autre m'écrit que les Japonais ne parviendront jamais à comprendre pourquoi un Dieu s'amuse à créer les hommes pour en damner arbitrairement un nombre considérable. C'est bien possible; mais ils ne sont pas les seuls à ne pas le comprendre; il y a bien des gens, en Europe, qui repoussent cette pensée et qui sont des chrétiens très fervents. Pourquoi donc est-il si malaisé de renoncer aux raisonnements purs et d'interroger tout simplement les faits?

Revenons aux faits. Il y a quelques années, un pasteur français, journaliste connu, rencontrait à Paris le marquis Itô. Il ne manqua pas de l'interviewer : (( Le marquis Itô, disait-il ensuite, ne connaît pas de Japonais protestants. » L'homme d'État japonais faisait preuve, à ce moment-là, de mauvaise mémoire. Le président de la Chambre des députés s'appelait alors M. Kataoka, et c'était une figure bien curieuse. Il faut en dire quelques mots. M. Kataoka Kenkitchi est né, en 1843, à Kôtchi. Il appartenait à une famille de samouraï. De bonne heure il eut la confiance du Daïmiô de sa province (Tosa) et reçut des commandements importants. En 1867, aux côtés du comte Itagaki et du comte Iwakura, il prit part aux luttes de la Restauration. En 1871, il fit un voyage d'études en Amérique et en Angleterre et visita Paris. Dès cette époque il était acquis à la cause

d'une monarchie constitutionnelle et libérale, et il fut mêlé à toutes les luttes du parti. Il était poursuivi, en même temps, par la préoccupation des problèmes moraux et religieux. La crise, en lui, fut profonde; et, en mai 1885, il recevait le baptême clans l'église presbytérienne de Kôtchi. Vers la même époque, les débats politiques devenaient de plus en plus graves. En 1885, se trouvant à Tokyo avec plusieurs de ses amis de Tosa, il défendit ouvertement la liberté de la parole et de la presse. Le gouvernement lui commanda de quitter la ville. Il répondit que sa dignité de bon citoyen lui défendait d'obéir. Il fut immédiatement emprisonné. Sa détention dura un peu plus d'un an. En 1889, il fut élu président par la première assemblée provinciale de Tosa. L'année suivante, il fut nommé député pour la ville de Kôtchi et ensuite président de la Chambre. Il conserva cette charge jusqu'à sa mort, le 31 octobre 1903. Au moment de son élection, il était un chrétien très en vue, conseiller presbytéral d'une des églises de la capitale. On lui fit entendre qu'il devrait choisir entre cette charge et les fonctions auxquelles le Parlement l'appelait : il déclara qu'il se démettrait plutôt de ces dernières, et l'on n'insista pas. Le marquis Itô était alors parmi les hommes au pouvoir, et M. Kataoka chef de l'opposition. Le président de la Chambre ne se contenta pas de conserver la situation ecclésiastique qu'il avait lors de sa nomination, il ne tarda pas à devenir président de l'Union chrétienne de jeunes gens, et président du conseil d'adminis-

tration de la Dôchicha, fondée par Nîsima. Scientifiquement, je ne vois pas pourquoi le cas d'une telle personnalité devrait être négligé de façon systématique. N'est-il pas aussi intéressant dans un sens quun cas tout contraire dans un autre sens? (1)

Au fond, la question posée ne devrait être résolue qu'après une enquête très fouillée, par le dépouillement des documents psychologiques qui sont à notre disposition. Et ces documents ne sont pas médiocres. Il faudrait, par exemple, examiner de près la vie d'un Nîsima, les mobiles qui l'inspirent, les nuances de sentiments qui la caractérisent. Ses lettres seraient particulièrement instructives. Une des confessions personnelles les plus curieuses que je connaisse est celle de Utchimura Kanzô, dont une traduction allemande a paru en 1904 (2). C'est un drame poignant. Utchimura, comme Nîsima, naît et grandit dans une famille de samouraï. Il adore, avec ferveur, les dieux du panthéon japonais; il est confucianiste résolu. Dans l'école qu'il fréquente, quelques-uns de ses camarades, en 1877, se convertissent au christianisme. Lui, il se révolte contre l'idée de renier les dieux de sa patrie et, vaillamment, il décide d'être

(1) Voir l'article nécrologique dans Association Men, février 1904, p. 217, et un article intéressant de M. H. Loomis dans la Missionary Review d'août 1900, p. 592, et l'étude publiée dans The Christian Movement de 1904, pp. 198-205.

(2) Kanzô Utchimura, Wie ich ein Christ wurde. Bekentnisse eines Japaners^ Gundert, Stuttgart. Voir aussi son petit volume dont une traduction allemande vient de paraître chez le même éditeur : Japanische Charakterkœpfe.

leur champion : (( Je me rappelle encore combien je ne sentais alors isolé et délaissé. Un jour, j'allais dans un temple voisin. A quelque distance du miroir sacré, emblème de la présence invisible du dieu, je me prosternai et priai avec une sincérité et une ardeur que je ne dépassai pas, plus tard, dans mes prières à mon Dieu chrétien. Je conjurai le dieu protecteur de réprimer le nouvel enthousiasme de l'école, de punir les obstinés qui se refusaient à renier le dieu nouveau, et de m'aider, moi, dans mes humbles efforts de patriote. » Et c'est cet homme qui se convertit à son tour, qui prend part à l'organisation d'une Eglise protestante indigène, qui veut visiter ce monde d'une autre race où TÉvangile, €roit-il, est le principe de toute la vie, qui, passant aux États-Unis, apprend comment il faut distinguer €ntre les nations dites chrétiennes et le christianisme, qui se résoud, après cette nouvelle crise, à devenir pasteur, et rêve de poursuivre de tous les efforts de son âme la formule et la pratique d'un christianisme qui ne soit pas anglo-saxon, mais japonais (1). Évidemment, les raisonnements d'un Français du xx"" siècle sur l'avenir du christianisme en Extrême-

(1) M. Utchimura ne se rattache à aucune des organisation^ eccl(^siastiques existantes. Ses amis et lui ont une peur toujours éveillée de ce qui rappelle le moindre cléricalisme. Ils poussent jusqu'au bout le principe du sacerdoce universel et suppriment le pastorat de carrière : chacun doit prendre un métier qui lu^ permettra de vivre, et prêcher en laïque. Ce (|u'on appelle le temple ou l'église, bien loin de ne servir qu'au culte dominical, sera la maison de tous et aucune des manifestations de la vie publique n'en sera exclue.

Orient sont toujours intéressants; mais ils le sont uniquement pour nous révéler l'âme de notre compatriote. Pour s'initier au mystère vivant de l'âme japonaise chrétienne, c'est à elle qu'il faut s'adresser ; c'est elle qu'il faut écouter. Tant que ce dépouillement méthodique de biographies et surtout d'autobiographies n'aura pas été fait, tout ce qu'on nous dira sur la question posée sera sans valeur aucune. Or il n'est même pas commencé.

En attendant, il y a peut-être un critère qui, sans nous faire pénétrer au fond de la conscience japonaise, nous aiderait un peu à mesurer le sérieux de ce christianisme. C'est un critère social. « Le temps vient, disait naguère M. Ferdinand Buisson, où l'on appréciera les doctrines morales beaucoup moins en elles-mêmes que pour les conséquences sociales qu'elles auront. » Acceptons cette règle de jugement. Le protestantisme nippon a-t-il un effet constatable sur la vie collective du peuple?

Il y a, certes, un reproche qu'on pourrait lui adresser : c'est de s'être propagé surtout parmi les intellectuels et d'avoir un peu trop délaissé les petits et les humbles. Je suis assez porté à croire que c'est là une de ses faiblesses. S'il veut devenir vraiment un facteur essentiel de la nouvelle vie nationale, il faut qu'il aille un peu plus vers les foules et qu'il se préoccupe davantage de leurs besoins, de leurs souf-

frances, de leurs aspirations (1). D'après des Jiouvelles que je reçois, il ne reste pas étranger à ce souci. Mais cequi,en seprolongeant,seraitundaiiger pour lui, fait, en ce moment encore, sa force. C'est un lieucommun de répéterenEuropequeles conversions ne se produisent jamais, en Extrême Orient, que parmi les miséreux en quête de secours pécuniaires et autres. L'aristocratisme intellectuel du christianisme japonais dément avec éclat cette thèse banale. Il ne faudrait point pourtant qu'il durât trop, sous peine d'en supporter les conséquences fâcheuses (2). En dépit de ce caractère, les Eglises japonaises ne sont point sans rien faire pour la vie nationale. Il y a d'abord à noter leur activité philanthropique. C'est peut-être par là qu'elles devaient commencer. Un programme par trop révolutionnaire dans l'ordre social n'aurait pas été pour les recommander aux

(1) A la première session du parlement, en 1890, sur 300 députés, 110 étaient des samouraï^ et 190 appartenaient aux classes inférieures (marchands et paysans), étaient des heimin. A la neuvième session, le chilïre des députés était de 379; or, les samouraï n'étaient plus qu'au nombre de 102, et il y avait 276 heimin. Immédiatement après la révolution de Meiji, il n'y avait guère que des samouraï dans les écoles supérieures. D'après les dernières statistiques, les heimin sont dans une proportion de o2 % parmi les étudiants de l'iniversité impériale de Tôkyô.

(2) A l'assemblée générale des « Missions coopérantes », en janvier 1904, le président de l'assemblée, le D'' Hail, a souligné avec une force qui a produit une grande impression, le devoir des chrétiens japonais de se préoccuper des questions sociales. Cf. The Chrùiian Movemeni, 1905, pp. 70-73. A propos de la visite du « général » Booth au Japon, le Manchô du 27 mai 1907 insiste beaucoup sur le devoir des Eglises japonaises de prêter une attention nouvelle à ce qui tourmente les classes populaires-

autorités publiques et à l'opinion pour qui elles étaient suspectes. Elles se sont consacrées tout d'abord aux soins des malades et des pauvres. Leur budget de la charité — qui est, en un sens, un budget de solidarité — est considérable. Leur rôle a été grand pendant la terrible famine qui a ravagé certains districts de l'Empire durant la guerre avec la Russie et dont on a fort peu parlé. Il est remarquable que la presse japonaise a gardé le silence pendant près de deux ans sur cette famine pourtant atroce. Lui paraissait-il indigne d'une nation victorieuse de s'exposer à recevoir des secours de l'étranger? La ferveur de son patriotisme l'empêchait-elle de distinguer les souffrances qui se produisaient ailleurs que sur des champs de bataille? Quoi qu'il en soit, des milliers de créatures humaines ont été torturées par la faim; et, pendant de très longs mois, il n'y a guère eu que les Églises chrétiennes pour leur venir en aide. Puis les pouvoirs publics se sont émus. Les Chambres ont voté pour 10 millions de secours et pour 5 millions d'exonération d'impôts. Des souscriptions nationales ont réuni plus d'un million. Pour distribuer tous ces subsides, les administrations locales n'ont trouvé rien de mieux que d'utiliser les comités organisés déjà par les Églises et les Missions.

Il est remarquable que tous les hommes s'occupant, au Japon, d'oeuvres philanthropiques, profitent de l'expérience faite dans tous les pays civilisés et entendent que leurs efforts ne soient point gâtés par

un empirisme fâcheux. Eu juillet 1903 s'est réuni, dans la grande salle de. la Chambre de commerce à Ôsaka, un congres de personnages appartenant à toutes les opinions philosophiques ou religieuses — bouddhistes, chrétiens, agnostiques, etc. — pour étudier en commun les problèmes d'assistance. Il a été décidé que des congrès de ce genre se tiendraient à des dates aussi régulières que possible. Là aussi, le rôle joué par les chrétiens se rattachant aux Eglises protestantes est hors de proportion avec le chiiïre qu'ils représentent dans la population totale de l'Empire.

Parmi les œuvres d'un caractère permanent que le christianisme japonais aime à mettre en avant, se trouve l'orphelinat fondé par ce George Millier de l'Extrême-Orient qui s'appelle M. Ischii. Il y a dixneuf ans que M. Ischii a commencé son œuvre de sauvetage. En 1904, il avait, dans son établissement, 375 enfants. Subitement, ému par la détresse des districts ravagés par la famine, il admettait en moins de trois mois 825 nouveaux venus. Il lui fallait immédiatement trouver des ressources pour ces 1.200 pupilles et pour son personnel, porté, d'un coup, de 20 auxiliaires à 70. Cet acte de foi, par la seule contagion de l'exemple, sans aucun appel de fonds, faisait tout de suite affluer l'argent vers l'asile d'Okayama. Un autre effort a dû être tenté vers la même époque. M. Ischii a décidé d'adopter pour l'aménagement matériel de son asile le système du D' Barnardo : création de cottages où les orphelins

seraient distribués comme en de petites familles. A la fm de novembre 1903, il adressait une circulaire explicative à toutes les Églises et Missions protestantes. Trois semaines plus tard, un millier de yens étaient déjà réunis (1).

Le protestantismejaponaisn'a pas voulu, d'ailleurs, s'en tenir à la philanthropie. Il a inauguré la lutte contre l'alcoolisme par la fondation de sociétés de tempérance (63 avec 3.760 membres en 1902, 98 avec 8.317 membres en 1904) et par une action parlementaire. Mais c'est surtout contre l'institution de la débauche officiellement organisée que son effort a été puissant et tenace. Le combat a été mené tout d'abord par quelques missionnaires à la tête desquels était le pasteur méthodiste Murphy. Puis les Eglises s'y sont associées. Des comitésdefemmes chrétiennes ont pris en main la cause des recluses du Yoshiwara. M. Shimada a mené dans la presse une cam-

(1) 11 y aurait h citer aussi ce qui se fait pour les lépreux. D'après les statistiques du ministère de l'Intérieur il y a, au Japon, 30.000 lépreux, c'est-à-dire 3 pour 5.000 habitants. Cette statistique, d'après le Mainichi du 8 novembre 1905, est inexacte, à cause des nombreux lépreux qui sont tenus cachés par les familles. Certains évaluent le nombre total de ces infortunés à 60.000, d'autres même à 90.000. Dans le département de Kumamoto, on en compte 2.700 (ils y sont attirés par le temple de Hommyôji). Dans cet article, intitulé « la grande honte du pays », le Mainichi réclame des pouvoirs publics des mesures d'urgence pour prévenir la contamination du pays. Des cinq hôpitaux qui s'occupent de cette plaie, deux appartiennent aux catholiques et trois aux protestants [Mélanges japonais, n» 9, janvier 1906, p. 103). Le 11 mars dernier, une loi a été enfin votée pour organiser la lutte contre le fléau.

pagne courageuse. Le ministère de l'Intérieur a fini par s'émouvoir. Une loi a garanti aux victimes des exploiteurs de chair humaine la liberté de leur échapper. A la fin de 1902, d'après les rapports officiels, il y avait au Japon 38.676 prostituées inscrites, soit 1.500 de moins qu'en 1901 et 13.800 de moins qu'en 1899. Lorsque la campagne avait commencé, un quart de ces malheureuses avaient moins de 20 ans ; la proportion des mineures n'est plus que de 30/0. Naturellement, cet efïort sur le terrain administratif et légal a dû se doubler d'un autre. Il ne s'agissait pas de libérer des filles en théorie pour les jeter purement et simplement sur le pavé. Il faut maintenant créer des maisons de relèvement : l'une d'elles, Okubo Jiai Kan, a été ouverte en mai 1905 et a coûté 5.318 yens.

Mais toute cette activité va contre la tradition la plus établie du Japon. Avant la loi de 1901, il était absolument impossible d'essayer, pour ces misérables créatures, la moindre tentative de sauvetage. On se serait heurté contre la volonté paternelle dont les droits étaient absolus. « En Extrême-Orient, dit Chamberlain, les parents acceptent le sacrifice de leurs enfants, à peu près comme chez nous les femmes acceptent la place de devant : avec des remerciements peut-être, mais comme une chose toute naturelle. » « Suivant la doctrine de Confucius, la piété filiale, dit Weulersse (1), est la première des vertus, à ce point qu'elle dispense de toutes les autres :

(1) Le Japon d'aujourd'hui, p. 287.

telle pauvre fille livrée par ses parents à la débauche y sera retenue encore par la crainte que sa fuite ne leur cause des embarras! Quant au droit des pères, il est si incontesté, ceux-ci l'exercent d'un esprit si tranquille, qu'on en peut voir plus d'un les soirs de fête, à travers les barreaux du Yoshiwara, causer avec l'enfant qu'il a vendue! » Ces mœurs-là ne se modifieront pas en quelques jours. Mais on n'y pouvait presque rien changer sans toucher aux lois qui les consacraient. C'est chose faite. Cette première atteinte à l'organisation familiale n'a pas été la seule. De récentes lois ont été votées pour protéger les droits de la femme et resserrer, à son profit, les liens du mariage. Ici encore, c'est la même influence qui a fortement contribué à provoquer ces réformes.

Cette influence du christianisme protestant, au Japon, ne s'exerce point par un parti politique proprement dit. Il n'y a pas une politique protestante. Cène sont même pas des journaux protestants —j'entends : appartenant à un groupement ecclésiastique ou destinés à représenter tel ou tel intérêt confessionnel — qui défendent ces revendications de portée sociale ou qui les font aboutir. Mais il y a un esprit protestant qui se fait sentir dans les milieux les plus différents et qui s'y exprime. Les journaux qui ont le plus d'action en sont pénétrés ; et pourtant leurs rédacteurs, très souvent, ne se rattachent à aucune Église chrétienne. Ce sont, par exemple, le Jiji Shimpô, le Yorozu Shôhô, le Nichi-nichi Sliimboun. Sans partir de prémisses explicitement chré-

tiennes, les réformes pour lesquelles ils combattent sont celles que l'on demande dans les Églises.

Cette influence s'exerce encore par les cercles dits (( Unions chrétiennes de jeunes gens» ou de a jeunes filles )) qui comptent plus de 3.000 membres actifs, par tous les comités qui sont à la tête d'œuvres et qui en entretiennent le public, enfin par les écoles. Les établissements d'enseignement secondaire qui sont nettement protestants sont au nombre de douze au moins : un aux congrégationalistes, la Dôchicha (Tokyo), quatre aux méthodistes, Aoyama Gahuin (Tokyo), Chinzei Gakkwan (Nagasaki), Kivansei Gahuin (Kôbé), Nagoya Eiwa Gakkô (Nagoya), trois aux angli cans, Rikkyô Gakuiii (Tokyo), Momoyama Gakkô (Ôsaka), Azabu Eiwa Gakkô (Kôbé), quatre aux presbytériens et réformés, Tôhoku Gakuin (Sendaï), Tôzan Gakuin (Nagasaki), Meiji Gakuin (Tokyo), un aux baptistes, Ckû Gakuin (Tokyo). Je n'ai de statistiques sous les yeux que pour huit de ces écoles : elles comptent ensemble 1.689 élèves, sur lesquels 397 appartiennent à la Dôchicha, 300 à l'Aoyama Gakuin, 585 au Rikkyô-Gakuin (1). En 1905, seize écoles de théologie réunissaient 216 étudiants. Il y avait, à cette date, 359 gradués de ces écoles, sur lesquels 270 exerçaient le ministère pastoral.

Il semble donc bien que le protestantisme japonais existe. Quel est sonavenir? Je neme sens aucune vocation pour prophétiser. A une question de ce genre — disais-jeplus haut — chacun fait la réponse (1) -Statistiques de 1903. The Christian Movement, 1904, p. 21.

que lui dicte sa loi personnelle. S'il a foi dans le remplacement nécessaire, inévitable, de toute religion par la science positive, il ne peut pas croire à un progrès du christianisme, lequel irait en sens contraire de l'évolution humaine. S'il a foi dans l'Evangile, il ne peut pas ne pas affirmer le triomphe futur de Jésus Christ dans le monde entier et par conséquent au Japon. Et quelle que soit sa foi, s'ilne croit pas à la fatalité du progrès, il se gardera bien de prédire ce qui doit se passer chez un peuple où les mouvements d'opinion se font et se défont parfois avec une rapidité vertigineuse.

Mais, au point de vue philosophique, le Japon nous présente un problème d'un intérêt passionnant. Un témoin, d'un esprit critique très acéré, M. Henri Bois, peutécrireaulendemaindes réunions deTôkyô: (( L'Orient est, en ce moment, accessibleà l'Évangile à un point dont nous n'avons pas idée. Tellement que je me suis demandé plus d'une fois, en vibrant à l'unisson de l'enthousiasme, de l'ardeur apostolique de ces orientaux, si le christianisme n'allait pas délaisser l'Occident pour trouver dans l'Orient son centre et son foyer. J'ai eu la sensation d'être à l'aube de quelque chose de très profond, de très grand, aux retentissements incalculables, d'un apostolat auxproportions gigantesques, de tout une revision orientale de cette religion orientale qu'est en somme le christianisme. )) Et, d'autre part, la caractéristique de l'âme générale japonaise paraît bien avoir été donnée par ces lignes du Japan Weekly Mail (12 mars 1904) : « Ce

CONCLUSION 2,"i7

sont les gens superstitieux qui ont besoin d'une religion. Sans ciucun Dieu à adorer, ni aucune Ame immortelle dont il faille se préoccuper, les gens cultivés peuvent passer leur vie très agréablement, en jouissant de tout ce que la nature et l'art leur ont procuré... De quel usage serait pour eux la religion qui donne satisfaction à un esprit non cultivé? » Que fa ire en présence d'affirmations qui ont l'air de se contredire? Faut-il supprimer l'un des deux faits, sousprétexte qu'ils semblentinconciliables? Les faits sont les faits, et c'est tant pis pour nos théories si elles ne parviennent pas à les accorder. Au fond, rien n'est plus intéressant que la formation d'une Église chrétienne très vivante dans un milieu qui semble radicalement irréligieux. Il y a là un problème psychologique qui choquera, jusqu'à l'irriter, un sectaire. Maisle sectaire ne comptepas en science. Le philosophe, lui, s'arrête avec complaisance devant le problème; s'il le supprimait, il supprimerait ce qui fait sa joie, ce qui est sa raison d'être.

Allier. — Protestantisme. 17

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