CHAPITRE

Le témoignage de l'ancienne littérature chrétienne concernant

le IV« évangile.'

Les témoignages historiques anciens, relatifs à la nature et à l'origine du IV*^ évangile, sont de même provenance et de même qualité que ceux dont nous nous sommes occupés jusqu'à présent, à propos de V Apocalypse et des Épures. Eusèbe exprime bien le sens général de la tradition chrétienne, quand il dit que l'apôtre Jean écrivit son évangile alors que les évangiles de Matthieu, de Marc et de Luc étaient déjà connus de tous, pour les compléter {Hist. eccL, III, 24). Depuis Irénée cet ordre de succession est généralement reconnu. Au commencement du troisième livre de son Traité contreles Hérésies (III, 4, 1), l'évêque de Lyon écrit : « Ensuite Jean, le disciple du Seigneur, celui qui se pencha sur son sein, publia, lui aussi, l'évangile pendant qu'il habitait à Éphèse en Asie », Et plus loin (ch. Il) il affirme que Jean rédigea son évangile pour combattre les erreurs répandues par Cérinthe et par les Nicolaïtes.

Ce témoignage d'Irénée est d'une pauvreté surprenante. Il se réduit à ceci : le IV'' évangile a été écrit à Éphèse par un disciple du Seigneur nommé Jean. Comme le disciple du Seigneur nommé Jean qui avait répandu l'enseignement chrétien en Asie-Mineure, était pour Irénée l'apôtre et non un autre Jean, cela signifiait nécessairement pour lui : l'auteur du IV^ évangile est l'apôtre Jean. Mais il n'en sait rien de plus. Le reste de son témoignage est emprunté à l'évangile luimême, lorsqu'il en définit l'auteur par ces termes : « celui qui se pencha sur son sein », ou à V Apocalypse (2, 6) qui lui apprend que Jean, à Éphèse, combattit les Nicolaïtes. Eu réalité

il n'a pas plus de renseignements sur l'origine du IV'' évangile que sur celle des évangiles de Matthieu, de Marc et de Luc. Et cependant il y aurait eu un intérêt de premier ordre pour le grand pourfendeur d'hérétiques à rappeler comment le vieil apôtre, le seul survivant de la tradition authentique, avait combattu les premiers gnostiques, comment il avait été amené à écrire contre eux l'évangile définitif. S'il n'en dit rien, c'est qu'il n'en sait rien. Quand il veut justifier l'existence de. quatre évangiles, il est obligé de recourir aux plus piteux arguments symboliques : il devait y avoir quatre évangiles, parce qu'il y a quatre points cardinaux, etc. Or, la simple tradition de l'origine johannique du IV'' évangile n'est pas le bien propre d'Irénée. Elle se retrouve ailleurs à la même époque, avec plus de détails. N'y avait-il donc rien de précis au sujet du IV'' évangile dans ces témoignages des presbytres d'Asie-Mineure ou de Polycarpe, dont Irénée se plaît à faire état?

D'après le Canon de Muratori, le IV^ évangile fut écrit par Jean, l'un des disciples, à la requête des autres disciples et de ses collègues dans l'épiscopat [sic!]. Comme ils insistaient auprès de lui, il leur dit : « Jeûnez avec moi pour trois jours et nous nous raconterons réciproquement ce qui nous aura été révélé. » « La même nuit », — ainsi continue le récit — « il fut révélé à André, l'un des apôtres, que Jean écrirait tout en son nom sous le contrôle commun. Voilà pourquoi, quoique des enseignements différents soient donnés dans chaque évangile [licei varia singulis evangeliorum libris doceanttir), cela ne fait aucune difïérence pour la foi des croyants, puisque c'est sous la conduite d'un esprit unique qu'a été proclamé dans tous [les évangiles] tout ce qui concerne la naissance, la passion, la résurrection, les entretiens avec ses disciples et sa double venue, premièrement comme être méprisé dans l'humilité, ce qui a déjà eu lieu, secondement dans son pouvoir

royal (?), ce qui est à venir, glorieux. Qu'y a-t-il donc

d'étonnant que Jean affirme si nettement chaque chose aussi

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dans ses épîtres, disant pourlui-mêrae : ce que nous avons vu de nos veux et entendu de nos oreilles et ce que nos mains ont palpé, c'est ce que nous vous avons écrit. Il déclare ainsi n'avoir pas été seulement le témoin oculaire, mais aussi l'auditeur et l'écrivain de toutes les merveilles du Seigneur [exposées] en ordre. »

D'autre part, Clément d'Alexandrie, dans un passage de ses Hi/pot^poses résumé parEusèbe(^z5^. eccl.^ VI, 14, 7), racontait que l'apôtre Jean, à l'instigation de ses amis * et sous l'inspiration du Saint-Esprit, avait composé un évangile spirituel (TcveuiJ-axaév), parce que les autres évangiles ne relataient que des faits matériels (to a-w[;.a'rixa).

Ces deux récits, très vraisemblablement indépendants Tun de l'autre, puisque l'un reproduit sans doute la tradition romaine et l'autre la version alexandrine, ont ceci de commun qu'ils attribuent larésolution de l'apôtre d'écrire son évangile, d'une part à une pression exercée sur lui par son entourage, d"'au(re part aune inspiration du Saint-Esprit. Mais d'après le premier ce serait d'accord avec ses collègues en apostolat que Jean aurait pris celte décision et son évangile aurait été en quelque sorte contresigné par eux; d'après le second, au contraire, ce serait postérieurement à la publication des autres évangiles et pour son propre compte que l'apôtre aurait écrit le sien, afin de compléter les autres qui étaient vraiment trop insuffisants. Quant aux détails fournis par le document latin ils portent si nettement le caractère légendaire qu'il n'y a pas lieu de s'y arrêter.

Ce qui nous frappe dans ces deux traditions à peu près contemporaines, c'est qu'elles répondent toutes deux au besoin d'expliquer et de justifier la différenco entre le IV° évangile et les synoptiques et révèlent ainsi qu'il y a eu, dans l'Église du sc-

1. Les YV(,)ptij,oi' do ut il s'agit représentent probablement /es rdation.i do l'apôtre, ceux qui vivent dans son intimité. On pourrait aussi traduire : les notables.

cond siècle, des scrupules à l'égard .du IV^ évangile, sur une aire plus étendue qu'on ne l'admet généralement. Ûans le texte dit de Muratori, c'est très visible. II est généralement très bref. Ce n'est pas sans raison qu'il est entré, pour ce qui concerne le IV^ évangile et les épîtres de Jean, dans des explications beaucoup plus longues que pour les autres écrits dont il parle. Il vise certainement des chrétiens qui se refusent à accepter l'autorité et, par le fait même, l'apostolicité des quatre évangiles, parce qu'ils n'enseignent pas les mêmes choses. On a le droit de supposer â;j?>non que ces réserves portaient spécialement sur le IV° évangile, puisque c'est incontestablement celui qui diffère le plus des autres. Et le texte lui-même confirme cette supposition par Tinsistance qu'il meta établir que ce n'est pas de sa propre initiative que l'apôtre Jean a pris la résolution d'écrire son évangile, mais à la requête des autres disciples et de ses collègues dans l'épiscopat, que ce ne sont pas uniquement ses propres souvenirs qu'il a consignés, mais le fruit d'une révélation accordée après un jeûne prolongé aux autres apôtres comme à lui-même, et que la rédaction même de cette révélation, confiée à Jean par ordre divin, a été contrôlée par tous les apôtres. Voilà pourquoi il a commencé son épître en disant : « Nous, avons vu, nous avons entendu, etc. ^ »

Quant à Clément d'Alexandrie, dont le témoignage sur ce point ne nous est connu que par un très court extrait d'Eusèbe, il a fort bien saisi, lui aussi, le contraste entre le IV'' évangile et les trois autres. Comme on pouvait s'y attendre d'après la constitution de son esprit, toutes ses préférences vont au IV° évangile, et il n'est pas embarrassé d'en donner les raisons. Dans un jugement très fin, qui fait honneur à la psychologie du savant fondateur de la théologie chrétienne, il déclare que

1. L'idée bizarre de la rédaction du IV" évangile par l'apôtre Jean de concert avec les autres apôtres semble donc avoir été inspirée par le fait que dans la frû i^pître et dans l'évangile lui-même (1, 14 ; 21, 24) l'usage de la première personne du pluriel a paru impliquer un témoignage plural.

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les trois premiers ne racontonL que les faits et gestes du Christ, son histoire matérielle (nous dirions terre à terre)^ tandis que le quatrième est destiné à faire connaître le sens profond de l'enseignement de Jésus-Christ, Félément spirituel et supérieur de la révélation. Or, le jugement de Clément sur les relations réciproques des évangiles est fondé, au dire d'Eusèbe [H. E., VI, 1^, 5), sur la tradition qui lui venait des presbytres de jadis. Ces presbytres sont-ils d'Asie-Mineure? Ce n'est pas improbable. En tous cas la tradition attestée par Clément aussi bien que celle attestée par l'auteur latin du Canon de Muratori, témoignent l'une et l'autre que dans la seconde moitié du second siècle on se souvenait encore d'une façon assez générale que le IV° évangile n'était pas simplement un récit historique de la vie et de l'enseignement de Jésus-Christ comme les synoptiques, mais le produit d'une inspiration, un témoignage de l'esprit divin, une édition supérieure en quelque sorte de l'évangile primitif. Ces traditions nous apportent ainsi l'écho bien net de la disposition d'esprit que nous avons déjà signalée dans V Apocalypse et dans les Epîtres, pour laquelle le témoignage de l'esprit ou la prophétie possède une autorité bien supérieure à celle du simple témoignage historique traditionnel et concret.

Aussi ne faut-il pas s'étonner que le IV° évangile et, d'une façon générale, les écrits johanniques aient été fort en honneur dans la chrétienté exaltée d'Asie-Mineure^, notamment chez les Montanistes. Ceux-ci s'appuyaient, en effet, sur la doctrine du Paraclet et sur la primauté du témoignage spirituel dans ces écrits, pour justifier la légitimité et l'autorité supérieure de leurs prophéties. Assurément, les plus notables de leurs adversaires catholiques, à commencer par Apollinaire de Hiérapoîis qui est probablement le plus ancien en date, reconnaissaient, eux aussi, Torigine apostolique du ÎV évangile, tout en repoussant énergiquement les présomptions qu'en tiraient les Montanistes en faveur de leurs prophètes. Mais

d'autres ennemis du Monlanisme, plus radicaux et plus conséquents, les Aloges, n'hésitaient pas à contester l'origine apostolique du IV° évang-ile et de VApocahjpse elle-même. Ces Aloges nous sont fort mal connus, comme la plupart des tendances chrétiennes du second siècle que la tradition catholique triomphante repoussa dans Tombre et bientôt dans le plus complet oubli. Il semble bien, toutefois, que ce n'étaient pas des hérétiques; s'ils s'étaient rendus coupables d'hérésie, Épiphane^ qui n'est pas indulgent pour ce genre de délit, ne leur aurait pas donné un certificat de bonne doctrine. Ils étaientprobablementdes adversaires de la spéculation théologique aussi bien que de l'exaltation et du rigorisme montanistes, attachés au christianisme plus simple de la tradition synoptique. Comme tels ils repoussaient le IV° évangile* et, à l'inverse d'Irénée soutenant que l'apôtre Jean l'avait écrit pour combattre Cérinthe elles Nicolaïtes, ils prétendaient, au contraire, que les écrits attribués à Jean avaient été composés sous son nom par Cérinthe lui-même, afin de propager plus sûrement son hérésie. Assurément le jugement de ce petit groupe mal connu de chrétiens asiatiques ne saurait faire autorité pour l'historien. Il dénote cependant que dans la patrie même du IV° évangile, peu après le milieu du second siècle, onpouvait encore soutenir qu'il n'était pas l'œuvre d'un apôtre, dans une controverse oii l'on avait tout intérêt à ne pas dire des absurdités qui auraient profité aux seuls adversaires. Après tout, le témoignage de ces humbles compatriotes du IV° évangile, vivant au milieu du second siècle, vaut bien celui d'Irénée écrivant en Gaule vers l'an 180, alors que ce brave Irénée ne

\. Voir plus haut, p. 36, u. 1. C'est Épiphane qui leur a donné le nom ù& Aloges [Ilaer., 51, 3), parce qu'ils repoussaient la théologie du IV" évangile. Auparavant ils n'avaient pas de nom détermine, ce qui montre bien qu'il ne s'agit pas ici d'un parti organisé, mais d'une tendance ou d'uu état d'esprit régnant parmi certains chrétiens d'Asie-Mineuro. C'est cela même qui assure une certaine valeur à leur jugement sur les écrits johanniques.

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sait absolument rien des conditions dans lesquelles le IV" évangile aurait vu le jour.

Un autre indice de la lenteur avec laquelle l'autorité de cet évangile prévalut même en Asie, c'est la pratique généralement répandue dans les églises asiatiques de célébrer la Pâque le 44 Nisan, le jour même où la célébraient les Juifs, tandis que les chrétiens occidentaux la célébraient le dimanche après le 14 Nisan. Il semble bien que cette pratique, dite quartodécimane, n'a pu s'établir qu'cà une époque où l'on ne reconnaissait pas encore la même valeur à la version du IV^ évangile qu'à celle des synoptiques. D'après la première,, en effet, Jésus a été crucifié la veille du 14 Nisan et n'a pas pris le repas pascal avec ses disciples. D'après les synoptiques, au contraire, Jésus a pris le repas pascal avec les apôtres, institué la Sainte-Gène, et a été crucifié le 14 Nisan, le jour même de la Pâque juive*. Les chrétiens occidentaux, ne voulant pas célébrer la Pâque le même jour que les Juifs, transportèrent la fête au dimanche après le 14 Nisan, puisqu'aussi bien le dimanche était le jour sacré chrétien. Les Asiatiques conservèrent la date juive. A cet égard il n'y a pas d'hésitation possible. En Occident, oii l'on observait le jour plutôt que la date, il n'est pas douteux non plus que la fête de Pâque célébrée le dimanche ne fût considérée comme la fête de la résurrection du Seigneur, Mais quelle fut à l'origine la signification de la fête en Orient? Ce n'était évidemment plus la Pâque juive que l'on célébrait. Deux hypothèses se présentent ici : ou bien on commémorait ce jour-là l'institution de la Cène chrétienne, substituée par le Christ lui-même à la Pâque juive, et l'on fêtait la nouvelle alliance scellée par

1. Nous étudierons plus loin cette grave contradiction du IV= évangile et des synoptiques. Bornons-nous à rappeler ici, pour la clarté de la discussion, que pour les Juifs, le 14 Nisan, c'est-à-dire le jour de la première pleine lune du printemps, commençait, suivant notre manière de compter, le 13 à six heures du soir et se terminait le 14 à six heures du soir. Le repas pascal, consommé le 13 après six heures du soir, appartenait donc déjà au 14 Nisan.

le sacrifice du Seigneur, suivant la version des synoptiques; ou bien on célébrait la Pâque chrétienne en commémorant le sacrifice de l'agneau pascal chrétien, c'est-à-dire du Christ, substitué à l'agneau pascal juif, suivant la tradition du IV° évangile. Dans l'ignorance où nous sommes de l'institution primitive de la Pâque chrétienne, il n'est pas possible de trancher la question d'une façon catégorique. Nous savons qu'au cours de la controverse quartodécimane qiai agita si profondément la chrétienté à la fin du second siècle, on fit valoir en faveur do la coutume asiatique, non seulement l'autorité de l'apôlre Jean, mais encore celle du IV** évangile aussi bien que celle des synoptiques. Mais cette discussion, où il s'agit avant tout de masquer la contradiction des deux traditions évangéliques, ne prouve rien ni dans un sens ni dans l'autre, puisque la coutume s'est établie bien avant qu'elle soit née. Il est un fait toutefois qui nous paraît bien attester son origine synoptique, c'est qu'en Orient comme en Occident la fête pascale chrétienne a toujours été une fête joyeuse, la fin du jeûne observé pendant les jours précédents en souvenir de la Passion du Seigneur. Or il est absolument invraisemblable que la raison d'être d'une fêle de ce caractère ait été la commémoration de la mort du Christ, assimilé à l'agneau de la nouvelle alliance. La mort du Seigneur n'a jamais été une cause de réjouissance pour les chrétiens. La cause de la joie pascale n'était et ne pouvait être que l'assurance d'avoir part au salut de la nouvelle alliance, scellée dans la mort du Christ, au moyen de la communion avec lui, laquelle se manifestait dans le repas eucharistique. La Pâque chrétienne est la substitution du repas pascal chrétien au repas pascal juif, c'est-à-dire qu'elle procède de l'institution do la Cène par Jésus avec la valeur symbolique des paroles que les évangiles synoptiques nous rapportent ^ Et c'est bien pour

\. Nous ne voulons pas entrer ici dans la discussion soulevée depuis quelques années sur le caractère du dernier repas pris par Jésus avec ses disci-

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celle raison que les Occidentaux en fixèrent la célébration au dimanche, puisque c'était le jour habituel du repas eucharistique. vSous la différence de date il n'y eut ainsi^ à l'orig-ine, aucune différence de valeur ou de signification entre les coutumes occidentale et orientale. L'histoire de la longue controverse quartodécimane le confirme : on discute uniquement le jour de la fête; on ne se reproche jamais d'en interpréter la signification de façon différente ^ Mais si la Pâque chrétienne a été célébrée en Asie-Mineure le 14 Nisan en souvenir de la célébration de la Cène pascale par Jésus, elle se rattache à la tradition des synoptiques et non à celle du IV" évangile, puisque celui-ci fait mourir Jésus le 13 Nisan et supprime purement et simplement l'institution de la Cène. Ainsi dans le pays même où l'apôtre Jean aurait exercé un apostolat prolongé et rédigé son évangile, on ne tenait aucun compte de son témoignage sur un point aussi important! Si le fait était établi d'une façon absolument certaine, il suffirait à discréditer toute la tradition de l'activité johannique en Asie- Mineure. Comme nous ne pouvons l'affirmer que par induction, nous nous bornerons à constater que la seule interprétation vraisemblable des pratiques quartodécimanes en Asie- Mineure est nettement défavorable à l'autorité apostolique ancienne du IV° évangile dans les régions mêmes oiiil a vu le jour.

Les indices que nous recueillons ainsi du lent avènement du IV° évangile au rang d'écrit apostolique^ n'auraient pas, à

pies. A notre avis, ce fut réellement un repas pascal. Mais, mêmesirou admet avec plusieurs critiques modernes que la tradition des synoptiques a fait erreur sur ce point, il n'en reste pas moins certain que cette tradition, accréditée dès l'origine dans l'Église, y voyait un repas pascal.

1. Voir sur cette question si délicate l'excellent travail de M. E. Schtirer, dans la Zeilschrift filr historische Theolor/ie, 1870, p. 182 et suiv.

2. M. Gorssen (Monarchianiscàe Prologe zu den vie?' Evangelien, Leipzig, 1896) a montré que l'on trouve encore, daas certains prologues latins des évangiles, des traces fugitives de l'opposition rencontrée par le IV évangile parmi les chrétiens monarchiens du commencement du iw^ siècle. Mais cette

eus seuls, une valeur bien considérable, s'ils n'étaient corroborés par des constatations d'une portée tout autrement décisive. Dans la littérature ecclésiastique antérieure à Irénée, on ne trouve aucune trace d'usage du 1V° évang^ile comme d'un écrit ayant de l'autorité^ quoique la valeur supérieure du témoignage apostolique direct fût, comme nous l'avons déjà signalé, généralement reconnue au second siècle. Justin Martyr a probablement connu le IV^ évangile. ^Quelques passages de ses écrits semblent nous en avoir conservé l'écho, à moins que ce ne soient tout simplement des paroles que le quatrième évangéliste a puisées à la même source traditionnelle 011 les a recueillies Justin'. S'il ne s'est pas servi du IV® évangile, son abstention, alors qu'il a été converti au christianisme dans le pays même où l'apôtre Jean est censé avoir exercé son long apostolat et composé son évangile, implique qu'il ne le reconnaissait pas comme un témoignage digne de confiance. Si, au contraire, il en a eu connaissance et s'il en a fait usage dans quelques rares passages de ses écrits, — comme nous sommes disposé à Tadmettre — la manière dont il s'en sert est de nature à nous convaincre qu'il n'y voyait assurément pas le document capital qu'aurait été pour lui le témoignage direct et immédiat de l'apôtre Jean. Justin, on eiïet, est un théologien, le plus connu pour nous de ces professeurs do sagesse chrétienne, de ces philosophes chrétiens dont Quadratus, Aristide ou Athénagore sont des représentants dans le monde grec à peu près à la même époque. Il enseigne que le Christ est le Logos; c'est le fond même de tout son enseigneopposition, à supposer qu'elle soit duemeut établie, procédait de raisons purement dogmatiques et ne saurait donc être invoquée ici.

1, On trouvera rémunération de ces passages, si fréquemment discutés, dans le Commentaire sur l'évangile de saint Jean de M. F. Godet, t. I, p. 233 et saiv. : I^o Apologie, 32; 46 ; 52 et surtout 61 ; \{<^ ApoL, 6; DiaL, 29 ; 48; 69, 88, 105 et 123 (rapproché de la I"= Ép. de Jean, 3, 1). Les rapprochements énoncés sont de valeur très inégale. — Voir encore le travail de M. Thoma, Justin's Verhtiltnis zu Paulus und zuni Johannes Evangelîum, dans Zeitsch. f. loiss. Theol., 187S, p. 383 à 412 et p. 490 et suiv.

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ment; il défend cette thèse contre les Juifs qui rejettent son interprétation des Écritures; il sait que tous les chrétiens ne sont pas d'accord sur ce point [Dial., 48). Etjamais, nulle part, il n'invoque le témoig'nag'e de l'apôtre qui, seulparmi tous les écrivains apostoliques, pouvait lui fournir les déclarations décisives du Christ lui-même en faveur de sa doctrine fondamentale ! Assurément il ne met pas un instant en doute que sa conception du Christ ne soit conforme à l'enseig-nement des prophètes et de Jésus. S'il en était autrement, il ne la professerait pas. Mais au cours de sa longue controverse il n'en appelle pas une seule fois à l'évang-ile qui aurait dû être son vade-mecum, s'il l'avait considéré comme l'évangile définitif, le testament spirituel des apôtres, émanant directement du disciple bien aimé qui avait recueilli la pensée intime du Maître et à qui son apostolat prolongé devait avoir conféré une autorité exceptionnelle. C'est au contraire l'évangile de Matthieu qui lui fournit la trame de l'histoire évangélique. Jean est pour lui l'auteur de ['Apocalypse. En vérité, que valent, en comparaison de ces faits, les discussions insolubles sur le contenu des Mémoires des apôtres dont Justin parle à plusieurs reprises? Ce qui est indiscutable, c'est que, si le IV^ évangile avait été pour Justin ce qu'il est devenu dans la tradition ecclésiastique, vers la fin du second siècle, il aurait été pour lui Févangile par excellence, la grande autorité. Or, tout le monde reconnaîtra qu'il n'en est rien.

C'est ici, en effet, le point décisif du débat. Si le IV évangile est réellement ce que la tradition d'Irénée, du Canon de Muratorï, de Clément d'Alexandrie et de l'Église entière à leur suite veut qu'il soit, ce n'est pas simplement une unité évangélique nouvelle jointe à celles qui étaient déjà accréditées parmi les chrétiens. C'est l'évangile par excellence, de beaucoup supérieur aux autres, non pas seulement à ceux de Marc et de Luc, lesquels, de l'aveu même des fidèles du second siècle, ont été rédigés par des disciples des apôtres Pierre et Paul et

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non directement par les apôtres eux-mêmes, mais également à celui de Matthieu, puisque celui-ci, tout apôtre qu'il soit, ne donne qu'une relation jug'ée incomplète par les uns, terre à terre par les autres et que sa version de l''enseignement évangélique est entachée d'un reflet judaïsant peu sympathique aux chrétiens universalistes et volontiers spéculatifs des églises helléniques. Par sa nature même, le IV° évangile répondait beaucoup mieux que les autres aux tendances,, aux préoccupations intellectuelles, à la conception môme du Christ et de son œuvre chez la majorité des chrétiens de l'Asie et de la Grèce. Par son origine il méritait d'emblée une autorité beaucoup plus grande que les autres, puisqu'il apportait le témoignage direct, celui que les chrétiens de l'Asie grecque avaient connu vivant et parlé, avant de le lire, la consignation par écrit d'une prédication répandue de vive voix dans ces mêmes églises pendant de longues années, émanant de l'apôtre par excellence qui s'était approché plus que tous les autres du cœur même de son Maître. Ce n'est pas quelque vague réminiscence d'une parole du quatrième évangéliste que nous devons rencontrer dans les écrits chrétiens du second siècle; ce n'est pas une pensée quelconque ou un trait quelconque d'histoire évangélique dont on puisse dire, avec beaucoup de bonne volonté : « Voici quelque chose qui paraît dénoter la connaissance du IV° évangile » ; c'est tout l'enseignement des chrétiens du monde hellénique au second siècle et toute l'histoire évangélique chez les écrivains du second siècle qui devraient être dominés et pénétrés par le IV'' évangile, si celui-ci avait été dès l'abord reconnu comme l'œuvre suprême de l'apôtre suprême.

Or, chez Justin rien de pareil. Dans Y Apologie d'Aristide pas davantage. Dans le PaUeur d'Hermas la conception apocalyptique du christianisme est absolument dégagée de toute influence johannique. Tout ce que nous pouvons savoir du christianisme de Papias est d'un millénarisme étranger à la

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pensée du quatrième évangélisle et l'ardeur même avec laquelle il déclare lui-môme avoir recueilli les traditions orales des presbytres pour savoir ce que disaient les apôtres, notamment l'apôtre Jean, prouve clairement qu'il n'avait pas à sa disposition un écrit qu'il considérât comme le témoignage authentique, direct, immédiat, de ce même apôtre attesté par ses voisins Éphésiens*. Bien plus, Polycarpe lui-même, le disciple de Jean au témoignage d'Irénée, remplit la seule Épîtrede lui qui nous soit parvenue, de citations ou de réminiscences des écrits de Paul, de Pierre, de Clément Romain, mais ignore le IV** évangile ; une déclaration antidocétique, où l'on peut voir un lieu commun de l'ardente controverse qui agite alors la chrétienté orientale aussi bien qu'un souvenir de la r° ou de la IIP Épitre de Jean, est tout ce qui permet de supposer qu'il ait eu connaissance de la littérature johannique (voir plus haut, p. 51). Et Ignace d'Antioche qui,

1, Nous ne parlons pas ici de Marciou. Cependant, s'il avait connu le [V<^ évangile comme un écrit de l'apôtre Jean, il est probable qu'il s'en serait serv comme d'un puissant document en faveur de sa conception radicalement antijudaïque du christianisme. M. Godet écrit (o. c.,p. 264) que Marcion, au dire de Tertullien {Adv. Marcionem, IV, 3), repoussait les évangiles publiés sous les noms des apôtres et des hommes apostoliques, parce que Paul, dans YÉpiire aux Galates, reprochait aux apôtres de ne pas marcher dans la vérité. Or, dit-il, les deux apôtres mentionnés par Paul dans Gai. 2 sont Pierre et Jean Donc Marcion repoussait les évangiles de Pierre et de Jean. Pour pouvoir repousser un évangile de Jean, il fallait qu'il en connût l'existence. — Ce raisonnement ne tient pas debout. D'abord^ dans Gal.^ 2, Paul mentionne Pierre et Jean, mais il ne confond que Pierre, à cause de sa duplicité. De Jean, il ne dit autre chose, sinon que cet apôtre lui tendit la main d'association. Ensuite, il est inexact d'interpréter le passage de Tertulliea au sens étroit, comme si Marcion n'avait repoussé que les apôtres mentionnés dans le deuxième chapitre des Galates. Il repousse tout ce qui chez les apôtres, quels qu'ils soient, lui paraît entaché de judaïsme, les évangiles de Matthieu et de Marc aussi bien que les autres. Mais qui ne saisit que si Marcion avait connu le IV» évangile comme une œuvre de l'apôtre Jean, il n'aurait pas eu de meilleur auxiliaire que cet évangile et pas de meilleur argument que la conversion au paulinisme, de cet apôtre de Jésus qui avait d'abord professé un christianisme judaïsant! Gela saute aux yeux. Marcion, certainement, n'a pas connu le IV" évangile ou du moins ne l'a pas admis comme un écrit d'origiae apostolique.

à la même époque, peu d'années après Ja publication de

l'Evang-ile, écrit aux ég-Jises d'Asie une série de lettres, dont une est spécialement adressée aux chrétiens d'EphèsejIg-nace, dont la théologie peu rigoureuse se rapproche sur beaucoup de points de celle de l'évangéliste, non seulement n'a pas un mot qui permette de soupçonner qu'il connaisse le glorieux apostolat de l'apôtre Jean dans ces églises, mais pas davantage le moindre appel au témoignage johannique, dont l'autotorité eiit été cependant si grande pour corroborer ses exhortation? antidocéliques, ni la moindre allusion aux enseignements d'un évangile dont aucun de ses lecteurs n'aurait pu récuser la valeur décisive ^

Sans faire d'hypothèses téméraires, en se tenant dans les limites d'une critique très réservée, on est obligé de conclure des constatations précédentes, que l'autorité inhérente au caractère apostolique n'est venue que lentement au IV*^ évangile, alors que si la tradition de l'Eglise sur ses origines était exacte, elle aurait été immédiate et souveraine, puisque ce n'est pas en cachette, dans une région perdue, que l'apôtre est censé Tavoir rédigé, mais sur les instances de ses amis, comme couronnement d'une longue prédication, au centre même du foyer le plus actif de la pensée chrétienne. Le IV^ évangile n'est pas seulement le dernier né de nos évangiles canoniques ; il est aussi celui qui a eu le plus de peine à faire prévaloir son autorité dans l'Eglise, quoiqu'il répondît mieux que les synoptiques aux besoins des chrétiens du second siècle. Ce qui lui a valu sa dignité canonique, c'est justement qu'il apportait aux autres évangiles un complément indispensable pour les chrétiens helléniques^ une version pneumati^ que, c'est-à-dire spirituelle, philosophique en même temps

1. M. von der Gollz, dans sou Ignalius von Anliochien als Christ und Theologe{T. a. Unlers., Xll, 3), a très bien montré comment la théologie d'Ignace est du môme milieu asiatique grec et de la même époque que celle du IV<î évano-ile, sans que ses Épîtres dénotent néanmoins la moindre utilisation de cet évangile, p. 118 à 140, notamment p. 130.

LA TRADITION JOHANNIQUE 73

que religieuse, de l'enseigaeinent de Jésus, dont la valeur fut d'autant mieux appréciée que Ton s'éloig-nait plus des origines chrétiennes et que la simplicité du témoignage historique primitif parut plus insuffisante.

Aussi les témoignages les plus anciens en faveur de son caractère apostolique, nous viennent-ils de ces milieux gnostiques où l'on éprouvait le plus vivement le besoin de spiritualiser la tradition judéo-chrétienne primitive et de volatiliser l'évangile, dans l'alambic des spéculations plus ou moins philosophiques. Hippolyte^ dans les Pàiiosophoumena, alinhue au gnoslique Basilide une citation du IV évangile et reproduit ailleurs une parole du même docteur qui semble bien être de même provenance*. Qu'il s'agisse de Basilide en personne, qui florissait à Alexandrie vers l'an 130, ou de l'un de ses disciples, comme il est, sinon vraisemblable, du moins possible, il n'en reste pas moins que pour l'école de Basilide notre IV° évangile faisait partie des évangiles reconnus valables. Il en était de même pour l'autre grand docteur gnostique, Valentin, qui enseignait à Rome entre 140 et 150. Irénée {Adv. hae?\, III, 11, 7) atteste quelesValentiniens usaient beaucoup de l'évangile de Jean. L'un d'eux, Ptolémée, l'attribue positivement à l'apôtre Jean"; un autre, nommé Héracléon, composa un commentaire sur le IV" évangile dontOrigène nous a conservé des fragments. On aurait grand tort d'en conclure que cet évangile soit né dans quelque cénacle gnostique; nous verrons plus loin qu'il n'en est rien. L'Église, d'ailleurs, n'eût pas accepté un évangile d'origine franchement gnostique. Mais la comparaison des témoignages littéraires chrétiens du second siècle montre que c'est chez les gnostiques alexandrins que l'autorité du IV' évangile prévalut tout d'abord. Or, à cette époque, qui dit autorité, dit ou bien apostolicité ou bien

1. Philos., Vll, 22 et 27; citation de Jean, 1, 9 et rappel de la parole î M mou heure n'est pas encore venue » .