La dénonciation de Judas

Au cours du même repas Jésus désigne Judas, fils de Simon de Karioth, comme celui qui doit le trahir. Les détails ne sont pas les mêmes que dans le récit parallèle des synoptiques. D'après Marc (14, 20) et Luc (22, 21), Jésus s'est borné à déclarer que l'un des Douze le trahirait; d'après Matthieu (26, 20-25), il aurait répondu à Judas : « c'esttoi)>,àrinsu,semblet-il, des autres. Dans le IV° évangile nous voyons apparaître ici le disciple mystérieux, celui que Jésus aimait et qui est Tantitype de Judas. Placé à table à côté de Jésus, il est penché sur son sein et recueille la désignation du traître : c'est celui à qui Jésus va tendre le morceau de pain qu'il vient de tremper. Les autres apôtres n'en sont pas informés. Lorsque Jésus dit à Judas : « Fais promptement ce que tu vas faire w,ils croient qu'il l'a chargé de faire quelques achats pour la fête du lendemain ou de donner quelque chose aux pauvres, comme c'est lui qui porte la bourse (13, 27-29). Gela est pour le moins étrange

1 . Dana les deux premiers évangiles la parole correspondante de Jésus est rapportée à un autre moment de son ministère [Mallh., 20, 25-28; Marc, 10, 42-4S) et complétée par l'addition d'un membre de phrase relatif au sacrifice du Fils de l'homme qui donne sa vie en rançon pour plusieurs. Le quatrième évangéliste ne fait aucune allusion à cette idée dans sa relation du banquet. Gela seul suffirait déjà à écarter l'interprétation d'après laquelle le lavement des pieds est un symbole de la purification des disciples par le sang de Jésus, selon la doctrine de la I^e Ép. de Jean, 1, 7. L'idée est tout à fait étrangère au IV» évangile (voir p. S3) et le symbole de l'eau pour représenter le sang du Christ n'appartient pas à sa langue allégorique.

du moment que la question avait été posée ainsi. Le récit tout entier, d'ailleurs, n'a plus du tout la même signification dans le IV^ évangile que dans les autres. L'auteur nous a avertis depuis long-temps que Jésus, en vertu de sa toute-science, savait dès le début que Judas le trahirait (6, 64, 70, 71). S'il l'a gardé auprès de lui^ c'est uniquement afin que l'Écriture fût accomplie (13, 48; i 7, 12). Il importait fort, en effet, à l'évangéliste que le Logos incarné ne se fût pas trompé en choisissant Judas. C'était inadmissible. Alors il se trouve conduit à cette assertion stupéfiante que Jésus a choisi Judas tout exprès parce que celui-ci devait le trahir. Tout cela est réglé d'avance, déjà prévu par l'Écriture sainte, dont l'évangéliste allègue un passage qui n'a aucun rapport avec le sujet (13, 4 8). Jésus lient à ce que ses disciples le sachent bien (v. 19). La doctrine du Logos est sauve une fois de plus au détriment de l'histoire. Et l'allégorie maintient ses droits jusqu'au bout. Quand Satan est entré dans l'âme de Judas au moment prédestiné et que celui-ci quitte la salle où il a définitivement refusé de voir la Lumière divine, il entre dans l'obscurité. Il faitnuit(13, 30).

B. — Les enseignements.

L'analyse des instructions de Jésus au petit groupe de ses disciples fidèles entraînerait d'incessantes répétitions si nous suivions l'ordre du texte. Les mêmes idées directrices reparaissent dans de nombreux passages. L'auteur procède par affirmations, non par démonstrations. La nature même de son œuvre l'y oblige. Le Christ se révèle lui-même du commencement à la fin. Partout où l'élément narratif et l'épisode allégorique disparaissent, il ne reste plus que l'affirmation, reproduite sous toutes les formes, de la seule vérité nécessaire, puisque tout le reste en découle : en Jésus-Christ, le Fils de

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Dieu incarné, est la révélation complète de Dieu qui, seule, procure la vie éternelle.

Pour éviter ces répétitions et pour être clair, il faut dégager de l'ensemble des chap. i3 à 17 les idées qu'ils renferment et les présenter dans leur ordre rationnel. Une bonne partie de ces idées nous sont déjà connues de par les enseignements de de Jésus au cours- de son ministère public. Nous ne nous arrêterons que sur celles dont nous n'avons pas encore eu l'occasion de nous occuper et nous constaterons que, dans cette partie de l'évangile comme dans les précédentes, les principes posés dans le Prologue commandent toute la pensée du Christ,

i" Le Christ possède la prescience et la toute-science. — Nous avons déjà vu qu'il sait d'avance la trahison de Judas. Il sait d'avance son retour auprès du Père, 14, 28 et 29, avec une allusion très nette à l'Ascension. Il sait d'avance que ses disciples seront expulsés des synagogues (IS, 20; 16, 1-4). Enfin, 16, 30, lorsqu'il a parlé à ses fidèles sans voiles ni symboles, ils parviennent à la conviction qu'il sait toutes choses etcela leur prouve qu'il vient réellement de Dieu. Le Logos, en vertu de sa nature, possède, en effet, la toute-science divine*.

2° Le Christ ne dit ou ne fait rien de lui-même {««p'êauTou). — Ses œuvres, c'est Dieu qui les accomplit en lui ; ses paroles ne sont pas les siennes, mais celles de Dieu qui l'envoie (14, 10 et 24; 17, 8)^ Il est l'agent, l'interprète, l'intermédiaire de Dieu. Il a donné aux hommes la Parole de Dieu (17, 14, à rapprocher de 8, 38). Et si Dieu ne se révèle au monde que par lui, le monde, d'autre part, ne peut aller à Dieu que par son intermédiaire. Car :

1. Voir déjà 1, 47; 2, 19 à 22, 25; 4, 17, 39; 6, 64; 10, 16; 11, 4; 12, 32; 13, 1.

2. Voir déjà 3, 11, 32; 4, 34; 5, 19, 30, 36; 0, 38; 7, 16; 8, 19, 26, 28, 38, 40, 55; 12, 49-50.

3' Le Christ seul conduit à Dieu. — Il est à la foivsle chemin qui conduit à la vérité, la vérité qui procure la vie éternelle et la vie éternelle elle-même; « nul ne vient au Père que par moi » (14, 6). En effet, le seul qui puisse faire connaître Dieu, c'est celui qui l'a vu, et le seul qui ait vu Dieu, c'est le Logos (1, 18). Il fait connaître à ses disciples toute la vérité (IS, 15) et il leur communique toute la vie (17, 2). En lui la révélation est complète; il en est l'organe et la substance. Il est, en effet, la Lumière et la Vie *.

4° Cependant le Père est plus grand que le Fils. — Il ne faut pas se laisser induire en erreur par les déclarations nombreuses tendant à garantir la divinité du Christ. Comme le Prologue nous l'a appris dès la première ligne : le Logos est ôeôç, il n'est pas o ôeoç; il est dieu, il n'est pas Dieu (1, 1). «Le Père, dit le Christ, est plus grand que moi » (14, 28). C'est le Père qui envoie; le Fils est envoyé (17^ 18) ^ Assurément le Père et le Fils ne sont qu'un (10, 30), mais dans le passage même où Jésus énonce cette thèse, il affirme la grandeur suprême de Dieu (10, 29). Tout ce qui est à Dieu est à Christ, comme tout ce qui est à Christ est à Dieu (16, 14; 17, 10), mais dans la communauté c'est toujours Dieu qui donne et le Christ qui reçoit (10, 29; 13, 3 et de nombreux passages). Le Logos, en effet, est un avec Dieu, parce qu'il en est inséparable ; il est son organe, sa manifestation; mais la source première de la Vérité et de la Vie est Dieu. Elles ne sont dans le Logos que

1. Voir déjà 8, 12; 9, S; 11, 25; 12, 35, 44-46. Voir encore 3, 16; 6, 40, 46. Sur la conception tout alexandrine d'après laquelle le Logos est à la fois l'organe et la substance de la révélation; voir plus haut, p. 90, 176 et 214. — Le Logos philonien de même opère la création, parce qu'il a vu les archétypes des êtres et des choses qui sont dans le Père (De conf, ling., 14 fia); c'est dans le Logos que l'on peut apprendre à connaître Dieu (I De somniis, 11 et 12). 11 est l'interprète de Dieu (III Leg. alL^ 7 3; Quod Deus immuL, 29). 11 est le ministre des bienfaits de Dieu {Quod D. immut., 12), la source de la sagesse qui procure la vie éternelle [De profugis, 18), le conducteur sur le chemin qui mène à Dieu {De migrât. Abra/i., 31).

2. Voir de même 3, 16 ; 8, 42 et tous les passages oix Dieu est désigné par les mots : « celui qui m'a envoyé »,

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par communication volontaire de Dieu (S, 26). Le Christ possède la g-loire divine dès avant la création du monde, mais c'est Dieu qui la lui a donnée (17, 24). Les disciples mêmes qu'il a faits durant son incarnation, c'est Dieu qui les lui a donnés (17, 6). En vérité, il faut se refuser à voir l'évidence pour ne pas reconnaître que toute cette conception du Christ est purement alexandrine. Philon ne la renierait pas; en des termes plus philosophiques, il a la même notion du Log-os. Et ces thèses que nous dégageons du IV^ évangile n'y sont nullement des hors-d'œuvre; elles sont énoncées en de nombreux passages de la façon la plus claire etconstituent le fond même de l'enseig-nement du Christ. Tout le reste en découle. On serait bien embarrassé d'en trouver un seul mot dans la tradition des synoptiques.

S" La foi en Christ implique la foi en Die.u. — Naturellement, puisque Dieu se révèle par l'organe du Christ et que celui-ci seul conduit à Dieu : « c'est ici la vie éternelle de te connaître, toi, le seul Dieu véritable et celui que tu as envoyé^ Jésus- Christ » (17, 3). Ne pas connaître Dieu, c'est ne pas connaître le Christ (16, 3); croire en Dieu, c'est croire en Christ (14, 1); voir Christ, c'est voir Dieu (14, 9); haïr le Christ, c'est haïr Dieu(lS, 23-24) ^

6° Le monde hait le Christ. — Nous le savons déjà, le monde est mauvais. Il est ténèbres et il hait la Lumière ; aussi haïrat-il les disciples comme il a haï le maître (13, 18 etsuiv.; 17, 14-19), parce qu'il ne connaît pas Dieu (17, 25) ^

7" Ceux-là seuls parviennent au salut qui ont été choisis par Dieu. — Ce ne sont pas les disciples qui choisissent le Christ, c'est le Christ qui choisit ses disciples et ceux qu'il choisit, ce sont ceux que le Père lui a donnés (IS, 16 et 19 ; 17, 6, 9-10).

i. Voir déjà 8, 19; 12, 44. Cfr. plus haut, p. 192 et 200 : le salut fondé sur la couuaissaace mystique, tout comme daus la théologie philonieune.

2. Voir 3, 3-6 (il faut naître d'ea haut) et 8, 23, 44 et 47 avec nos observations sur le monde d'en haut et le monde d'en bas, p. 202 et suiv.

Ici encore le Chrisl n'est que l'organe de Dieu. Tout cela nous est déjà connu*.

8° V union des fidèles avec le Christ implique leur union avec Dieu {leur salut). — C'estpour apporter aux hommes le salut ou la vie éternelle que le Fils de Dieu s'est incarné (3, 46). Comme il est Vie et Lumière, la révélation complète de Dieu, c'est en lui que les disciples puisent la connaissance de la vérité et la puissance de la vie divine. En s'unissant à lui ils s'unissent à Dieu. Quand Philippe le prie de leur montrer le Père, Jésus répond : « Ne crois-lu pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi? » (14, 10, répété v. H). Et, au v. 20 : « vous connaîtrez que je suis en mon Père et vous en moi et moi en vous ». Jésus est le cep, ils sont les sarments (IS, 1 etsuiv.)^ La même idée revient sans cesse dans ses instructions intimes parce qu'en elle se résumé pour l'auteur tout l'évangile. Elle est la fin même à laquelle tend toute la spéculation de l'évangéliste, mais elle est aussi le foyer auquel aboutissent pour lui lous les rayons de la tradition chrétienne. Aussi l'exprimet-il depréférence encesformes admirables qui sont d'inspiration purement évangélique : « Comme le Père m'a aimé, moi aussi je vous ai aimés; demeurez dans mon amour » (15, 9); — « le Père vous aime, parce que vous m'avez aimé » (16, 27); — « moi en eux et toi en moi, afin qu'ils arrivent à la perfection dans l'unité et que le monde sache que tu m'as envoyé et que

1. Sur le jugement,' voir plus haut, p. 164 et suiv. Sur la prédestination voir 6, 37, 39, 44, 45, 65 ; 10, 29 et 47 et nos observations, p. 202 et suiv.

2. Voir déjà 6, 56, 57 ; 10, 30 et 38. — Voir déjà dans De migrât. Abrah., 1, le beau passage où le Logos est considéré comme la demeure du Père (Ttarpoç 5È oTxoç ô ).6yoç). Dans Quod Deus immut., 29, l'âme pure est dans la maison du Père qui procure le salut. D'autre part, l'àme bien préparée est la demeure de Dieu (De Cherubim, 29 et suiv. ; De sobrietale, 13). Les « Paroles de Dieu » ou le Logos montent et descendent dans l'àme, comme les anges de l'échelle de Jacob, pour lui insuffler le salut et la faire vivre (I De somniis, 23). Tant que le très saint Logos vit et règne dans l'âme, elle ne pèche pas (De prof,, 21). Il féconde l'âme comme un mari et l'éduque comme un père (De spec. legibus, 7),

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tu les as aimés comme tu m* as aimé » (17, 23). L'amour, don de Dieu, révélation de Christ, élan de l'âme fidèle, l'amour, condition, garantie et principe du salut éternel, voilà, à travers toute la Ihéolog-ie de l'auteur, la bonne nouvelle, l'Évangile, et c'est parce que l'évangéliste a pénétré ainsi jusqu'au cœur même de l'enseignement de Jésus que son œuvre est demeurée dans le cœur des fidèles de tous les temps comme le témoignage de leur Maître. Mais la pensée par laquelle il justifie cet Évangile et s'efforce de l'expliquer, est tout entière alexandrine et l'idée même de la bonté de Dieu et du Logos est familière àPhilon*.

9° Lhinion des fidèles avec le Christ se traduit par la vie chrétienne. — L'amour des disciples pour le Christ n'est pas un sentimentalisme rêveur ou un mysticisme quiétiste. 11 est actif, de même que l'amour de Dieu et de Christ pour eux s'est manifesté en actes (13, 10). Il est consécration d'eux-mêmes à la parole de Dieu : « si vous m'aimez, vous garderez mes commandements » (14, 15, 21); « celui qui m'aime gardera ma parole et mon Père l'aimera et nous irons vers lui et nous demeurerons auprès de lui » (14, 23 ; cfr. 24). Le Christ purifie ses disciples (13, 10; 15, 2 et 3); il leur donne sa paix (14, 27; 16, 33)^; il leur communique la puissance de vie divine

1. Philoa revient saas cesse sur la bouté de Dieu. Voir, par exemple, De migrât. Abra/iami, 13 (perfection des dons de Dieu) et 32; Quis rer. div. huer., 6 et 7; De Cherubim, 35 (la bonté de Dieu est la cause de la création); De sacr. Abelis et Caïni, 19 (Dieu seul sauveur de l'àme malade ; cfr. Quod Deus immut., 29). — 11 fait consister la vraie piété dans l'amour de Dieu : Dt! post. Caïni, 20 (le verbe àyaTiàv); De sacr., 8 (môme verbe). D'autre part il faut honorer le Logos, l'hoi^ime de Dieu, comme un père [De conf. ling., 11 et suiv.). L'adoration d'un même dieu est le gage le plus sûr et le lien le plus solide de l'amour mutuel (I De monarchia, 7; III Quaest. in Gen., 42).

2. La môme action purificatrice est exercée par le Logos philonien {Quod D. immut., 28; De prof., 21). Dieu, dit Phiion, donne une paix qu'aucun homme ne peut procurer (I De vita Mosis, 55 fin). Dans III Leg. ail., 25, le Logos, appelé ô aYaOoç xuêspvvîtr)!;, est qualifié de « roi, seigneur de la paix », selon le prototype de Melchisédek, Dans De conf. ling., 11 et suiv., Phiion s'indigne de ce que ceux qui ont comme père immortel commun l'homme de Dieu, le Logos éternel, puissent ne pas être des hommes de paix.

qu'il tient lui-même de Dieu (IS, 4-10); ils accompliront les mêmes œuvres que lui et même de plus grandes (14, 12). L'évang-éliste admet que les disciples feront des miracles comme Jésus, puisqu'aussi bien c'est Dieu qui les accomplira en eux comme II les accomplit en Christ. Les fidèles ont une œuvre missionnaire à faire; leur Maître les envoie dans le monde comme il a été lui-même envoyé dans le monde par Dieu

10° L'union des disciples en Dieu et en Christ implique Vamour mutuel entre eux. — « Je vous donne un commandement nouveau, que vous vous aimiez réciproquement comme je vous ai aimés » (13, 34; cfr. 15, 12, 17), De même que l'amour du Christ n'est pas circonscrit au petit groupe des disciples réunis autour de lui, mais s'étend à tous ceux qui accueillGront sa révélation en tout temps et en tout lieu \ de mémo tous les disciples, quelle que soit leur provenance, doivent être unis entre eux en un même amour (17, 20-21).

L'enseignement du Christ dans le IV® évangile est nettement universaliste, comme le christianisme des communautés helléniques où vitl'évangéliste. Tel n'était pas l'esprit du groupe des premiers disciples palestiniens. Cependant l'universalisme était en germe dans l'enseignement personnel de Jésus. Ce qui est bien autrement grave, c'est que Févangéliste altère gravement le principe social, de l'évangile authentique sous l'action du dualisme moral de son système. Si touchantes que soient les instructions de son Christ sur l'amour qui doit unir les disciples dans une communion mystique^ elles restreignent et rabaissent l'idéal évangélique. Jésus avait dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » [Marc, 12, 31 et paraît.); — « Vous avez entendu qu'il a a été dit : Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi, mais moi je vous dis : Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afm que vous

I. Voir déjà 3, 16; 4, 38-42; 8, 33 ut suiv. ; 10, 16; 12, 20-22.

deveniez fils de votre Père dans les cieux; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons et il répand la pluie sur les justes et les injustes. Si vous n'aimez que ceux qui vous aiment^ quelle récompense y a-t-il pour vous? Les péagers n'en font-ils pas autant? Et si vous n'aimez que vos frères, que faites-vous déplus que [les autres]? Les Gentils n'agissent-ils pas ainsi? Vous donc, soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait » [Matth., S, 43-48). Cela, c'est le sublime de l'Évangile. Dans le IV° évangile^ l'amour du prochain, au sens large et humain, a disparu. Les disciples doivent s'aimer entre eux et se détourner du monde comme du royaume des ténèbres. Leur maître lui-même prie pour eux, mais ne prie pas pour le monde (17, 9). Il y a antithèse entre la communauté des disciples, les élus de Dieu, et le monde mauvais, comme à l'époque où l'évangile fut rédigé il y avait opposition irréconciliable entre les petites églises chrétiennes et le monde ambiant, juif ou païen. L'amour des coreligionaires s'est substitué à l'amour du prochain. Si douce qu'ait pu être celte communion ecclésiastique pour un grand nombre d'âmes^ elle n'en est pas moins un principe d'intolérance et d'exclusivisme chrétiens substitué à l'intolérance et à Texclusivisme juifs et elle a causé des maux sans nombre. L'évangile de Jésus de Nazareth est plus et mieux que cela.

Dans les allocutions intimes, le Christ donne aussi à ses fidèles des assurances sur son activité future. H va les quitter, mais il ne les abandonne pas. Le Logos ne cesse pas un instant d'accomplir ses fonctions- Il est toujours actif ainsi que son Père (5, 17). On sait quelle place importante l'eschatologie occupe dans la tradition des synoptiques et dans les préoccupations des premières générations chrétiennes. Il est particulièrement intéressant de rechercher ce qu'elle est devenue dans la version du quatrième évangéliste. Les déclarations sur ce point nous permettront, en outre, d'éclairer certaines

parties de sa doctrine qui n'ont pas encore été étudiées. 11° Le Christ retourne auprès du Père d'où il est venu et rentre dans la gloire qiiil possédait avant Vincarnation. — Jésus sait que le terme de son ministère terrestre, sous la forme de l'incarnation, ce n'est pas la mort, mais le retour auprès de son Père et la glorification auprès de Lui (12, 28 ; 13, 1, 3, 31 et 32) et il le déclare à ses fidèles. La gloire du Christ, c'est-à-dire la manifestation rayonnante de sa dignité divine, est aussi la gloire de Dieu. Le Père est glorifié dans le Fils (13, 31 ; 17, 4), puisque le Fils a fait éclater la grandeur et l'excellence de l'œuvre de Dieu *. A son tour le Filssera glorifié par le Père en rentrant dans la dignité qu'il possède auprès de Dieu dès avant la création du monde (17, S et 24; cfr. 8, 58), comme il a déjà été glorifié en la personne de ses disciples (17, 10), puisqu'ils ont reconnu en lui le Fils de Dieu, la Lumière et la Vie.

Le terme du ministère du Christ incarné n'est donc pas à proprement parler la mort; il dépose sa ({^uxi^, c'est-à-dire sa forme humaine de vie incarnée, pour reprendre la situation auprès de Dieu qu'il occupait avant l'incarnation. La mort est en réalité pour lui une délivrance. L'expression employée par le quatrième évangéliste est très caractéristique : -uiôevai tyjv (j^u^yjv, c'est-à-dire déposer son âme vitale, le principe de la vie sensible, distinct du 7cv£u[;<x qui est l'élément supérieur, purement spirituel, de l'être (10, 11, 15; 13, 38 ; 13, 13). C'estla forme correspondant au SoîJvw t;yjv ^^x^ des synoptiques (Marc, 10, 45; Matth.,2,0, 28), mais les deux expressions ne se couvrent pas exactement. Quand il est dit que le bon berger dépose sa vie pour ses brebis (13, H), cela signifie bien qu'il

i. Pour Philon aussi la gloire de Dieu, c'est sou rayoûnemeat et ce rayon ^ nement se manifeste dans les Puissances de Dieu, I De monarchia, 6. L'unité de ces Puissances est le Logos qui est Timage de Dieu, De confus. Ii7iguarum, 28 (qualifié, dans ce même passage, de « fils de Dieu », Logos premier-né, principe, nom de Dieu, homme typique, etc.).

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est prêt à mourir pour elles, mais le Christ s'empresse d'ajouter : « le Père m'aime parce que je dépose ma vie pour la reprendre (Iva %à\v) Xa6a) aÙTv^v) ; personne ne me l'enlève, c'est moi qui la dépose loin de moi; j'ai le pouvoir de la déposer et j'ai le pouvoir de la reprendre » (10, 18). Les ennemis de Jésus ne luiôtent pas la vie; ils n'en ont pas le pouvoir; c'est lui-même qui s'en dépouille, parce que tel est Tordre de son Père et parce que c'est la plus grande preuve d'amour que l'on puisse donner à ses amis (10, 18; 15, 13).

En réalité /« mort de Jésus n'a aucune valeur pour le salut de ses disciples dans la pensée du quatrième évangéliste. Ce n'est nullement par sa mort qu'il les sauve. Comme nous l'avons déjà dit', le véritable sacrifice consenti par le Logos parce qu'il était voulu de Dieu et que le Logos accomplit toujours la volonté du Père, c'est l'incarnation, l'emprisonnement dans un corps charnel réel, l'abaissement volontaire à une condition d'existence inférieure, par amour pour les hommes, afin de faire éclater la révélation complète de Dieu dans des conditions oii tout être susceptible de l'accueillir la recevra, afin de mettre pour ainsi dire la Lumière sous leurs yeux et la Vie divine à portée de leurs mains. Le Christ sauve les hommes, en leur communiquant Dieu par sa parole et par sa vie. Sa mort n'y est pour rien. Elle n'est que la dernière et suprême manifestation de la réalité de son incarnation. La notion du sacrifice en est complètement absente, comme nous l'avons vu quand Jésus se compare au grain de blé qui doit mourir pour porter du fruit. Le g-rain de blé ne se sacrifie pas, il parvient à une vie plus intense et plus abondante. Ce n'est pas se sacrifier que de quitter le monde méchant pour rentrer dans la gloire éternelle auprès de Dieu.' Les très rares passag-es où paraît Tidée que la mort est un acte de dévouement du Christ pour ses brebis, nous apportent un nouvel