Voir plus haut, p

exemple de ces traditions antérieures, d'orig-ine paulinienne et synoptique, que le quatrième évangéliste n'a pas pu complètement annuler, mais qu'il enregistre comme des éléments étrangers qui ne font pas corps avec son œuvre. Aussi s'empresse-t-il de les corriger (10, li et 15 par 10, 17 et 18; IS, 13 par IS, 1 et suiv., la comparaison du cep et des sarments ; c'est la vie du cep et non sa mort qui fait vivre lés sarments).

On ne trouve nulle part dans le IV° évangile, et dans les dernières instructions moins que partout ailleurs, l'idée que le Messie doitsouffrir, expier les péchés des hommes, la notion du serviteur de l'Eternel mourantpour son peuple, l'appréhension des disciples à Tidée que leur Maître doive mourir, bref tout ce qui caractérise les traditions synoptiques et pauliniennes sous leurs diverses formes. Le Logos ne peut pas mourir. C'était une hérésie déjà bien assez grave de le faire vivre sur la terre d'une vie humaine réelle. La mort, pour lui, c'était la glorification auprès de Dieu. Méconnaître cette exigence élémentaire de la pensée de l'évangéliste, c'est se condamner à ne pas comprendre son enseignement.

N'est-il pas infiniment vraisemblable que les angoisses des premiers disciples à la pensée qu'un Messie pût mourir d'une mort ignominieuse, telles que nous les font connaître les synoptiques et telles que les implique le drame de la conversion de saint Paul, ne sont pas une invention de la première tradition chrétienne, mais une tragique réalité? Et l'apôtre bien-aimé qui, plus qu'aucun autre, les aurait ressenties,. serait aussi le seul témoin à ne pas en parler et à remplacer toutes ses expériences par un système théologique incompatible avec elle !

12" Après son retour auprès dit Père le Christ demeurera avec ses disciples et agira en eux sous la forme du Paraclet. — En quittant le monde pour rentrer dans la gloire auprès du Père, le Christ ne laisse pas ses disciples orphelins (14, 18). Sa volonté est qu'ils soient avec lui partout où il sera (17, 24).

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L'union des fidèles avec le Christ et avec Dieu serait, en effet, de peu de valeur, si elle était limitée aux quelques instants pendant lesquels leur maître sera encore avec eux sur la terre sous la forme de l'incarnation. Il continuera donc h s'occuper d'eux ; quand ils demanderont quelque chose en son nom, il le fera (14, 13) ou — ce qui revient au même puisque le Logos n'ag-it que comme organe de Dieu — Dieu le fera (lU, 46 ; 16, 23-24). Ils seront sanctifiés en la vérité, eux et tous ceux qui, avec eux et par eux, croiront en Christ (17, 17 el suiv.). Le Père et lui feront leur demeure auprès du disciple fidèle (14, 23). La seule condition pour que le Christ demeure en eux, c'est que, de leur côté, ils demeurent en lui et qu'ils gardent ses paroles(14,21 à 24; li>, 4 à 10; 16,33; 17, 20 et suiv.). Le Logos continuera auprès du Père les fonctions d'intermédiaire entre Dieu et les hommes de Dieu, qu'il a exercées comme Christ pendant la durée de son incarnation. Rien de plus clair ni de plus conforme aux principes théologiques de l'évangéliste.

Ce qui semble, au premier abord, compliquer sa doctrine, ce sont une série de déclarations où les mêmes fonctions paraissent con liées à une autre Puissance spirituelle, leParaclei : « Si vous m'aimez, vous garderez mes commandements et je demanderai à mon Père de vous envoyer un autre Paraclet pour qu'il soit avec vous éternellement » (14, 15, 16). Un 7zixpixY.X-rf:Qç, c'est un protecteur, celui qui prend la défense de son client et qui lui vient en aide. Le terme français qui rend peut-être le mieux le sens du grec, dans le IV^ évangile, c'est le mot : tuteur. Philon avait déjà appliqué cette qualification au Logos dans un passage où il montre que le souverain sacrificateur recourt à l'aide du Fils parfait pour obtenir le pardon des péchés et la dispensation de biens abondants*. Le

1. III De vita Mosis, 14 : TrapaxXriTO) '/^pri(if)ai Te>vEioT(iTq) ty)v àpst-riv uîw. Il l'oiuploie aussi De Josepho, 40, où Joseph, pardonnant à ses frères, leur dit qu'ils u'out pas besoin d'un autre pour plaider leur cause auprès de lui et

Pciracletcst l'Esprit de vérité (14, 17; IS, 26); il procède da Père (13, 26). Le monde ne peut pas le recevoir, parce qu'il ne le voit point et ne le connaît point (14, 17) ; le Paraclet doit faire éclater la honte du monde au sujet du péché, de la justice et du jugement (16, 8-11). Il conduira les disciples vers la vérité complète, en leur révélant des choses qui sont encore au-dessus de leur portée dans le cénacle (16, 12, 13). Comme le Christ il ne parlera pas de sa propre autorité (à©' êau-cou) ; il ne dira que ce qu'il aura entendu et il leur fera connaître les choses à venir (16, 13).

Le Paraclet n'est pas le Christ. En effet, il sera envoyé par le Christ de la! part du Père. Il rend témoignage à Christ et il le glorifiera (IS, 26; 16, 14). Il est un autre (14, 15). Cependant il est l'Esprit de vérité, tout comme le Christ est la vérité. Il procède du Père^ tout comme le Christ vient du Père. Ce qu'il anoncera aux hommes, il le prendra de Christ ou — ce qui revient au même, comme ce qui est à Christ est à Dieu — de Dieu (16, 14-13). Il est un â5z//?'e Paraclet, ce qui implique un Paraclet antérieur, qui est le Christ lui-même. Après avoir dit, en effet, que le monde ne pourra pas recevoir le Paraclet, Jésus dit à ses disciples : « Vous le connaissez (au présent), parce qu'il demeure auprès de vous et qu'il est en vous. Je ne vous laisserai pas orphelins; je viendrai vers vous. Bientôt le monde ne me verra plus, mais vous me verrez, parce que je serai vivant, et que vous serez vivants ; en ce jour- là vous connaîtrez que je suis dans le Père et vous en moi et moi en vous » (14, 17-20). Le Paraclet n'est donc qu'une autre forme de l'Esprit qui est déjà révélé en Christ. Mais il ne peut faire son apparition qu'après le retour du Christ auprès de Dieu (16, 7). Son action est la suite, le complément et l'achèvement de l'œuvre accomplie par le Christ

Adversiis Flaccum, 4, où. le mot a le sens d' « avocat ». Le sens de « tuteur » dans le 1V° évangile est suggéré par le v. 18 du ch. 14, où le Christ, après avoir annoncé l'envoi du Paraclet, dit : « je ne vous laisserai pas orphelins ».

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dans son ministère incarné; aussi les disciples ne doivent-ils pas s'attrister du départ de Christ (16, 7) ; il les reverra et alors leur joie sera assurée à tout jamais (16, 22).

lln'ya donc aucune contradiction entre les passages oii c'est le Paraclet qui agit dans Tâme des disciples après la glorification du Christ et ceux où c'est le Christ lui-même. Les fonctions du Paraclet sont les mêmes que celles du Christ ; ils se distinguent en ce que le Christ est le révélateur de Dieu sous le mode de l'incarnation, tandis que le Paraclet l'est après l'incarnation sous le mode exclusivement spirituel. La mission du Logos incarné n'est que pour un temps (16, iS), celle du Paraclet est à jamais (14,46). Gomme nous l'avons déjà appris 7, 39 : il n'y a pas de 7uv£î3i^.a tant que le Christ n'a pas été glorifié*. En effet, le •juveûij.a est incarné en lui et n'agit pas en même temps, au moins comme révélateur, sous forme de nonincarnation. Le titre de « paraclet », attribué déjà par Philon au Logos, est appliqué par l'auteur de I Jea7î (2, 1) au Christ, réservé par le quatrième évangéliste au Logos après l'incarnation.

La doctrine du Paraclet est l'une des plus belles et des plus fécondes conceptions que le quatrième évangéliste ait introduites dans le christianisme : l'esprit du Christ, identique à l'esprit de Dieu, sera l'inspirateur et le guide des chrétiens do

1. La portée de ce verset reste la même, quelle que soit la lecture que l'on adopte. — M. II. Holtzmanu écrit {Lehrbuch der neiclestamenllichen Théologie, l\, p. 460, note 1) que, si l'on voulait attribuer à l'évangéliste des raffiuements de systématisation, on pourrait distinguer, durant l'incarnation, entre le Logos incarné et le nveGixa demeuré comme agent universel de Dieu en dehors de l'incarnation. Nous pensons, au contraire, que Pneuma et Logos se confondent et que le Pneuma est incarné dans l'incarnation du Logos. C'est pour cela que le Logos incarné baptise d'esprit saint (1, 33). L'évangéliste n'est pas un philosophe. C'est un théologien chrétien. Il est à tel point dominé par l'identification du Christ et du Logos, qu'il ne se préoccupe plus du tout du rôle cosmique du Logos pendant l'incarnation pour ne voir que son rôle de révélateur. Et Ton peut ajouter que la théologie chrétienne grecque après Athanase n'a pas fait autrement.

tous les temps, non pas en les asservissanl à Ja lettre de l'enseignement de Jésus, mais en leur révélant progressivement, à mesure qu'ils deviendront capables de les saisir, les vérités de l'ordre spirituel que les premiers disciples n'étaient pas en état de comprendre. Les disciples en esprit et en vérité, les grands mystiques, les réformateurs y ont puisé leurs meilleures forces et y ont trouvé cette garantie suprême de la foi religieuse et morale que les théologiens de la Réforme française ont à juste titre appelée « le témoignage intérieur du Saint-Esprit ».

Nous avons quelque peine à nous imaginer, avec nos habitudes de précision et de critique, que l'on puisse présenter comme des êtres personnels distincts le Logos et le Paraclet, alors qu'en réalité Logos, Christ, Pneuma et Paraclet ne sont qu'un seul et même être considéré sous des aspects différents ou dans des phases distinctes de son activité. Gela tient à ce que les théologiens alexandrins, comme d'ailleurs les philosophes platoniciens en général, n'ont pas une notion précise de ce que nous appelons l'individualité ou le moi*. Il ne faut pas trop presser ces distinctions de personnes dans leurs écrits. Aussitôt qu'on les serre de près, elles s'évanouissent. Les œuvres de Philon en offrent de nombreux exemples et plus tard aussi les systèmes gnostiques. On sait quel est le rôle du Logos chez Philon, comme révélateur de Dieu, comme instructeur et éducateur des âmes'^ Cela ne l'empêche pas d'attribuer mainte fois un rôle identique au Pneuma de Dieu», surtout lorsqu'il vise l'inspiration religieuse ou morale de