Voir plus haut, p. 157 et suiv

3. Voir plus haut, p. 180 et suiv. — Saiut Paul, il est vrai, déclare tenir du

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convenait de rattacher l'eucharistie à la mulliplicalion des pains. On serait mal venu, après cela, à déclarer inadmissible qu'il ait également adapté la date de la mort de Jésus aux besoins de sa thèse. Or, iious venons de constater que tous les épisodes de la crucifixion qu'il raconte ont une signification symbolique et que, notamment, il applique àJésus crucifié les prescriptions lévitiques relatives à l'agneau pascal. Comme, d'autre part, Jean-Baptiste a, dès le premier jour, reconnu en Jésus l'agneau mystique qui enlève le péché du monde, nous sommes autorisés à conclure de là que, d'accord avec plusieurs autres écrivains chrétiens, le quatrième évangéliste reconnaît en Jésus le véritable agneau pascal, tout comme l'auteur de l'ÉpUre aux Hébreux reconnaît en Christ le souverain sacrificateur céleste. Du moment qu'il en était ainsi, un écrivain aussi radicalement insouciant de l'exactitude historique matérielle ne devait pas hésiter à faire coïncider la mort de Jésus avec le moment où l'on immolait l'agneau pascal « sans lui briser les os ». Voilà pourquoi l'évangéliste a supprimé le repas pascal du Christ avec ses apôtres et reporté la mort de Jésus au 1 4 Nisan. Et la preuve que cette interprétation allégorique est la vraie, c'est qu'il fait subir une transposition correspondante à l'onction de Bélhanie. D'après les synoptiques elle a lieu deux jours avant Pâques {Maith,, 26, 2, 6 etsuiv.; Marc, 14, 13, et suiv.); d'après le IV^ évangile, six jours avant Pâques (12, 1 et suiv.). Pourquoi ce changement? Parce que l'onction tombe ainsi sur le 10 Nisan, c'est-à-dire sur le jour où d'après la Loi on consacrait l'agneau pascal {Exode, 12, 3) ,

Seigneur les renseignements qu'il donne anx Corinthiens sur l'institution de la Cène. 11 fait appel à une révélation dont la valeur comme témoignage historique est contestable. Mais il est inadmissible que Paul se fût mis en contradiction avec les témoins survivants de cet événement sur un fait précis comme la date des instructions de Jésus. La discussion, à Corinthe, ne porte pas sur l'origine de la Cène, mais sur sa véritable nature et sur sa signification. Sur ce point où il n'y avait sans doute pas de tradition remontant à Jésus lui-même, Paul fait valoir l'autorité de Ja révélation dont il a été favorisé.

La suite du récit ne comporte, en effet, pas plus que dans les synoptiques un intervalle de quatre jours entre l'onction et la crucifixion.

Pour un chrétien de l'école du quatrième évangéliste il importait infiniment plus de faire ressortir le caractère d'agneau pascal définitif inhérent à Jésus crucifié, c'est-à-dire la signification profonde, le sens véritable et durable de son supplice ', que d'assigner à la crucifixion la date du 15 Nisan avec la tradition vulgaire conservée par des hommes qui n'avaient pas saisi la nature véritable du Christ ni le sens profond de son évangile. Il ne faut pas prétendre transformer en historien un écrivain qui avait le plus profond mépris à l'égard de l'histoire telle que nous l'entendons et pour lequel une vérité de l'ordre spirituel valait mieux que toutes les plates matérialités de la vie réelle. Il ne lui en coûtait pas plus de changer la date de la mort de Jésus que de supprimer le baptême, la tentation, l'institution de la Cène on l'agonie de Gethsémané.

s» La Résurrection. L'Ascension, 20, 1 à 20, 29.

Autant il y a unanimité entre les évangiles pour annoncer que le surlendemain de la crucifixion le tombeau oti le corps de Jésus avait été déposé fut trouvé vide, autant il y a désaccord entre eux sur les conditions dans lesquelles se produisirent les apparitions de Jésus à ses disciples. En dehors de toute idée dogmatique ou philosophique sur la possibilité ou l'impossibilité, la vraisemblance ou l'invraisemblance de la résurrection corporelle du Christ, on ne peut pas reconstituer

1. Pour prévenir toute confusion nous rappelons que l'agneau pascal n'était pas une victime expiatoire, pas plus que le repas pascal n'était un sacrifice. L'un était un banquet commémoratif et l'autre ua sigae de l'alliance entre Dieu et son peuple (voir Exode, 12). L'assimilation du Christ à l'agneau pascal confirme donc, au lieu d'infirmer, ce que nous avons dit de l'absence de toute idée de valeur expiatoire de la mort du Christ dans le lY^ évangile (voir plus haut, p. 249).

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les faits allégués sans sacrifier une partie des témoignages évangéliques. Les uns placent les apparitions de Jésus en Galilée en excluant celles de Jérusalem, les autres maintiennent les disciples honorés d'apparitions à Jérusalem et ignorent systématiquement celles de Galilée ^ Le quatrième évangéliste, à cet égard comme à beaucoup d'autres, se rattache à la tradition hiérosolymite de Luc et des Actes. Mais les apparitions qu'il raconte sont encore différentes de celles que mentionne le troisième évangéliste.

Des pieuses femmes citées par les synoptiques Marie-Madeleine seule figure dans le récit du IV'' évangile. Elle vient de grand malin, le premier jour de la semaine pascale, soit le 16 Nisan, non pour embaumer le corps du crucifié, puisque l'embaumement a déjà été fait le soir du 14 par Joseph d'Arimathée et Nicodëme, mais pour pleurer auprès de la tombe du Maître bien aimé. C'est elle qui, la première, constate que le tombeau est vide. Affolée et n'y comprenant rien, elle se hâte de prévenir l'apôtre Pierre et l'autre disciple, celui que Jésus aimait. Ceux-ci accourent précipitamment; l'autre disciple arrive le premier. Il voit les bandes dans lesquelles Jésus avait été enroulé, mais n'entre pas dans le sépulcre. Simon- Pierre entre et constate que le suaire a été roulé, ce qui signifie qu'il n'y a pas eu d'enlèvement brutal du corps. Mais cela ne suffit pas à l'éclairer, a Et alors l'autre disciple, celui qui était venu le premier au sépulcre, entra aussi et il vit et il eut foi ; car ils ne savaient pas encore que l'Écriture enseigne qu'il devait se relever d'entre les morts )> (20, 1-9). Ainsi le disciple bien-aimé, le disciple par excellence, n'a pas besoin de voir Jésus ressuscité pour croire. Il ne sait même pas encore que la résurrection de Jésus doit avoir lieu parce que c'est l'accomplissement de la Parole de Dieu dans l'Écriture

1. On trouvera l'analyse et la discussion critique de ces récits dans le Jészw de Nazareth de M. Albert Réville, t. II, p. 428 et suiv.

qui ne saurait être démentie. Il est le premier arrivé' et il lui suffît de voir le tombeau vide pour savoir que le Christ est vivant.

Les deux apôtres s'en vont. Marie -Madeleine demeure auprès du tombeau. A travers ses larmes elle aperçoit dans le sépulcre deux anges assis à l'endroit même oti reposait le corps de Jésus et qui lui demandent pourquoi elle pleure. A peine leur a-t-elle répondu, qu'elle aperçoit non loin d'elle une personne inconnue qu'elle prend pour le jardinier de l'enclos et qui lui dit : « Pourquoi pleures-tu? qui cherches-tu? » — « Si c'est toi, réplique-t-elle, qui l'as emporté, dis-moi où tu l'as mis et moi j'irai le prendre. » — « Marie », lui dit l'inconnu. C'est Jésus. Quand elle entend prononcer son nom par la voix aimée, elle le reconnaît (20, 11 à 16). Ici, ce n'est donc pas la forme extérieure du corps qui suggère à la fidèle servante de Jésus l'assurance qu'il est ressuscité. S'il lui était apparu sous Taspect oti elle avait coutume de le voir, elle ne l'aurait pas pris pour le jardinier de l'enclos. Ce n'est même pas le son matériel de sa voix qui révèle sa présence. Elle ne l'a pas reconnu, quand il lui a tout d'abord adressé la parole. Mais à la manière dont il rappelle par son nom elle sait que c'est lui. Il faut à Marie-Madeleine, moins avancée dans la foi que le disciple par excellence, un signe, une preuve que Jésus est ressuscité, mais il lui suffit de la moins matérielle des manifestations, d'un appel évoquant toute sa tendresse, pour croire en la résurrection de son Maître bien aimé. C'est une reconnaissance mystique.

n Le même jour, dans la soirée, Jésus paraît tout à coup au milieu de ses disciples, enfermés dans une chambre par crainte des Juifs. Il leur montre ses mains qui portent les marques de la crucifixion et son côté qui a été percé par la lance du soldat

1. La répétition au v. 8 de ce détail déjà mentionné au v. 4 prouve que l'auteur y attache de l'importance.

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romain. Les disciples sont tout joyeux de voir leur Seigneur (20, 19-20). Ils croient à sa résurrection parce qu'ils l'ont vu. Il ne semble pas, en effet, que la foi du disciple bien aimé se fût déjà communiquée à eux.

Mais Thomas, surnommé Didyme, n'était pas avec eux et quand, à son retour^ les autres apôtres lui racontent qu'ils ont vu le Seigneur, il déclare qu'il ne croira pas à moins de pouvoir loucher du doigt la marque des clous sur les mains du crucifié et la plaie qui lui a été faite au côté. Huit jours plus tard, comme les apôtres étaient de nouveau réunis, y compris Thomas, Jésus reparaît au milieu d'eux et invite Thomas à mettre le doigt sur ses plaies. Thomas est vaincu (20, 24-28).

L'idée maîtresse des récits du quatrième évangéliste concernant les apparitions de Jésus apparaît ainsi très clairement. Malgré certaines analogies avec l'évangile de Luc (24, 36-43) et avecl'appendice inauthentique de Marc, — lequel, d'ailleurs, pourrait bien, à cause de sa rédaction tardive, être dépendant du quatrième évangile — il suit ici des traditions qui lui sont particulières. Et ces traditions, il les dispose de manière qu'elles servent d'illustration à une idée qui, nous le savons, lui est chère : la supériorité de la foi spirituelle sur la foi motivée par des miracles. Pour croire que le Christ vit, qu'il n'a pas été atteint par la mort, le disciple par excellence, celui qui a bien saisi que le Christ est Esprit et Vie, n'a besoin que de constater la disparition de la forme matérielle de l'incarnation. Marie-Madeleine, dont la foi procède du cœur plus encore que de l'esprit, n'a besoin que d'un appel émanant de lui. Les disciples en général ont besoin de le voir au milieu d'eux. Thomas, l'esprit lourd, qui ne croit à la vérité spirituelle qu'à travers ses manifestations sensibles, ne se contente pas de voir ; il a besoin de toucher et do palper les preuves positives de la résurrection. Et la dernière parole de Jésus énonce la grande leçon religieuse dont les épisodes précé-

dents ont été l'illustration : « parce que tu m'as vu, tu as eu foi ; bienheureux ceux qui ont foi sans avoir vu. »

Ainsi jusqu'à la fin l'histoire est mise par le quatrième évangéliste au service de l'idée et le caractère didactique, artificiel, de son œuvre se maintient. Sur d'autres points encore les récits dont nous nous occupons en fournissent la preuve. Quand Jésus a été reconnu par Marie-Madeleine, il lui adresse cette recommandation étrange : « Ne me touche pas, car je ne suis pas encore monté vers le Père. Va vers mes frères et disleur que je monte vers mon Père et votre Père et mon Dieu et votre Dieu » (20, 17-18). Marie-Madeleine est ici chargée seule d'une mission analogue à celle qui est confiée par fange ou par les anges aux saintes femmes d'après les synoptiques (Matth., 28, 8-7; Marc, 16, 5-7; Luc, 24, 5-7); mais, tandis que d'après les trois premiers évangiles elles sont chargées d'annoncer aux apôtres que Jésus est ressuscité, d'après le quatrième Marie-Madeleine reçoit l'ordre de leur annoncer que Jésus va monter vers son Père. C'est Télévationdu Christ, dont il a été mainte fois question au cours de l'évangile S substituée à la résurrection, la conception idéaliste remplaçant la notion réaliste juive. Une fois de plus nous constatons ici combien le concept juif de la première tradition chrétienne, la résurrection de la chair, répugne à l'auteur alexandrin du quatrième évangile.

Au cours de sa seconde apparition, Jésus confère à ses disciples la mission apostolique (20, 21), il leur insuffle le Saint- Esprit (v. 22) et leur communique le pouvoir de pardonner les péchés (v. 23). On dirait que l'auteur a hâte d'ajouter encore quelques traditions qu'il a singulièrement négligées au cours de son récit. Nous avons vu, en effet, qu'il n'y a dans son évangile rien qui corresponde aux instructions

1. Voir 3, 14; 8, 28; 12, 32, 34. Le supplice de la croix est pour l'évangéliste le symbole matériel de cette « élévatioa » du Christ qui, au point de vue spirituel, se confond avec sa glorification.

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que, d'après les synopliques, Jésus aurait données aux apôtres pour l'accomplissement de leur mission {Matth., 10, et parait.). Étrange omission de la part d'un auteur que l'on veut faire passer pour l'un des Douze I Le pouvoir de pardonner les péchés est également un souvenir de la tradition syno^û([nQ {Matth., i6, 19; 18, 48), qui surgit ici, on ne sait trop pourquoi. Dans la conception du quatrième évangéliste Je pardon des péchés, au sens où l'entendait Jésus d'après les synoptiques, n'a aucune place; Jésus, au cours de son ministère, ne pardonne pas les péchés; il fait rayonner la lumière et donne la vie ; il arrache ainsi aux ténèbres et à la mort ceux qui l'accueillent et en fait de nouvelles créatures. Le pardon des péchés est une nouvelle concession au langage traditionnel des chrétiens, que l'évangéliste glisse à la fin de son récit, parce qu'il ne peut pas s'en dispenser, mais sans avoir réussi à l'introduire comme partie intégrante de son exposition de l'enseignement de Jésus. Ce n'est pas sans raison, toutefois, qu'il l'a placée à cet endroit. Le pouvoir de pardonner les péchés est intimement rattaché par lui au don du Saint-Esprit. C'est parce les disciples viennent de recevoir le Saint-Esprit qu'ils pourront pardonner les péchés, c'est-à-dire que ce pardon ne sera en réalité que la rénovation des créatures par la communication de l'Esprit qui en fera des créatures nouvelles, comme les disciples eux-mêmes ont été régénérés par la communication d'une vie nouvelle que leur a faite le Christ. Lo Saint-Esprit ne fait que continuer l'œuvre du Logos incarné. Telle est bien, nous l'avons vu, la doctrine du I V° évangile sur le Paraclet.

La communication du Saint-Esprit est accordée aux disciples, non pas le cinquantième jour après Pâques, à la Pentecôte, comme le veut la tradition enregistrée par les Actes (2, 1-4), mais le soir même de la résurrection ou, plus exactement^ de la glorification du Christ (20, 22). Ceci encore n'est que la stricte application des principes de l'évangéliste. Le

Saint-Esprit ne peut entrer en action qu'après le retour du Logos auprès de Dieu, après achèvement de son ministère sous la forme derincarnalion*.

MaiSj s'il en est ainsi ^-^ et les déclarations formelles de l'évangéliste (7, 39; 16, 7) ne permettent pas d'eu douter — le retour du Logos auprès du Père est déjà accompli au moment où le Christ confère le Saint-Esprit aux apôtres (20, 22), c'est-à-dire le soir du 16 Nisan. Gomme, d'après 20, 17, il ne l'est pas encore le malin du même jour, au moment de l'apparition à Marie-Madeleine, il en résulte que, dans la pensée de l'évangéliste, c'est entre les deux apparitions, au cours du 16 Nisan, que le Christ est monté vers son Père. Le quatrième évangile s'inscrit donc en faux, non seulement contre la tradition des Actes relative à la dispensation du Saint-Esprit le jour de la Pentecôte, mais également contre la doctrine traditionnelle, sanctionnée par ce même livre des Actes, que V Ascension aurait eu lieu le quarantième jour après Pâques. En vérité, on se demande comment les croyants qui voient dans le IV évangile l'œuvre de l'apôtre Jean, seul témoin oculaire dont le récit soit parvenu jusqu'à nous, ont pu si longtemps fermer les yeux sur les contradictions énormes entre son témoignage et la tradition admise par eux comme sacrée'!

Le seul point obscur de cette conception autrement si parfaitement claire, c'est la raison de la défense faite à Marie- Madeleine de toucher le corps de Jésus, tandis que plus tard Thomas est invité aie toucher. Ce qui rend la pensée de l'évangéliste encore plus difficile à saisir, c'est que dans l'apparition à Marie-Madeleine, antérieure à l'Ascension, Jésus ne se présente évidemment pas avec le même corps qu'il avait avant la crucifixion, puisque Marie voit une tout autre personne, tandis que dans les apparitions aux apôtres, postérieures à