II

La dissidence est donc légitime. Quelle forme vat-elle revêtir? Ici se placent deux principes qui expliquent toute laconstitution ecclésiastique de l'Eglise du Bourg-de-Foar : d'abord la séparation absolue des fidèles d'avec le monde, ensuite l'imitation des Eglises apostoliques (1).

Le premier de ces principes, la séparation des fidèles d'avec le monde, trouvait son application dans le recrutement des membres de l'Eglise et dans la discipline.

Voici ce que, en 1817, on était unanime à déclarer : « Qui sont ceux qui doivent être regardés comme membres de l'Eglise de Christ? et, en particulier, qui sont ceux que nous devons recevoir comme membres de la nôtre? Selon la Parole de Dieu, les membres de l'Eglise de Christ ne peuvent être que ceux qui, en considération de ses mérites, sont régénérés et sanctifiés par le Saint-Esprit, rachetés, sauvés et justifiés par le sang de Christ. Nous avons trouvé un caractère essentiel à l'Eglise de Jésus et à chacun de ses membres : c'est qu'ils doivent être séparés du monde (c'est ce que signifie proprement le mot de « sanctifiés ») et consacrés au service de Dieu. Si le Saint-Esprit défendait de « manger avec quelqu'un qui se dit frère et qui est fornicateûr ou avare, » à plus forte raison cela doit-il avoir lieu pour la Cène du Seigneur, qui est le repas par excellence, et nous est-il expressément défendu de communier dans une Eglise qui ne met pas en vigueur cet ordre de l'Apôtre, et

(1) Voir Guers, Essai sur la nature et l'organisation des Eglises de Christ. Genève et Paris, 1833.

dans la quelle presque tous ceux qui mangent le pain et boivent le vin de la Cène ne sont pas des chrétiens (1). »

Cette règle ne fut cependant pas imposée aux frères comme une loi ; elle leur fut exposée comme une direction de l'Ecriture, à laquelle chacun était tenu de se conformer dans la mesure de sa conscience. Au commencement, on y mit néanmoins tant de sévérité, que tous ceux qui, soit par des motifs de sentiment ou par des considérations d'affection, soit par le fait d'une hésitation dans leurs principes, prenaient encore part aux communions de l'Eglise nationale, étaient par cela même exclus de la Cène des dissidents. Cependant, en 1819, on décida d'accorder l'admission à la communion dans l'Eglise indépendante à ceux qui se sentaient encore libres de prendre part à la communion dans l'Eglise nationale. On exigeait seulement que leurs motifs fussent, non pas la crainte du monde ou le désir de plaire aux hommes, mais des motifs de conscience et de conviction.

On introduisit alors une distinction entre les membres de l'Eglise et les communiants. Voici la résolution prise le 24 novembre 1819 : « Il a été convenu d'admettre à la Cène, non comme membres de l'Eglise mais simplement comme frères, des personnes : 1° chrétiennes selon l'avis de tous ; 2° retenues dans l'Eglise nationale, non par crainte du monde mais uniquement par préjugés, scrupules et croyant bien faire d'y rester unies; 3° sou-

(1) Tiré des Archives du Bourg-de-Four, cité par de Goitz, op. cit., p. 275.

mises comme les membres mêmes à la discipline de l'Eglise.

» Car : 1° Ces personnes ont communion intérieure avec Clirist et avec nous par un même esprit. Pouvons-nous donc leur refuser le signe de cette communion? Si nous le faisions, nous nous déclarerions sectaires ;

» 2° L'Apôtre ordonne de se séparer des vicieux, des personnes marchant selon la chair, et non des chrétiens qui ont encore quelques préjugés;

» 3° Ilya entre nous, m(?m6res, des différences dans la croyance bien plus graves que celle qui règne entre ceux qui croient devoir fuir et ceux qui pensent pouvoir conserver liaison avec l'Eglise nationale ;

» 4° Des chrétiens prennent la Cène avec le monde : veulent-ils ne faire qu'un corps avec les mondains avec qui ils mangent d'un même pain et boivent d'une même coupe? Ils en sont bien éloignés. Ils errent dans une pratique , mais sont sains quant à l'intention du cœur. Les excommuniera-t-on ? Non! Il faut les supporter, les éclairer, prendre patience avec eux.

» 5° Les chrétiens judaïsants persistaient à offrir, selon la loi, des sacrifices sur l'autel. Les excommunia-t-on, ces chrétiens judaïsants ? Nonl On les toléra, on les éclaira, on prit patience avec eux.

» Au reste, nous sommes prêts à revenir de cette détermination dès que nous la reconnaîtrons erronée. Que Dieu nous conserve cette fidélité I (l). »

(1) Archives du Bourg-de-Four, cité par de Goltz , op. cit., p. 276.

Les relations entre les frères qui vivaient dans l'Eglise nationale et ceux de TEglise indépendante étaient fort délicates. Quelques personnes poussaient le principe de la séparation jusqu'à l'extrême. A un certain moment, ces discussions devinrent très vives. L'étroitesse avait malheureusement plus de partisans que la largeur. Félix Neff, alors à Mens, écrivit à ce sujet, à l'un de ses amis de Genève, une lettre dans laquelle il défendait les Eglises nationales : « J'ai dit que ces Eglises peuvent être regardées comme une institution utile : sans elles, comment se serait conservée la connaissance du nom de Dieu et de Jésus-Christ dans une multitude de pays où il n'y a pas eu de vrais chrétiens pendant plusieurs siècles, et où, par conséquent, selon le principe séparatiste, il ne pouvait y avoir aucune Eglise? Où seraient, en France, les protestants? Où serait cette multitude de familles, plus ou moins éparses dans le pays, et qui ont conservé la Bible, un culte de famille, surtout l'habitude de se réunir toutes les semaines pour entendre la Parole de Dieu? A qui s'adresseraient à présent, en Europe, les missionnaires et les pasteurs évangéliques ? Où seraient les temples? Où serait le dimanche? Où serait le souvenir de la mort et de la résurrection de Jésus-Christ? Où serait cette Bible, sur laquelle nous appuyons tous nos enseignements, parce qu'elle est connue? Où seraient , en un mot, tous ces éléments propres à former ou à relever maintenant une Eglise spirituelle et vivante, si les Eglises nationales n'étaient pas demeurées debout par l'ordination des ministres et par la célébration des sacrements? Et encore maintenant, si elles

n'existaient pas, toutes ces Eglises, que deviendraient tous ces chrétiens de nom, que l'on ne peut admettre dans les Eglises vraiment chrétiennes? Quelle instruction recevraient leurs enfants? Quel souvenir garderaient-ils de l'Evangile? Où serait la Société biblique? Enfin, où seraient tant de moyens d'édification qui sont susceptibles de vie et qui, quoique morts le plus souvent, ne laissent pas que d'entretenir quelque piété et de préparer la voie au véritable Evangile?... Si tout ce qu'il y a de chrétiens dans les Eglises extérieures les abandonnait absolument, que deviendraient-elles? Qui est-ce qui lutterait contre l'incrédulité dans les académies et les consistoires? Qui est-ce qui ferait entendre l'Evangile dans les temples, où l'habitude réunit une foule d'individus qui n'iraient pas l'entendre ailleurs? Ces Eglises ne retomberaient-elles pas dans le paganisme et ne perdraient-elles pas tout reste de vie et de vérité? On doit donc, tout en reconnaissant que le chrétien a le droit de se séparer et que, souvent, il peut le faire très utilement, reconnaître aussi qu'il existe de fortes raisons pour un grand nombre d'enfants de Dieu de rester, sous le rapport des formes, unis à une Eglise nationale qui ne les oblige pas à professer ou à enseigner le mensonge et qui ne les rejette pas de son sein pour cela seul qu'ils s'unissent à un troupeau vivant. »

Félix Netf ajoute : « Je désire qu'on fasse connaître mes principes à l'Eglise, tout en l'assurant que je regarderai toujours comme le devoir des chrétiens de se réunir en véritable Eglise, séparée ou non, pour vivre dans la discipline évangélique. Je n'insisterai pas sur la forme et le mot, mais beaucoup

sur la chose ; et, alors, non seulement je la dis essentielle et ordonnée par le Seigneur, mais je regarde comme une grâce inappréciable d'être joint à un tel troupeau; je crois que c'est là seulement que peuvent et que doivent s'observer les principes de discipline sévère sur lesquels on fonde la séparation en général (1). »

Evidemment, peu de membres de l'Eglise séparée avaient une telle largeur de vues : cependant, peu à peu, une application modérée remplaça dans la pratique la première sévérité.

En 1824, on décida d'abolir la distinction entre les membres de l'Eglise et les communiants, et on posa les règles suivantes :

« 1° Dès ce jour, les distinctions de membres et de communiants sont abolies parmi nous, comme n'existant pas dans la Parole;

» 2° Nous ne reconnaissons plus que des frères et des sœurs, selon la Parole de notre bon Dieu;

» 3° Tous les frères et toutes les sœurs, soit de Genève, soit de passage, qui prennent la Cène avec nous, nous les traitons sur le même pied, sans vouloir gêner la conscience de personne;

» 4° Ils ont tous part aux délibérations de l'Eglise. Ils sont tous exhortés à contribuer à son entretien et au soulagement de ses pauvres. Ils ont tous également part à ses collectes, si leur position le réclame. Toutes ses assemblées, sans exception, leur sont ouvertes ;

» 5° En un mot, ils ont tous de droit les mêmes privilèges et ils peuvent en jouir s'ils le veulent; et

(1) Lettres et biographie de F. Neff, t. I, p. 176 et suiv.

quant à ceux qui ne le feraient pas, ils ne pourraient en être blâmés, si, du reste, ils demeurent soumis à la Parole et à la discipline du Seigneur Jésus ;

» 6° Ils sont tous également sous la discipline de la Parole de Dieu, à laquelle ils doivent se soumettre avec joie et reconnaissance, comme enfants de Dieu.

» 7° Ceux d'entre^ les frères et celles d'entre les sœurs actuellement dans l'Eglise, qui prennent encore la Cène dans l'Eglise nationale, s'il y en a qui soient dans ce cas, seront instruits de leur devoir à cet égard, selon la Parole, en toute patience et douceur, par les frères pasteurs, qui s'assureront des motifs qui les engagent encore à communier avec le monde, afin qu'on leur refuse la Cène, si ces motifs sont selon la chair.

» 8° Pour tout le reste, l'ordre qui a été établi parmi nous dès le commencement, selon la Parole, demeure le même.

» 9° Le présent avis sera lu publiquement trois dimanches à la Cène (1). »

L'Eglise du Bourg-de-Four était ainsi non seulement dissidente, mais séparatiste : c'est-à-dire qu'elle ne se séparait pas seulement du christianisme de l'Etat et des masses, mais aussi de toute communauté religieuse dont la .doctrine et la discipline n'étaient pas conformes à la Parole de Dieu.

D'autre part, le principe d'après lequel elle regardait l'Ecriture comme pleinement suffisante pour le fondement de l'Eglise lui interdisait de faire une déclaration qui eût été comme une bannière la dis-

(I) Guers, Le premier Réveil, p. 208, 209.

tinguant des autres Eglises. Cependant, en 1825, désirant faire connaître aux autres Eglises quels étaient les principes auxquels elle entendait demeurer fidèle, elle rédigea une « déclaration, » qui fut remplacée par une autre, rédigée en 1828, et qui resta la déclaration officielle de cette Eglise. Elle était ainsi conçue :

« D'après les saintes Ecritures, nous estimons que toutes les églises de Christ doivent se tenir prêtes pour ces beaux jours qu'on voit approcher, où le Seigneur Jésus, selon sa promesse, rassemblera ses brebis en un seul Bercail et sous un seul Berger.

» Les Eglises de Christ ne doivent peut-être pas s'attendre à ce que cette unité, qui leur est tout à la fois recommandée et promise , puisse jamais s'étendre ici-bas à toute question secondaire ou de discipline ou de doctrine. Cependant nous croyons qu'en se tenant sur le fondement qui est Christ et en s'attachant toutes également à la grâce de Dieu en Jésus-Christ, son Fils bien-aimé, elles doivent, unies comme elles le sont déjà dans la charité par le Saint-Esprit, chercher entre elles et avec tous les enfants du même Père, un lien plus sensible encore, et se mettre dès aujourd'hui dans l'attitude où Jésus doit les trouver, quand, selon notre glorieuse espérance, il viendra dans la puissance do son règne, et que tout genou se courbera devant lui. »

« Voici les principes qui nous ont semblé propres à fixer les rapports des diverses Eglises de Jésus- Christ entre elles, et généralement avec tous ceux qui invoquent son Nom d'un cœur pur.

» I. Nous croyons qu'il n'y a maintenant, qu'il n'y

a jamais eu, et qu'il n'y aura jamais devant Dieu qu'wn seul Bercail qui renferme toutes les brebis que le Père a données à son Fils. Nous ne reconnaissons donc qu'un seul Troupeau, qu'une seule Eglise, qui comprend tous les rachetés « élus selon la prescience de Dieu le Père, par l'Esprit sanctifiant, pour obéir à Jésus-Christ, et pour obtenir l'aspersion de son sang > (1 Pierre, I, 2).

» II. Nous croyons qu'il n'y a non plus qu'un seul pasteur, qu'un seul berger, Jésus-Christ, le Fils du Dieu vivant, maintenant assis à la droite du Père, et auquel soit la gloire aux siècles des siècles! Amen.

» III. Nous croyons qu'un évêque, un ancien, un pasteur fidèle, pour être à sa véritable place, doit se considérer comme le serviteur du Berger. Le berger est Jésus-Christ. C'est lui qui est « le grand Pasteur et l'Evêque de nos âmes » (1 Pierre, II, 25).

» IV. Nous croyons que les Eglises particulières et fidèles ne doivent se considérer non plus que comme des compartiments du grand Bercail de Jésus-Christ; et nous ne pouvons voir les ministres qui les conduisent que comme de communs serviteurs d'un même Maître, qui les a placés à son gré dans les diverses parties de sa Bergerie...

» VI. Nous croyons qu'aucun des serviteurs du grand Pasteur ne peut dire, dans un esprit de propriété, sans manquer à Celui « qui ne donne point sa gloire à un autre » : ma brebis, mon Eglise, mon troupeau, ma table, ma Cène; puisque c'est : la brebis du Seigneur, le troupeau du Seigneur, l'Eglise du Seigneur, la table du Seigneur, la Cène du Seigneur, comme parle le Saint-Esprit.

» VII. Nous voyons dans la sainte Ecriture que les brebis doivent déférer à leurs conducteurs spirituels, et céder à leur avis, car « ils veillent pour les âmes comme devant en rendre compte » (Héb., XIII, 17). Nous croyons que tous les frères doivent « reconnaître ceux qui travaillent parmi eux, qui président sur eux en notre Seigneur et qui les exhortent, et qu'ils doivent avoir un amour singulier pour eux à cause de l'œuvre qu'ils font » (1 Thess., V, 12-13). Mais cette déférence qu'ils leur doivent, toujours selon le Seigneur et sa Parole , ne sera jamais une obéissance implicite et aveugle qui mettrait l'autorité de Thomme à la place de celle de Dieu...

» X. Nous croyons que si une Eglise particulière du Seigneur ne doit pas s'isoler des autres Eglises, de manière à faire secte au milieu d'elles, elle ne doit pas non plus se confondre avec elles, au point de n'être plus elle-même, et de perdre son indépendance et son individualité. Nous croyons qu'en étant intimement unie à toutes les autres portions du grand Bercail , elle doit servir Dieu selon les lumières qu'elle a reçues; qu'elle doit ainsi suivre sa destination spéciale, et remplir, comme Eglise particulière, les intentions du Seigneur à son égard. — Dieu n'est point un Dieu de confusion (1 Cor., XIV, 33).

» XII. Enfin nous croyons qu'on ne peut regarder comme membres d'une loge du Bercail, c'est-à-dire d'une Eglise particulière, que celles des brebis qui, par obéissance à l'Evangile, ayant adopté les principes fondamentaux de cette Eglise, en approuvent l'ordre, en suivent assidûment les assemblées (Héb., X, 25), prennent un intérêt réel à tout ce qui la con-

cerne et manifestent ainsi qu'elles se rangent ellesmêmes dans la classe de ses membres.

» En conséquence de ces principes, l'Eglise de Christ qui s'assemble au Bourg-de-Four , à Genève, croit devoir faire à ses bien-aimés frères la déclaration suivante :

« V Elle admet à la Cène toute personne qui tient à un des compartiments du Bercail, c'est-à-dire à une Eglise formée et dirigée selon la Parole de Dieu.

» En général, elle admet à la Cène toute personne qu'elle estime être fidèle ou qui lui est recommandée comme telle par un ministre de Christ, lors même que cette personne ne se serait pas encore conformée à la Parole du Seigneur, en se rangeant dans un des compartiments de son Bercail; pourvu que ce qui l'arrête ne soit qu'un manque de lumière ou de conviction (Act., XVIII, 27; Rom., XVI, 1, 2; Act., IX, 27; 2 Cor., III, 1, 2).

» La Cène est la table du Seigneur et non la nôtre.

» Il n'y a, et il ne peut y avoir entre les brebis, comme entre les divers compartiments du grand Bercail, d'autre lien sensible, d'autre moyen de communication que celui-là; et, si nous obéissions à d'autres principes, nous craindrions de former une Eglise isolée de toutes les autres Eglises chrétiennes , c'est-à-dire une véritable secte et d'encourir justement le reproche que l'apôtre Jean faisait à celui qui, « non seulement ne recevait pas les frères, mais qui empêchait même ceux qui les voulaient recevoir et qui les chassait de l'Eglise » (3 Jean, 10).

» 2" Tout frère, tant qu'il prend la Cène avec nous, possède au milieu de nous les privilèges généraux

appartenant à tout membre de l'Eglise de Christ. Quant aux privilèges particuliers tenant à l'individualité de notre Eglise, ce frère n'y a droit qu'autant qu'elle jugera convenable de lui en accorder la jouissance.

» 3° Ce même frère, tant qu'il rompt avec nous le pain du Seigneur, doit se souvenir de ces préceptes du Saint-Esprit: Gai., VI, 6; Héb.,XIII, 17; 1 Thess., V, 12, 13; Héb., X, 24, 25; Matth., XVIII, 15-18, etc.

» 4° Et de notre côté , tant que nous verrons ce frère au milieu de nous, nous nous rappellerons à son égard ce commandement de Jésus, pour l'accomplir dans un esprit d'amour : Matth., XVIII, 15-18; V, 23, 24; aussi bien que les déclarations suivantes de ses apôtres : Héb., X, 24; Phil., III, 15, 16; Jacq., V, 19, 20; Rom., XII, 3, etc., etc. (1). »

Après la question de la sainte Cène devait venir la question du baptême. Elle occupa pendant plusieurs années l'attention de l'Eglise , dans le sein de laquelle elle fut sur le point d'occasionner un schisme. Elle se posa comme elle se pose partout : le baptême n'étant qu'une sorte de profession de foi individuelle, ne peut être administré qu'à celui qui est capable de faire cette profession.

Dès 1819, les discussions commencèrent : en 1823, il y eut plusieurs baptêmes d'adultes. En septembre et octobre 1824, des partisans du pédobaptisme furent tellement troublés par le retour de faits semblables qu'ils se séparèrent de l'Eglise. On eut peur alors de voir éclater un schisme véritable et, après quel-

(1) Guers, Le premier Réveil, p. 210 et suiv.

- nî -

ques conférences entre les chefs de l'Eglise , on communiqua, en décembre 1824, la déclaration suivante aux membres du troupeau :

« 1° Les frères baptistes se font tout à la fois un devoir et une sainte joie de reconnaître ici, devant tous, comme ils le confesseront hautement dans toutes les occasions publiques et particulières, qu'on ne doit aucunement confondre les petits enfants des croyants avec ceux des païens, car leur avantage est grand. Mais ils ne croient pas, non plus que leurs frères pédobaptistes, que l'Eglise de Christ, le peuple de Dieu, renferme trois classes d'hommes : les rebelles, les traîtres et les fidèles ; — les uns et les autres sont au contraire persuadés que cette vue, qui sert de base à tout le système des Eglises nationales, est aussi dangereuse qu'elle est contraire à la Parole de Dieu.

» C'est donc ici leur croyance unanime à ce sujet: que ce qu'on appelle improprement la chrétienté renferme deux choses bien distinctes : 1* l'Eglise ou le peuple de Dieu, qui comprend tous ceux qui reçoivent la promesse et qui la croient; 2° les peuples privilégiés qui ont seulement la promesse et tous les avantages qui s'y lient, avantages qu'on ne peut ni méconnaître ni mé{)riser. Il y a cette seule diflférence entre les baptistes et les pédobaptistes : que les pédobaptistes disent qu'il faut sceller par le baptême ceux qui ont la promesse, et les baptistes seulement ceux qui la reçoivent. Si avec cette seule différence nous ne pouvions pas vivre ensemble, nous ne mériterions pas d'être appelés enfants de Dieu.

» 2° De leur côté, les frères pédobaptistes, sur la

réclamation des frères baptistes, suppriment avec plaisir la dénomination d'anabaptistes , qui rappelle des souvenirs odieux, et qui désignent une société religieuse avec laquelle les baptistes modernes n'ont point de rapport.

» 3° Tous les frères pédobaptistes et autres jugent à peine nécessaire de dire qu'ils improuvent hautement les expressions de rebelles, sectaires, hérétiques et autres que quelques-uns appliquent si injustement aux baptistes depuis quelques mois; car ce qui est tout au plus une erreur involontaire et non capitale, n'a ni ne peut avoir le caractère odieux de secte, de schisme, de mépris de l'alliance, d'hérésie, derebellion; et que, s'il en était autrement, tous les pédobaptistes ne pourraient, sans péché et sans infidélité, conserver leur communion avec les baptistes. L'hérésie suppose toujours, à côté d'une erreur grave et sur un point fondamental, une conscience mauvaise et pervertie.

» 4° Les frères baptistes n'amoindrissent ni ne veulent amoindrir la grâce par leur sentiment sur le baptême. Ils laissent intacte toute la vérité du salut par grâce, la justification par la foi seule, etc. Ils ne font point du baptême une propre justice, ni une œuvre légale, ni une chose essentielle au salut, comme on les en a accusés (1)... »

C'est ainsi que se termina la discussion sur le baptême, en laissant à chacun le droit d'agir selon sa conscience.

Telles avaient été les applications diverses du principe de la séparation de l' Eglise et du monde

(1) Guers, Le premier Réveil, p. 202 et suiv.

pour ce qui touche le recrutement des membres de l'Eglise.

Mais une fois ces âmes incorporées à l'Eglise, comment allait-on les diriger, autrement dit, quelle serait la discipline?

Ici encore il fallait séparer, par la pratique et dans la vie, les réveillés des mondains.

La tâche était difficile. Si certaines tentations étaient écartées de la voie des membres de l'Eglise par le fait même de leur profession chrétienne, ils en rencontraient d'autres non moins dangereuses, et contre lesquelles les apôtres eux-mêmes avaient mis en garde les Eglises primitives : c'étaient l'esprit personnel, l'esprit de jugement et de condamnation à l'égard des frères, les propos médisants dans le secret et l'amertume qui en résultait. Les pasteurs durent plusieurs fois s'élever vivement contre ces péchés.

Mais leur rôle n'était pas toujours facile. Bien des membres de l'Eglise éprouvaient beaucoup de difficulté à se soumettre à des conducteurs, à des supérieurs, soit mondains, soit religieux. De plus, le souci des choses invisibles favorisait l'indolence de plusieurs à l'égard des choses visibles; les pauvres ne voulaient plus travailler; ils se laissaient aller à la paresse et tombaient à la charge des autres. Quelques-uns, sous le prétexte de travailler à l'avancement du règne de Dieu, négligeaient leurs devoirs de ce monde, couraient ici et là, et oubliaient bientôt que « nous devons manger notre pain à la sueur de notre front. » D'autres faisaient des dettes, en négligeant leur travail journalier, et puis demandaient à l'Eglise de les payer. On entendit même certaines

personnes prétendre qu'elles n'avaient pas « le don du travail; » on leur répliqua que l'Eglise n'avait pas non plus celui de les assister.

Tout cela créait beaucoup d'ennuis aux pasteurs : il leur fallut parfois aller jusqu'à l'exclusion de tel ou tel membre de l'Eglise.

Malheureusement , pour demeurer fidèles aux exemples que l'on croyait imposés par l'Ecriture, on pensait être obligé d'exercer la discipline en public, en pleine assemblée. De là des scènes souvent fort peu édifiantes, car des passions personnelles s'y faisaient jour. Aussi les pasteurs s'efforcèrent-ils bientôt de recourir le moins possible à ce tribunal des frères. L'un d'eux fit imprimer le texte Matth., XVIII, 15 à 17, avec cette inscription en grands caractères : « Loi du Royaume, » et le distribua à tous les membres de l'Eglise. Un des soins constants des pasteurs fut de rendre de plus en plus rares les jugements disciplinaires par l'assemblée de l'Eglise.

Un autre résultat du principe de la séparation d'avec le monde fut la proscription de tout luxe d'habillement : on interdit aux sœurs toute frisure artificielle des cheveux : on défendit toute espèce de plaisirs et de jeux. Ce fut un but assez facilement atteint, parce qu'on ne faisait que revenir en cela aux traditions et aux coutumes de l'Eglise des pères. Mais on alla si loin dans cette voie que, pendant plus d'une année, Neff parla très vivement contre le mariage des chrétiens.

C'est ainsi que l'exagération suivait de près l'établissement des meilleures institutions et allait provoquer des réactions regrettables. Peu à peu le langage lui-même , connu sous le nom de « patois de II. 15

Canaan, » envahit l'Eglise, et ce ton onction, habilement imité par des hypocrites, cacha, sous l'apparence et les dehors de la piété, bien des misères et des convoitises , bien des recherches qui n'avaient d'autre source que l'intérêt personnel.

D'autre part l'application de la discipline devenait de plus en plus étroite à l'égard de la doctrine. L'Eglise n'ayant pas voulu admettre de confession de foi, parce que l'Ecriture paraissait suffisamment claire pour tous les points fondamentaux, il arrivait que tel ou tel caractère identifiait ses vues propres avec la vérité absolue, et on aboutissait au dogmatisme le plus intolérant.

L'Eglise du Bourg-de-Four eut à ce sujet de sérieux démêlés avec Malan ; dans son propre sein cet esprit exclusif se manifesta aussi. Bost et NefF, qui défendaient la cause de la liberté évangélique, se virent une fois sur le point d'être eux-mêmes excommuniés. Dans une autre occasion une personne, connue pour sa piété, fut menacée d'être exclue de l'Eglise parce qu'elle inclinait, dans ses convictions, vers le mysticisme, et qu'elle croyait au rétablissement final de toutes choses. Cela alla si loin que, lors des discussions avec Malan, l'Eglise du Bourgde-Four se laissa aller à déclarer que, comme dans la même ville il ne pouvait y avoir qu'une seule Eglise chrétienne, elle ne reconnaissait pas ce caractère à la congrégation de Malan. Il faut ajouter cependant qu'elle revint bientôt sur cette déclaration.

Ce fut alors que Bost se sépara de l'Eglise du Bourg-de-Four et en fonda une autre à Carouge. Il y rejetait toute application de la discipline par le troupeau lui-même. I! donnait aussi la Cène dans

leur domicile à des personnes qui avaient été excommuniées par l'Eglise du Bourg-de-Four. Voici ce qu'il disait lui-même à cet égard : « On n'admettait que des enfants de Dieu, et, sauf un très petit nombre de cas douteux dont on était forcé de reconnaître l'existence, on aspirait pourtant bien à reconnaître nom par nom tous les enfants de Dieu d'un endroit donné. Après avoir apporté ces principes dans le canton de Vaud , on les vit même revenir de là avec un redoublement de rigueur, et, pendant quelques années, avec une étroitesse , une raideur et un défaut d'intelligence désolants. Le plus ignorant des ignorants, y compris les femmc'^, était docteu pour parler leur langage : en un mot, je le répète, on fut pendant quelques années dissident bigot (1). »

Les âmes larges et vraiment chrétiennes souffraient profondément de cet état de choses. Neff en écrivait en 1827 des lettres désolées. Pyt en 1832 écrivait aussi à une Eglise séparée du Béarn : « Gardez-vous de cet esprit étroit et d'exclusisrae vers lequel le fait de votre séparation va vous pousser à votre insu. La tactique de Satan, vous le savez, est de nous pousser dans les extrêmes... .Je doute qu'il nous soit permis d'exiger de ceux qui se présentent comme candidats à l'admission autre chose que : 1° La profession de foi en Jésus-Dieu-Sauveur , en l'amour du Père, en la communication duSaint-Esprit. 2° Une vie qui ne démente pas une telle profession. 3" La détermination exprimée de marcher avec l'Eglise, selon le Seigneur... Une Eglise, cher frère,

(1) Mémoires, t. I, p. 379.

n'est qu'un Béthesda, un hôpital d'où l'on ne doit exclure que les morts, mais où l'on doit recevoir celui en qui on ne verrait même qu'un souffle de rie... Qu'étaient les Eglises apostoliques? à peu d'exceptions près, des hôpitaux ; témoins les épîtres aux Corinthiens, aux Galates, celle de Jacques. Sans doute, il serait agréable de ne vivre qu'au milieu de frères sains, bien portants, etc. Mais nous ne sommes pas appelés à cela pour le présent. Le lien de l'Eglise, c'est le support, et il y aura, comme autrefois, à en exercer beaucoup dans chaque Eglise (1). »

Plus tard, il écrivait encore à Ja même adresse : « Je suis plein de joie de ce que vous en êtes venus à ce principe : sauf les cas d'hérésie ou de fruits de la chair, nous ne pouvons prononcer l'exclusion de la table du Seigneur. Tenez-vous-y fermes. J'en sens et j'en vois la vérité (2). »

Evidemment, on a abandonné aujourd'hui le principe des églises de convertis ; il ne s'agit maintenant que d'églises de professants, ce qui n'est pas la même chose. Les membres de l'Eglise du Bourg-de-Four arrivèrent à cette conclusion après bien des tristesses et des expériences douloureuses. On ne voudrait pas parler d'illusions, quand il s'agit de désirs aussi chrétiens que les leurs ; mais pourtant qu'étaient leurs premiers projets, sinon des rêves, généreux sans doute, mais des rêves ?

Le second principe du Bourg-de-Four était l'organisation des Eglises sur le modèle des institutions des apôtres.

(1) Guers, Vie de Pyl, p. 284.

(2) Ibid., p. 335.

Cette théorie fut appliquée avec tant de rigueur qu'on en vint à admettre que non seulement l'exemple des apôtres était, en général, le meilleur guide pour la pratique, mais encore que chaque fait spécial qui nous est rapporté dans les Actes ou dans les Epîtres contient un ordre auquel tout chrétien doit se conformer.

L'autorité suprême résidait entre les mains de l'Eglise. Par réaction contre la domination du clergé dans l'Eglise nationale, par suite aussi de la manière dont l'Eglise indépendante s'éiait formée , on s'efforçait d'éviter tout ce qui aurait pu amener au cléricalisme. Tandis que , d'un côté , les pasteurs faisaient des efforts pour s'emparer de l'autorité qui leur était indispensable, de l'autre, la communauté montrait une tendance marquée à faire valoir les droits de sa souveraineté. Ce fut là l'occasion de nombreux conflits. Plus d'une décision prise par l'assemblée trahit la pensée d'affaiblir la considération due à ses conducteurs. Dès 1820, Gonthier s'était vu appelé à exhorter sérieusement les frères à ce respect dont l'Ecriture veut que soient entourés les conducteurs des Eglises. En 1826, à l'occasion de dissentiments de diverse nature, de nouvelles représentations durent être faites à l'Eglise. Il ne fallait pas, disait-on, que chacun voulût y jouer le rôle de pasteur; celui qui n'avait ni don ni vocation pour cela, ne devait pas s'occuper de la conduite du troupeau. Il arriva aussi que quelques jeunes sœurs, s'étant mises, à l'égard des pasteurs, sur un pied d'intimité toute de confiance, on leur fit parvenir le conseil d'être plus réservées.

Tout cela venait des exagérations du principe de l'imitation. Ce principe était appliqué aussi dans le culte, pour lequel on ne se servait d'aucune espèce de liturgie : l'oraison dominicale elle-même n'était plus envisagée, non seulement comme formule de prière, mais comme modèle ; n'en considérant que le contenu, on le regardait comme se rapportant simplement à ce qu'était alors le point de vue des disciples et l'on estimait que le régénéré, qui est en possession de l'Esprit d'adoption et de liberté, a le droit d'employer un tout autre langage en parlant à son Père céleste. On ne voyait pas que c'était précisément les formes de l'Eglise apostolique qui étaient appropriées à l'époque, aux points de vue, aux milieux d'alors et qui, par conséquent, devaient passer, tandis que les paroles du Sauveur lui-même devaient rester aux siècles des siècles. On pourrait demander aussi aux membres de l'Eglise du Bourg-de-Four de quel droit ils ont jugé que ce n'est pas à nous tous que le Sauveur s'adresse quand il dit : « Vous, quand vous priez, dites : Notre Père! » Mais l'esprit de parti les poussait, ainsi que le disait Pyt, dans les extrêmes, et ne leur laissait pas apercevoir leurs propres contradictions.

A côté du culte était l'école du dimanche : par une conséquence de l'individualisme, on concevait l'instruction religieuse comme une instruction donnée en vue de l'Eglise, et non dans et par l'Eglise.

Des réunions de prières furent instituées. Copiant jusque dans ses plus petits détails l'organisation des Eglises apostoliques, on traita le jetine en commiin comme étant une affaire de l'Eglise elle-même.

On alla même si loin dans ce sens que l'on pratiqua l'onction d'huile pour les malades par la main des Anciens, selon la parole de Jacques. Cela ne devint jamais une coutume générale dans l'Eglise : ce fut cependant un pasteur qui l'introduisit, et plus d'une fois on vit, dans des cas de maladies graves chez des membres de l'Eglise, des Anciens aller porter la Cène aux malades et les oindre d'huile en priant auprès d'eux.

De leur côté, les baptistes se demandaient avec anxiété si l'on devait plonger le néophyte ou si on pouvait se contenter de l'asperger d'eau ; cette question fut l'objet de graves et continuelles délibérations.

En réalité, on revenait exactement au point d'où l'on était parti : voulant éviter la religion extérieure, vaine et superficielle de l'Eglise nationale, on en arrivait à un formalisme tout aussi réel, quoique d'une autre nature : on s'exposait à se contenter à bon marché de l'application littérale de tel ou tel précepte de l'Ecriture, sans savoir si on en pénétrait l'esprit et si on l'accomplissait dans le sens où le Seigneur ou les apôtres l'avaient donné.

Bost s'éleva avec force contre cette théorie de l'imitation des Eglises apostoliques : dans ses Recherches sur la constitution et les formes de V Eglise chrétienne, parues en 1834, il soutint que Jésus- Christ n'a établi aucune forme d'église ; qu aucune, par conséquent, n'est nécessaire à la piété, et que la seule chose que nous ayons à rechercher avec ardeur, en fait de religion, c'est une piété personnelle, vraie, profonde et pratique (1). Au reste,

(1) Voir Mémoires, t. 11, p. 153 et siiiv.

Giiers lui-même devait convenir plus tard que si nous devons en quelque mesure nous conformer aux préceptes du Maître et des Apôtres en matière ecclésiastique, nous devons nous garder de l'imitation servile, du décalque. « Il est évident, dit-il, que plus d'un trait de l'ordre primitif avait un caractère transitoire et que bien des cas se présentent aujourd'hui qu'on n'avait pu régler d'avance, parce qu'ils n'existaient pas encore. Sous peine de tomber dans l'exagération et de compromettre ainsi dans la pratique un principe bon et bienfaisant, il faut nécessairement tenir compte ici des circonstances actuelles; au reste, qu'on le veuille ou non, elles influeront toujours plus ou moins sur son application (1). »

(1) Guei'S , Le premier Réveil, p. 366-367. Voir aussi t. I, p. 98-99, dans les dernières années de l'Eglise du Bourg-de-Four, l'histoire des difEcultés ecclésiastiques qui la troublèrent et démontrèrent l'erreur du principe sur lequel elle avait été fondée.