CHAPITRE PREMIER

LES MORAVES. — HALDANE. — l'ÉGLISE DU BOURG-DE-FOUR.

Idées ecclésiastiques des Moraves, d'Haldane. — Le principe d'imitation des Eglises apostoliques. — Bcnédict Pictet et la séparation. — La séparation des fidèles d'avec le monde. — Le recrutement des membres de l'Eglise. — La discipline.

Dès les débuis du Réveil à Genève, nous assistons à l'apparition de formes ecclésiastiques nouvelles. Il n'y a à cela rien de bien surprenant. Les hommes du Réveil avaient prêché la conversion, la nécessité d'une régénération individuelle; à la confusion entre

le temporel et le spirituel, laquelle faisait de tout citoyen un membre de l'Eg^lise, ils avaient opposé la séparation absolue entre les deux domaines et déclaré qu'on ne naît pas chrétien, qu'on le devient.

Lorsque ces appels eurent porté des fruits et que la puissance de l'Evangile se fût manifestée, une question nouvelle se posa : quel allait être le sort des âmes converties? Fallait-il les laisser dans l'Eglise telle qu'elle était alors constituée? Deux obstacles s'y opposaient : d'une part, cette Eglise n'avait pas .conservé les doctrines évangéliques au nom desquelles les néophytes étaient passés de la mort à la vie ; de l'autre, elle reposait sur un principe absolument erroné, à leurs yeux, l'idée du christianisme d'Etat. Il fallait donc séparer les fidèles d'avec le monde et les grouper dans des associations qui eussent pour fondement la profession d'une foi individuelle commune. Mais il y eut plus encore : l'Eglise nationale ayant perdu la foi et la vie, les amis du Réveil pensèrent que tout, dans cette Eglise, le fond et la forme, était également mauvais ; il fallait trouver autre chose. L'Eglise du Bourg-de-Four se fonda, par conséquent, sur des bases ecclésiastiques absolument nouvelles.

Mais, avant de jeter un coup d'œil sur cette constitution , il convient de dire quelques mots des théories ecclésiastiques des Moraves et de Robert Haldane, lesquels ont exercé sur les débuts du Réveil une influence si considérable.

Les Moraves avaient pour formule ecclésiastique Yecclesiola dans l'ecclesia, la petite église dans la grande : cela revient à dire qu'ils groupaient lésâmes

réveillées, les faisaient profiter des avantages de la communion fraternelle, mais ne les séparaient pas de l'ensemble de l'Eglise ; c'étaient des noyaux fidèles dont l'influence s'exerçait d'autant mieux sur le milieu où ils étaient placés qu'aucune barrière ne les en séparait. C'est là ce que connurent les hommes du Réveil jusqu'en 1816. La Société des Amis, les réunions de prières entre étudiants se rapprochaient beaucoup plus de ce système que de la dissidence : « Nous ne savions alors, dit Bosl, ce que c'était que dissidence : nous ne connaissions en ce genre que le système morave , et celui de Spener et des wesleyens : ecclesiolae in ecclesia, de petites associations dans la grande (1). » — « Et, ajoute Guers, nous n'en voulions pas d'autre (2). »

L'influence d'Haldane allait pousser le Réveil dans une autre voie. Il convient cependant de faire une restriction ; Haldane ne parlait pas ouvertement à Genève de ses principes ecclésiastiques. Il n'a pas engagé directement les étudiants en théologie à se séparer et à fonder une Eglise. Frédéric Monod s'exprime ainsi à ce sujet : « Quoiqu'il fût baptiste, si je ne me trompe, il n'y avait que ceux qui le lui avaient demandé en particulier qui le sussent. Jamais il ne nous a dit : Baptisez les enfants ou ne baptisez que les adultes; mais il disait et répétait constamment, et sous une grande variété de formes et d'applications : Crois au Seigneur Jésus-Christ et tu seras sauvé (3). »

(t) Mémoires, t. I, p. 24.

(2) Le premier Réveil, p. 64.

(3) R. et J. Haldane, t. II, p. 53.

Haldane avait fait, il faut le dire, de douloureuses expériences sur ce point : il avait eu l'occasion de voir combien ces discussions ecclésiastiques deviennent aisément une entrave pour l'avancement du règne de Dieu. Dans le réveil qui eut lieu au sein de l'Eglise presbytérienne d'Ecosse et dont Robert et James Haldane furent deux instruments bénis, ils ne voulurent pas tout d'abord former de communauté dissidente. James Haldane s'était fait une règle de ne jamais s'attaquer à l'état de choses existant, de ne jamais parler contre la personne ou même contre les erreurs des ministres, mais de se borner strictement au simple exposé de l'Evangile. « Notre but, disait-il, est d'exciter nos frères à fuir la colère à venir et à ne pas se reposer sur une profession de religion sans réalité (1). » De son côté, Robert Haldane écrivait dans le premier manifeste d'une société qu'il fondait pour la propagation de l'Evangile à l'intérieur : « Notre but n'est ni de former une secte, ni d'étendre l'influence d'aucune association sectaire. Notre seule intention est de faire connaître l'Evangile de grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. En employant des prédicateurs ambulant", des maîtres d'écoles et d'autres catégories d'ouvriers, nous n'avons point la prétention de leur conférer l'ordination, ou de leur confier une charge pastorale quelconque. Nous nous proposons seulement de remplir, par ces divers moyens de grâce, les lacunes que nous pourrons apercevoir (2j. »

Mais les circonstances et surtout l'opposition que

(1) R. et J. Haldane, t. I, p. il6.

(2) Ibid., t. I, p. 142.

faisait l'Eglise établie aux entreprises d'Haldane, le forcèrent, lui et à peu près douze de ses amis, à se séparer entièrement de cette Eglise et à poser les fondements d'une communauté congrégationaliste. Les membres de cette Eglise devaient être de vrais chrétiens et une discipline sévère leur était imposée. Mais, vis-à-vis de ceux du dehors, la charité s'alliait à la fidélité : c'est ainsi que le pasteur et plusieurs membres du troupeau prenaient la Cène dans l'Eglise nationale et la prédication était presque exclusivement adressée aux gens du monde.

Quelques années après, l'attention se porta sur les institutions de la primitive Eglise. On rendit plus sévère encore le principe d'un examen pour ^l'admission dans la communauté : on y joignit une protestation toujours plus accentuée contre toute union de l'Eglise et de l'Etat, et on arriva bientôt à professer hautement le 23ri?icipe d'imitation, c'est-à-dire la doctrine qui soutient que les institutions du 'culte des chrétiens doivent être calquées sur celles des temps apostoliques. Ce fut dans ce sens que l'on introduisit la célébration de la Cène tous les dimanches et que l'on institua des assemblées fraternelles pour l'édification mutuelle et pour la discipline réciproque des membres de l'Eglise. Enfin, l'on accorda à tous les fidèles la faculté de prendre la parole dans les assemblées pour l'exhortation ou pour la prière, soit à la demande des pasteurs, soit même sans qu'ils y eussent été invités. On croyait que cette institution de cultes mutuels pourrait servir à développer les dons spirituels de chacun. Avec cela on eut soin, cependant, de conserver la principale place dans le culte à la prédication de l'Evangile.

L'individualisme est au fond de cette conception ecclcsiastiriue : le principe fondamental en est l'appel à une conversion individuelle. Dès lors, l'Eg-lise ne sera plus l'assemblée des chrétiens baptisés, mais celle des âmes converties ; de là, la tendance à séparer toujours davantage les âmes réveillées du monde des inconvertis; de là, l'institution d'Eglises reposant sur le fait d'une foi vivante dans leurs membres et imposant à ceux-ci , non seulement la profession de la foi, mais aussi la pratique des vertus évangéliques; de là, la séparation de l'Eglise et de l'Etat, de la société civile et de la société religieuse, l'institution d'une discipline sévère dans l'Eglise, l'effacement do la distinction entre les ministres et le troupeau.

Avec un pareil état de choses, il faut s'attendre à ce que la question du baptême se pose un moment ou l'autre : en effet, le baptême étant l'admission dans l'Eglise des chrétiens, l'individualisme rigoureux ne saurait le conférer qu'à ceux qui sont à même de faire profession d'une foi personnelle; le baptême des petits enfants est inévitablement rejeté. C'est là qu'on arrivèrent James et Robert Haldane, sans cependant entraîner avec eux tous les membres de leur Eglise; deux partis se formèrent, et tandis que les deux frères Haldane faisaient tout ce qui était en leur pouvoir pour empêcher un schisme, en envisageant la question avec une véritable largeur, les baptistes sévères refusaient de demeurer unis aux pédobaptistes, et quelques-uns de ces derniers étaient, de leur côté, tout aussi absolus. En 1808 de tristes dissentiments déchirèrent à cette occasion l'Eglise du Tabernacle.

Après de semblables expériences, on comprend

qu'Haldane se soit imposé à Genève la plus grande réserve dans l'exposition de ses idées ecclésiastiques; il ne poussa pas ses amis à se séparer; il leur expliqua toutefois l'idée de l'Eglise, et leur montra dans l'Ecriture la preuve du droit que possèdent tous les croyants, dès qu'ils y sont appelés par les circonstances, de se constituer en Eglise indépendante. Au moment de son départ, la crise était en train de se produire : le Règlementdu 3 mai 1817arait été publié ; Guers et ses amis avaient jeté les premières bases de la dissidence le 18 mai; tout cela s'était fait sans la participation d'Haldane; il se contenta, lors de son départ de Genève, le 20 juin, d'exhorter ses amis à prendre la parole de Dieu pour règle de toutes leurs actions, à ne rien décider à la légère et sans avoir imploré les lumières d'En-Haut, enfin à éviter tout ce qui pourrait faire de l'éclat. Plus tard, quand l'Eglise indépendante fut constituée, il donna à ses membres quelques conseils en réponse à leurs lettres.

Que cette influence se soit exercée d'une manière directe ou indirecte, il semble difficile de la contester. Nous allons retrouver en effet dans la constitution et dans l'histoire de l'Eglise du Bourg-de-Four les idées d'Haldane et les discussions qui troublèrent son Eglise. Il faut rendre toutefois cette justice à Haldane que le point important pour lui fut toujours le salut des âmes, et qu'il ne considéra et fit considérer autour de lui la question ecclésiastique que comme tout à fait secondaire.

Henri Drummond poussa au contraire les partisans du Réveil à se constituer en Eglise séparée; on se souvient que c'est chez lui que fut célébrée pour la première fois la sainte Cène en dehors de

l'Eglise nationale. Ces encouragements, l'attitude toujours plus hostile de la Compagnie amenèrent Guers, Gonthier, Pyt, etc., à se séparer définitivement. Quelles furent les bases de leur séparation?

Le principe fondamental , pour l'Eglise du Bourgde-Four, comme pour Haldane, était l'individualisme ; les fondateurs éprouvaient le besoin de réagir contre cette conception de l'Eglise nationale qui faisait coïncider l'Eglise avec l'Etat et admettait dans son sein tout citoyen. Ce que voulaient avant tout ces chrétiens, c'était la foi personnelle, individuelle, la conversion de chacun des membres de l'Eglise.

Cette divergence de vues leur parut suffisante pour fonder une nouvelle Eglise; ils se croyaient parfaitement libres de le faire, autorisés qu'ils étaient, ainsi que le dit l'Apologie, par des textes de l'Ecriture, par l'exemple des premiers chrétiens et par celui des Réformateurs.

En outre, un des théologiens de l'Eglise de Genève, Bénédict Pictet, avait justifié, pour ainsi dire, la séparation quand elle est nécessaire et commandée par les circonstances. Voici son opinion, que les hommes du Réveil ont souvent citée pour s^appuyer sur son autorité : « Toute séparation n'est pas un schisme, quoique tout schisme soit une séparation. Lorsqu'un grand nombre de personnes, tant ecclésiastiques que laïques, se séparèrent des Ariens qui s'étaient rendus les maîtres des Synodes et des Eglises, il ne firent point un schisme. On a loué ces peuples qui, après le Synode de Séleucie où l'arianisme fut établi, se trouvant sous la juridiction des Ariens, demeurèrent fermes dans la confession de

la vraie foi et s'établirent eux-mêmes d'autres évêques... Il paraît donc qu'il y a des cas où il est permis de se séparer d'une Eglise... Quoi donc! si l'Eglise embrassait les erreurs des sociniens et de Servet, etc., il faudrait s'y tenir! Quelle proposition !

» La vérité doit toujours être préférée à l'unité... L'unité dans la vérité est bonne ; mais l'unité dans le mensonge ne vaut rien. Lors donc qu'une Eglise détruit essentiellement le vrai culte que Dieu nous a prescrit, qu'elle s'affermit dans des erreurs directement opposées au salut, et que, par une tyrannie insupportable, elle veut contraindre tous ceux qui vivent dans sa communion à faire profession de ces mêmes erreurs, il est juste de s'en séparer, et on le doit absolument... Quand nous nous séparons d'une telle Eglise, nous ne commettons point de schisme; au contraire, nous gardons l'unité de l'Eglise, car ce qui conserve l'essence de l'Eglise conserve aussi son unité; Or il est constant que la vérité de la foi, la pureté du culte divin, la soumission à Christ comme à son chef unique, constituent l'être de l'Eglise. Il est donc constant que conserver ces choses, c'est garder l'unité de l'Eglise (I). »

Pictet réfute aussi les objections , toujours les mêmes, qu'on oppose au principe qu'il établit, celle, en particulier, qu'on tire de la parabole de l'ivraie. Il confirme ensuite ce qu'il a dit par des citations empruntées aux plus anciens docteurs de l'Eglise.

(1) Théologie chrélienne, liv. XIV, ch. v, cité par Guers, Le premier Réveil, p. H7 et suiv.