CHAPITRE II

l'inspira.tion et l'autorité des écritures (1).

Opinions des Moraves, des Méthodistes, de Guers, de Pyt, de Bost, d'Adolphe Monod. — L'autorité des Ecritures acceptée par les adversaires eux-mêmes du Réveil. — La théopneustie. — Haldane.

— Gaussen. — Ouvrages de Gaussen. — M. de Gasparin. — Scherer.

— Les réponses aux écrits de Scherer. — Merle d'Aubigné et le témoignage du Saint-Esprit. — L'autorité extérieure. — La méthode d' « expérience. » — Nécessité d'un point fixe en dehors de nous. — L'autorité de Jésus-Christ. — Révélation et inspiration,

— Théorie de Rothc. — Christ, le centre de notre théologie.

D'une manière générale , toutes les fractions du Réveil ont accepté l'autorité souveraine des Ecritu-

(1) Il va sans dire que nous ne pouvons pas étudier toutes les idées théologiques du Réveil. Un pareil examen serait oiseux et inutile. Nous nous bornerons aux théories qui ont été particulièrement développées à cette époque, ou particulièrement chères à quelques-uns de ceux qui ont pris part à ce mouvement : l'autorité et l'inspiration des Ecritures, la divinité de Jésus-Christ, l'expiation, la prédestination , la sanctification, etc., — laissant de côté les autres points de doctrine, tels que l'idée de Dieu, la création, la Providence, etc., qui se trouvent implicitement contenues dans telles ou telles productions du Réveil, sermons, traités, voire cantiques, mais sans faire l'objet de développements spéciaux.

res ; mais la doctrine de l'inspiralion a été diversement formulée.

Les Moraves n'admettaient pas , en général, l'inspiration littérale. Tout le système de Zinzendorf reposait sur la Bible, comme étant le livre de Dieu, la révélation qui contient tout le conseil divin pour le salut de l'homme; mais il ne prétendait pas qu'il ne pût y avoir (non pas qu'il y eût) dans l'Ecriture des erreurs historiques ou chronologiques.

Comme Zinzendorf, Spangenberg n'enseignait pas l'inspiration littérale (1).

Si donc les Moraves ont exercé directement ou indirectement une influence considérable sur le Réveil, ce n'est pourtant pas dans leur prédication que nous trouverons l'avènement de la théopneustie.

Les hommes qui ont été en relations avec eux, Encontre, par exemple, ne parlent pas de l'inspiration littérale. Quand le doyen de Montauban critique dans les Archives du christianisme (2) l'ouvrage d'Haldane , Emmanuel ou vues scripturaires sur Jésus Christ , il écrit : « Notre auteur est plus heureux à prouver directement sa thèse qu'à prévenir les difficultés ou à les résoudre. Il cite avec une égale confiance les passages sur lesquels tout le monde est d'accord et ceux qui peuvent être traduits différemment, ou qui, au jugegement des plus habiles critiques de toutes les communions, pourraient avoir passé de la marge dans

(1) F. Bovet , Le comte de Zinzendorf. Nouvelle édition. Paris, 1805, p. 431. Voir Ritschl, Geschichte des Pietismus. Bonn, 1886. DritU-r Band, §§ 412 et 450.

(2) Février 1818, p. 63 et suiv.

le texte; il laisse subsister les objections les plus spécieuses; et son livre, d'ailleurs très recommandable, me paraît très insuffisant. » Ce n'est pas là le lang-ag-e d'un thëopneuste.

Le méthodisme ne semble pas avoir enseigné l'inspiration plénière, ou, tout au moins, il n'a pas considéré ce dogme comme un des plus importants : « Nos grandes doctrines, dit Wesley, celles qui renferment toutes les autres, sont la repentarice, la foi et la sainteté. Nous considérons la première comme le portique de la religion , la deuxième comme la porte, la troisième comme la religion elle-même. » L'enseignement méthodiste s'est surtout attaché à ces doctrines vitales (1).

Si nous passons au Réveil de Genève, nous y trouvons nombre de divergences touchant la question de l'inspiration. Haldane, il est vrai, était théopneuste, mais cette partie de son enseignement ne paraît pas avoir fait une profonde impression sur ses auditeurs. Les grandes vérités du salut qu'il leur annonçait avec puissance éclipsaient les doctrines secondaires et les subtilités théologiques.

Il est de fait que nous voyons constamment revenir, dans les écrits des premiers hommes du Réveil, l'affirmation de l'autorité des Ecritures , mais non la théorie de l'inspiration littérale. Guers, dans un passage où il combat avec la dernière énergie la souveraineté de la conscience individuelle, n'invoque pas la théopneustie pour justifier la Bible; il admet même que les questions relatives à l'autorité de l'Ecriture, au canon, aux variantes, au vrai sens des

(1) Lelièvi-e, Wesley. 2« édit., p. 487.

textes sacrés, toujours étudiés dans leurs rapports avec l'ensemble de la Bible et interprétés selon l'analogie de la foi , doivent être librement et loyalement discutées (1).

Pyt, dans sa controverse avec l'évêque de Bayonne, cherche, pour établir l'autorité de la Bible, un autre fondement que l'autorité de l'Eglise; et alors il place le critère de cette autorité dans l'impression faite par la Bible sur la conscience : « La conscience est une révélation divine; c'est une lampe qui éclaire dans un lieu obscur, mais elle jette assez de lumière pour révéler à l'homme, sans secours étranger, la justice, la sainteté, la bonté de son créateur, l'obéissance et l'amour qu'il lui doit. Et on voudrait que la Parole de Dieu, la dernière et la plus parfaite des révélations divines, eût besoin, pour montrer sa divinité, de l'autorité des hommes, de ces êtres qui, sans elle, marcheraient à tâtons dans leurs ténèbres ! Non, les marques de divinité dont elle est empreinte ne sont pas équivoques.

» L'Ecriture sainte est une lumière; c'est une lumière dont M. de Bayonne reconnaît la splendeur. Or, une lumière n'a pas besoin pour se faire connaître qu'on lui rende témoignage; elle n'a qu'à se montrer. Je n'ai que faire du témoignage de tous les astronomes de l'univers pour être certain que le soleil est lumineux, et lorsqu'ils m'assureraient que je dois attendre, pour le croire, les décisions de quel-

(1) Guers, Le premier Réveil, p. 361. II est vrai que ces pages ont été écrites en 1871 , mais Guers déclare que les idées qu'il y expose étaient celles de l'Eglise du Bourg-de-Four au temps du Réveil.

que savante académie, j'aurais presque le droit de rire de leur prétention. On va me répondre que, si l'Ecriture sainte était une lumière resplendissante, personne ne pourrait s'empêcher de reconnaître sa divinité. Mais la lumière ne guérit pas les aveugles. La lumière est venue dans le monde, et les hommes ont mieux aimé les ténèbres que la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises ! »

L'Ecriture est une puissance : « C'est la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient. Or, une puissance quelconque, surtout celle de Dieu, n'a pas besoin, pour se faire connaître, du témoignage des hommes. Elle se manifeste par ses propres effets. » L'Eglise romaine objecte l'obscurité des Ecritures, mais Vyi répond : l'Ecriture est claire pour tout ce qui est nécessaire au salut (1). Ce dernier mot montre bien quel est le centre de l'argumentation du controversiste et le centre de la prédication de l'évangéliste : tout ce qui est nécessaire au salut ; — le reste pour Pyt n'est que vaine discussion.

Bost abandonne résolûment la théopneustie. Nous avons vu déjà que dans son opuscule, Christianisme et théologie, il distinguait entre l'orthodoxie et la foi. Sur le sujet spécial de l'inspiration, il professe une opinion très indépendante. Voici cette opinion, ce qu'il appelle sa profession de foi : « Le guide, ou plutôt la contre-épreuve qui, dans les questions théologiques, doit redresser les écarts de noire faible et présomptueuse critique, c'est ce sentiment antérieur et supérieur à la critique, ce sens moral dont

(1) Vie de Pyt, p. 198 et suiv. Voir aussi : Quelques mots à M. l'abbé Guyon , par Henri Pyt, 2" cdit. Paris, 1835.

parle souvent l'Ecriture, et quMndique en particulier notre Sauveur lorsqu'il dit : « Si quelqu'un veut faire la volonté de mon Père, il connaîtra si ma doctrine est de Dieu. » Impossible en effet que Dieu ait voulu que la foi à la révélation dépendît d'une science oïi les plus experts font encore tous les jours de grossières bévues et où ils se démentent les uns les autres, quant aux grandes conclusions tous les dix ans, quant aux détails tous les jours. La question que nous traitons doit être accessible aux plus simples, parce que c'est des plus simples que se compose le genre humain : c'est aux simples de cœur que Jésus a consacré la première parole de son ministère (Matth., V, 2).

» Or il est certain que pour un homme raisonnable et sérieux, l'Ecriture sainte est, quant à son contenu général, un livre qui non seulement dit la vérité, mais qui, vu l'alliage de grandeur, de sainteté, et de simplicité qu'il présente, la dit d'une manière unique.

» Le chrétien ne traite nécessairement aucune question de critique, d'authenticité, ni d'intégrité; sa foi ne tient nullement à tel ou tel verset, chapitre ou livre en particulier ; son tact est même tel qu'il sentira souvent par lui-même s'il s'est glissé dans ce livre admirable un mot ou un passage d'une origine douteuse. Mais... si la critique veut abuser de ce principe ou de la concession que je fais ici; si, après nous avoir ôté tel morceau et tel autre, et tel autre encore, puis tel autre, elle étend ses prétentions (et c'est ce qu'elle fait) jusqu'à nous laisser à peine, de toute la Bible, quelques lambeaux d'assurés, et à ébranler tous nos dogmes; si enfin, et en résumé,

elle ne fait plus de nos saints livres qu'un ramassis de légendes, de fables, ou de faux raisonnements, alors le chrétien se retourne tout d'un coup, et dit au savant : « J'ai suivi vos calculs. A chaque pas j'ai pu croire que vous aviez raison; mais votre conséquence est infiniment plus absurde que vos raisonnements ne sont concluants; sans même voir où vous vous êtes trompé, je vois que votre règle est fausse, et je rejette tout votre travail qui, dans tous les cas, m'importe peu. »

» Voilà ce que je dis, pour ma part, à l'aride, à la fatale école qui vient de surgir en France, et qui ne s'honore de quelques adhérents pieux que parce qu'elle n'ose encore s'avouer la complète incrédulité qui est au bout de ses principes. Ce qu'elle a de piété est un reste de la foi qu'elle n'a plus : ce sont des cendres chaudes; mais elles se refroidiront, elles sont déjà refroidies... Tant que cette école s'est bornée à repousser quelques idées exagérées ou inutiles sur l'inspiration de l'Ecriture, c'est bien; mais quand tout en professant que les chrétiens, y compris les apôtres, je suppose, ont tous l'Esprit de Dieu, elle n'en vient pourtant à n'entendre par Esprit de Dieu que la raison humaine, et à prétendre qu'elle en sait plus sur l'Evangile que ces apôtres eux-mêmes, et qu'elle comprend cet évangile mieux qu'eux, alors je m'arrête; je ne vois plus, dans la joie triomphante avec laquelle on nous fauche toute la dogmatique chrétienne que ce qu'on a appelé avec raison une prodigieuse outrecuidance; et je dis à mon tour : « Allez! cela fait pitié! » Cela fait même horreur. Et les chrétiens ne se laisseront pas ainsi lacérer le saint livre des révélations de Dieu...

» On vient de voir sur quoi se fonde ma foi. Je liens l'Ecriture sainte comme historiquement vraie dans tous les grands faits qu'elle raconte, et je dis avec un certain sophiste qui, en ce point, avait plus raison qu'il ne s'en doutait : « Ce n'est pas ainsi qu'on invente. » Je la reconnais vraie et inspirée dans tout ce qui regarde la doctrine. La dilfërence qui existe entre les points de vue des écrivains sacrés quant au dogme, ne suppose nullement entre eux une opposition ni aucune erreur; elle indiquerait tout au plus l'incomplet qui s'attache inévitablement à tout énoncé partiel de la vérité divine. Mais ces variétés ne sont pas plus en contradiction avec la vérité absolue que les divers rayons colorés qui forment le rayon blanc ne sont une contradiction de la lumière; bien loin de là, c'est de leur ensemble que cette lumière même se compose.

» L'Ecriture est donc, pour moi, dans tous ses enseignements, autorité divine, règle de foi absolue (1). »

En France, le plus illustre représentant du Réveil dans son plein épanouissement, c'est incontestablement Adolphe Monod. Or, il faut distinguer, dans le développement théologique du grand orateur, trois périodes : la première, qui va de sa conversion à son professorat; c'est le ministère à Lyon et les débuts du professorat àMontauban. Adolphe Monod accepte

(1) Mémoires, II, p. 453 et suiv. Dans ses Recherches sur la constitution de l'Eglise, Bost s'élevait aussi contre l'assimilation de la Bible à un code définitif en toutes matières , et revendiquait le droit de tenir compte de l'esprit plutôt que de la lettre de l'Ecriture. (Voir Revue de théologie et de philosophie. Lausanne, 1875, p. 627 et suiv. : Ami Bost.)

alors pleinement l'orthodoxie stricte du Réveil, sans toutefois s'expliquer sur l'inspiration littérale : « Etes-vous embarrassés, dit-il dans Jésm tenté au désert (1839), de savoir quelle théorie adopter sur l'inspiration, quel en est le mode, l'étendue, quelle part elle laisse au concours de l'homme, si elle dirige l'esprit de l'auteur sacré ou sa plume, et autres questions de cette nature? Ici encore, prenez exemple de Jésus. Sur toutes ces questions spéculatives, il ne s'explique pas. Mais s'agit-il de la question pratique; s'agit-il de la confiance avec laquelle vous pouvez citer les Ecritures, tontes les Ecritures et jusqu'à un mot des Ecritures? Impossible d'être plus clair, plus ferme, plus positif qu'il ne l'est. Allez, et faites de même. Citez les Ecritures comme Jésus, et ayez sur l'inspiration la théorie que vous voudrez...» Et, en note, Adolphe Monod ajoutait le conseil de Bengel à un jeune théologien : « Mange en paix le pain des Ecritures, sans t'inquiéter du grain de sable que la meule peut y avoir mêlé. »

Durant son professorat, ses idées se modifièrent. Fût-ce le travail de critique auquel il se livra, fût-ce la lecture de Vinet (comme le soutient M. de Pressensé) (1) qui exercèrent sur sa pensée une nouvelle influence? Toujours est-il qu'en 1847, il écrivait à Gaussen : « Je te remercie de ta bonne lettre du 15 et des notes précieuses que tu me communiques pour mon travail, — si toutefois je puis le faire. Ici, ce ne serait pas difficile; mais à Paris, je crains bien de n'en pas trouver le temps. Mon plus grand embarras est dans l'obscurité de la question pour les

(1) Eludes contemporaines, p, 212 et suiv.

livres canoniques de l'Ancien Testament. Je m'en occupe en ce moment ; car sans avoir à la traiter dans l'écrit qu'on me demande, j'aurais besoin de l'avoir nettement résolue. Je lis avec intérêt Moses Stuart sur cette matière. Je relirai avec attention les portions de ta Théopneustie auxquelles tu as la bonté de me renvoyer. C'est un livre que j'ai lu avec autant d'intérêt que d'édification ; mais plus j'étudie les Ecritures, moins je puis admettre complètement tes conclusions. Cette doctrine absolue de l'inspiration a été formée, je crois, à priori, pour les besoins de la théologie plus que sur les données de l'Ecriture. Elle suppose, entre les dons ordinaires et extraordinaires du Saint-Esprit (comme on les appelle), une ligne de démarcation précise, que l'Ecriture n'établit pas ou n'établit pas nettement. Elle oblige à recourir sans cesse à des interprétations forcées pour concilier les divergences nombreuses, au moins apparentes et quelquefois peut-être plus qu'apparentes, entre les écrits sacrés^, sur des détails insignifiants. Elle ne s'accorde pas avec la manière dont Dieu me paraît diriger ses enfants, sous l'économie du Saint-Esprit, et met dans la question du texte un degré de netteté et de littéralisme, qui nous autoriserait à en attendre autant pour V interprétation^ ce qui nous jette dans des besoins quasi-romains. Enfin, elle ne se concilie pas avec les faits de la critique, puisqu'il est certain qu'elle ne peut pas prouver avec certitude la canonicité de certains livres (2 Pierre, etc.), ni même l'apostolicité de Marc et de Luc. J'ai besoin de concevoir l'inspiration plus largement, pour obéir aux faits, contre lesquels le Seigneur ne peut m'appeler à raidir ma conscience. Je

— acné voudrais pas, comme les Allemands, me jeter dans nn point de vue purement subjectif, qui fait tout dépendre, en dernière analyse, du jugement personnel ; mais je voudrais éviter également le point de vue trop objectif de ton livre et du protestantisme ordinaire, et pour cela, trouver un moyen de combiner, dans de justes proportions, ces deux éléments, tous deux nécessaires. Voilà le problème dont je poursuis la solution, mais sans la trouver jusqu'à présent, je l'avoue (1). »

Il quitte Montauban la même année et va à Paris. Dès son premier discours dans la capitale, la Parole vivante, il insiste sur la nécessité de présenter au monde non le contenant, mais le contenu , non la Parole écrite, mais la Parole vivante. Cependant, dans le même discours , quelques lignes plus loin, il montre bien qu'il n'entend pas sacrifier l'autorité des Ecritures : « Si par Eglise de V avenir quelqu'un entendait une Eglise émancipée oii la parole écrite perdrait quelque chose de cette antique autorité que les siècles ont reconnue, éprouvée, confirmée, et où l'enseignement ferme et permanent de cette parole ferait place à l'enseignement mobile et personnel de l'esprit humain , nous ne voulons pas d'une telle Eglise de l'avenir. La véritable Eglise de l'avenir est celle où la parole écrite et la parole vivante régneront avec des titres égaux, parce qu'ils sont divins; où la parole écrite, demeurant avec toute son autorité, nous donnera la parole vivante dans toute sa plénitude , et où la parole vivante, rendant à la parole écrite gloire pour gloire, nous

(1) Lettres, p. 355.

la renverra comme écrite de la main de Celui qui l'inspira. »

Enfin, dans la dernière partie de sa vie et de son ministère, dans le ministère de la soutTrance, il revient à sa première théologie, sans cependant abandonner complètement le point de vue auquel il venait spécialement de s'attacher : « La place qu'il fait à la parole vivante n'est en rien diminuée, bien qu'il insiste davantage sur la parole écrite (1). »

« Je déclare, dit-il, comme devant le tribunal de Jésus-Christ, où je m'attends à comparaître bientôt, que toutes mes recherches et mes études soit de l'Ecriture, soit de l'histoire de l'Eglise, soit de mon propre cœur, et que toutes les discussions qui se sont, dans ces dernières années, élevées sur l'inspiration et l'autorité divine de la parole de Dieu, n'ont fait, durant la triple période de mon ministère — (trois périodes d'environ dix ans chacune : Lyon, Montauban, Paris) — que me confirmer, quoique par des chemins que la sagesse de Dieu a faits quelque peu divers, dans la conviction inébranlable que, quand l'Ecriture parle, c'est Dieu qui parle, et que, quand elle proclame sa volonté, la voie du salut, les grandes doctrines du péché, de la grâce, du Père, du Fils et du Saint-Esprit, ce qu'elle nous dit n'est pas moins véritable et moins assuré que si le ciel s'entr'ouvrait dans ce moment sur notre tête et si la voix de Dieu retentissait comme autrefois en Sinaï, nous disant les mêmes choses. Il n'y a pas de bornes à la confiance et à la soumission que nous devons aux Ecritures , pas plus de bornes qu'on

(1) De l'resseusc, Eludes contemporaines, p. 239,

n'en trouverait à la vérité et à la fidélité de Dieu.... ... L'Ecriture est l'unique chemin par lequel nous puissions arriver à connaître Jésus-Christ sans danger d'erreur, comme Jésus-Christ est l'unique chemin par lequel nous puissions arriver au Père. Oui, si vous voulez sauver vos âmes , il faut croire à la Parole de Dieu , il faut vous soumettre à la Parole de Dieu, il ne faut rien chercher au-dedans de vousmêmes sous quelque beau nom que ce soit, raison, intelligence, sentiment, conscience, qui domine, qui juge, qui contrôle la Parole de Dieu; il ne s'agit pas de la contrôler, il s'agit d'être contrôlé par elle. Les plus grands de tous les serviteurs de Dieu sont ceux qui s'abaissent devant cette Parole, des saint Paul, des David, des Luther, des Calvin, jaloux de s'humilier devant elle jusque dans la poudre, et, s'ils le pouvaient, plus bas encore (1). »

Nous en avons assez dit pour montrer la diversité des opinions que les hommes du Réveil ont professées au sujet des Ecritures ; d'une part, ils ont aflSrmé catégoriquement l'autorité souveraine de la Bible; de l'autre, ils ont ou ignoré ou combattu l'inspiration plénière.

Il faut reconnaître, assurément, que cette autorité souveraine de la Bible a été proclamée souvent avec un ton dogmatique et tranchant, qu'elle a été prouvée par les miracles et toutes les ressources de l'apologétique externe ; c'est là le reproche que les critiques du Réveil lui ont toujours adressé. Sans en méconnaître la vérité, il convient

(1) Les adieux d'Ad. Monod à ses amis et à l'Eglise. Paris , I8ô6 , p. 143-153.

cependant de remarquer que la preuve interne a joué, comme nous l'avons déjà vu, un véritable rôle dans la prédication du Réveil. Pyt y a recours dans le passage que nous avons cité; Guers l'emploie fréquemment; Wesley fait du témoignage du Saint- Esprit un point capital de sa doctrine : il le définit « une impression intérieure faite sur l'âme, par laquelle l'Esprit de Dieu témoigne immédiatement et directement à mon esprit que je suis enfant de Dieu, que Jésus-Christ m'a aimé et s'est donné pour moi, que tous mes péchés sont effacés, et que moi, personnellement, je suis réconcilié avec Dieu. » « Tandis que la plupart des Eglises chrétiennes admettent que les croyants en général peuvent parvenir à une assurance plus ou moins satisfaisante de leur salut en s'appliquant les déclarations de l'Ecriture et en portant « les fruits de l'Esprit », Wesley enseigne que tout fidèle peut aspirer à recevoir un témoignage direct et une assurance positive de son salut (1). »

Ce témoignage direct du Saint-Esprit est donc au-dessus de la lettre même de l'Ecriture et est nécessaire pour la confirmer.

Au reste, il n'y a pas lieu de s'étonner si l'autorité de la Bible est affirmée par le Réveil avec autant de force et si peu de préoccupation pour les objections possibles; ses adversaires eux-mêmes admettaient cette souveraineté des Ecritures ; elle était un dogme couramment reçu à cette époque.

Chenevière, dans sa Dogmatique (1840), rejetait l'inspiration littérale; mais, s'appuyant sur des textes

(1) Lclièvre, Wesley. 2" édit., p. 490.

bibliques, il montrait que le secours du Saint-Esprit a été promis aux disciples de Jésus : « Il n'est pas besoin de préciser avec une exactitude rigoureuse jusqu'où l'inspiration aétédans tous les ouvriersapostoliques, ce qu'elle a produit toujours, la limite où elle s'est arrêtée ; il suffit que les fondateurs aient été soutenus par le bras puissant de l'Etre suprême qui ne favorise pas des imposteurs, et de là découle pour nous l'autorité des Saints-Livres, la foi que nous devons à leurs enseignements et notre soumission à leurs préceptes (1). »

Ce fut, du reste, Chenevière qui répondit le premier à Scherer et combattit les idées exposées dans la Critique et la Foi.

Dans son Orthodoxie moderne, Athanase Coquerel père admettait pleinement l'autorité de l'Ecriture : « Nier l'inspiration des Ecritures, c'est leur donner un premier démenti, puisqu'elles se disent inspirées; c'est saper le christianisme dans sa base ; c'est couper l'arbre de la croix à la surface même du sol, et il n'en reste rien... Nier l'inspiration de l'Ecriture, c'est sortir du christianisme. » Evidemment, l'auteur ne croit pas à l'inspiration littérale : « Le dernier principe avancé dans notre résumé sur l'Ecriture sainte est que l'inspiration n'en est point littérale, en d'autres termes que l'inspiration est dans les pensées, non dans les mots, dans le fonds, non dans la forme. » Mais pourquoi rejette-t-il la théopneustie? Parce qu'il y voit des dangers pour l'autorité de la Bible : « La question est d'une importance extrême pour la défense de la foi, attendu qu'il n'y a pas

(1) Dogmatique. Genève, 1840, p. ?0 et suiv.

une seule objection générale ou partielle contre la vérité, l'authenticité, l'intégrité et la divinité des saintes Ecritures, que le système de l'inspiration non littérale ne donne moyen de réfuter, et qu'au contraire vouloir défendre l'inspiration des mots et des phrases, c'est donner raison à l'incrédulité et livrer la foi à sa merci ; c'est mettre la Bible en contradiction avec elle-même; c'est lui préparer une longue série de démentis fournis par la raison, la conscience et l'histoire; c'est, pour ainsi dire, l'étouffer elle-même en violant à son égard un de ses préceptes les plus profonds et les plus sages, en préférant la lettre qui tue à l'espi-it qui vivifie (1). »

Les hommes du Réveil n'étaient donc pas seuls à admettre l'autorité souveraine de la Bible. Il est même fort probable qu'on ne leur eût pas fait un grief de cette croyance, si quelques-uns d'entre eux n'avaient pas exagéré la doctrine primitive, et n'avaient pas voulu lui donner ensuite la place centrale, en faire le premier des dogmes, le dogme des dogmes.

Il est temps, en etfet, d'en arriver à la théopneustie.

Comme cela a été déjà dit, Haldane était théopneuste. Dans un de ses écrits, intitulé : De V évidence et de Vautorité de la divine révélation (2), il expose et défend la théorie de l'inspiration littérale; les mots eux-mêmes ont été, d'après lui, suggérés aux auteurs sacrés. Quand il discutait avec

(1) Vorlhodoxie moderne. Paris, 1855, p. 84 et suiv. Ces lignes avaient paru dans le Lien dès 1841.

(2) Montauban, 1817. 2 vol., t. I, p. 136-177.

les étudiants en théologie de Genève , il ouvrait sa Bible et, montrant tel ou tel passag.e, il ajoutait, pour leur fermer la bouche : « Regarde ici , comment lis-tu? Cela est écrit ici avec le doigt de Dieu (1). »

Mais il ne paraît pas que ses auditeurs aient clairement aperça cette doctrine; avant d'en arriver là, ils avaient à apprendre d'autres vérités plus élémentaires et surtout plus essentielles. Au reste, d'après ce que nous savons du caractère d'Haldane, nous serions porté à penser qu'il a laissé dans l'ombre ce côté secondaire de sa théologie, qu'il a insisté sur l'autorité de la Bible, mais sans s'expliquer sur le mode et l'étendue de l'inspiration, ou du moins qu'il a simplement indiqué en passant ce point spécial. Ainsi procéda-t-il pour ses opinions ecclésiastiques qu'il s'abstint prudemment de préconiser.

Dans tous les cas, les quelques pages qu'il consacrait, dans le livre dont nous venons de parler, à l'exposition de la théopneustie ne peuvent pas être comparées au complet et brillant plaidoyer que Gaussen devait présenter quelques années plus tard.

Ce fut en 1840 que le professeur de l'Oratoire publia la T/téopneustie (2). « C'était, dit M. de Goltz, pour s'opposer au nouveau courant d'idées libérales allemandes qui entraînait l'Académie vers le rationalisme. Cellérier encourageait, en effet, vivement les étudiants à se familiariser avec l'étude des théologiens d'outre-Rhin. Chastel venait d'être nommé (1840) professeur d'histoire ecclésiastique, et la Com-

(l) De Goltz, op. cil., p 155.

('2) Une scconcio édition |)ariil en 184"2.

pagnie l'avait choisi de préférence à Diodati qui s'était aussi présenté. Par réaction, Gaussen fit paraître la Théopneustie , œuvre essentiellement personnelle qui ne représentait même pas les idées de tous les professeurs de l'Oratoire (1). »

Ce livre exposait la doctrine de l'inspiration littérale et complète de la Bible tout entière et de sou infaillibilité absolue dans tous ses détails. Il commençait par poser en principe que ce dogme « est le dogme des dogmes, le dogme qui nous apprend tous les autres, et en vertu duquel seul ils sont des dogmes; le dogme, qui est à l'âme du croyant ce qu'est l'air à ses poumons , nécessaire pour naître dans la vie chrétienne, nécessaire pour y vivre, nécessaire pour y grandir et pour y persévérer (2). »

Qu'est-ce donc que la théopneustie ? « C'est la puissance mystérieuse qu'exerça l'Esprit divin sur les auteurs des Ecritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, [)Our les leur faire composer telles que l'Eglise de Dieu les a reçues de leurs mains (3). »

Or cette inspiration , c'est l'Ecriture elle-même qui nous l'enseigne, et nous ne la connaissons que par l'Ecriture. Ce n'est pas un livre d'apologétique générale qu'écrit Gaussen ; son but n'est pas de prouver que les Ecritures sont dignes de foi. « D'autres l'ont fait, et ce n'est point notre tâche. Nous nous adressons à des hommes qui respectent les Ecritures et qui admettent leur véracité. C'est à eux que nous attestons qu'étant vraies elles se disent

(1) De Goltz, op. cit., p. 422.

(2) Avant-propos de la 2* édition, p. 22.

(3) Page 27.

inspirées, et qu'étant inspirées, elles déclarent l'être entièrement; d'où nous concluons qu'il faut bien qu'elles le soient (1). »

L'inspiration réside non dans l'écrivain, mais dans les écrits, non dans les hommes, mais dans le livre. Toutefois Gaussen n'ignore pas qu'il y a des différences de style, des traits qui révèlent chez les auteurs sacrés leurs diverses individualités; il le reconnaît (car un des caractères de son ouvrage, c'est une grande loyauté) : « Le Père des miséricordes, en parlant dans ses prophètes, a dû, non seulement employer leur manière aussi bien que leur voix, et leur style aussi bien que leur ()lume, mais encore y mettre souvent en œuvre toutes leurs facultés de comprendre et de sentir. Tantôt, pour nous y montrer sa sympathie divine, il a jugé convenable d'associer leurs propres souvenirs, leurs humaines persuasions , leurs expériences personnelles et leurs émotions pieuses, aux paroles qu'il leur dictait; tantôt pour nous y rappeler son intervention souveraine, il a préféré se passer de ce concours inessentiel de leur mémoire, de leurs affections et de leur intelligence (2). » Mais cela ne signifie pas, pour Gaussen, qu'il y ait dans la Bible un élément humain. Dieu s'est servi simplement de divers instruments, mais c'est toujours Dieu qui a agi. Dieu qui a parlé : « Avez-vous visité l'étonnant organiste qui fait couler avec tant de charme les larmes du voyageur, dans la cathédrale de Fribourg, pendant qu'il touche l'un après l'autre ses admirables claviers, et qu'il vous

(1) Page 46.

(2) Page 72.

fait entendre tour à tour, ou la marche des guerriers sur le rivage, ou les chants de la prière sur le lac pendant la tempête, ou la voix de l'action de, grâces après qu'elle est calmée? Tous vos sens sont ébranlés, car vous avez tout vu et tout entendu. — Eh bien, c'est ainsi que l'Eternel Dieu, puissant en harmonie, a, tour à tour, appuyé le doigt de son Esprit sur les touches qu'il avait choisies pour l'heure de son dessein et pour l'unité de son hymne céleste. Il avait d'éternité devant lui toutes les touches humaines ; ses yeux créateurs embrassaient d'un regard ce clavier de soixante siècles; et quand il a voulu faire entendre au monde déchu le conseil éternel de sa rédemption et l'avènement du Fils de Dieu, il a posé sa main gauche sur Enoch, le septième homme depuis Adam, et sa main droite sur Jean, l'humble et sublime prisonnier de Patmos. — L'hymne céleste, sept cents ans avant le déluge, a commencé par ces mots : « Voici , le Seigneur vient avec ses saintes myriades pour juger tous les hommes; » mais déjà, dans la pensée de Dieu et dans l'harmonie éternelle de son œuvre, la voix de Jean répondait à celle d'Enoch, et terminait l'hymne, trois mille ans après lui , par ces mots : « Voici , il vient, et tout œil le verra, même ceux qui l'ont percé ! Oui, Seigneur Jésus, viens bientôt! Amen! » Et pendant ce cantique de trente siècles, l'Esprit de Dieu ne cessait de souffler dans tous ses envoyés; les anges se courbaient, nous dit un apôtre, pour en contempler les profondeurs; les élus de Dieu étaient émus, et la vie éternelle descendait dans les âmes (1). »

(1) Page 67-60.

Malgré la poésie et la grandeur de l'image, vraiment admirable, la difficulté n'est pas résolue. Ou la parole de Gaussen a dépassé sa pensée, ou, s'il reconnaît que « Dieu a associé les propres souvenirs, les humaines persuasions, les expériences personnelles et les émotions pieuses des écrivains aux paroles qu'il leur dictait, » il y a un élément humain à côté de l'élément divin. La thèse fondamentale de la théopneustie est ainsi contredite.

Dans le chapitre suivant sont rassemblés des textes affirmant l'inspiration de l'Ecriture. Les principaux points de cette exposition tendent à prouver que toutes les paroles appelées prophétiques (1) sont données (dictées) de Dieu ; que toutes les Ecritures de l'Ancien Testament sont prophétiques; que toutes les Ecritures du Nouveau Testament le sont aussi; et enfin, que les exemples des apôtres et de leur Maître attestent que, pour eux, toutes les paroles des Livres saints sont données de Dieu.

Suit un précis didactique, sous forme de catéchisme, par demandes et réponses, de la théopneustie, et enfin, nous en arrivons à la partie la plus intéressante du livre, l'examen des objections. Gaussen déploie dans cet examen un véritable talent d'apologète et fait preuve d'une immense érudition. Il ne répond pas aux contradicteurs par de simples fins de non recevoir : « Si on en appelle à des faits, dit-il , si l'on montre qu'il y a des contradictions manifestes dans les récits de la Bible, dans ses dates,

(1) Le mot prophète signifie, pour Gaussen, « un homme dont la bouche prononce des paroles de Dieu, » p. 82.

dans ses allusions à l'histoire contemporaine, dans ses citations scripturaires, nous pourrons encore peut-être reprocher aux objectants de les avoir vues, de n'être pas conséquents avec eux-mêmes, et d'aller en cela plus loin que leur propre thèse. N'importe cependant; ce sont là des faits qu'aucune fin de non recevoir ne peut débouter et qu'aucun raisonnement ne saurait détruire. Un raisonnement ne détruit pas plus les faits qu'il ne les crée... Nous commencerons par reconnaître que, s'il était vrai qu'il y eût, comme ils le disent, des faits erronés et des récits contradictoires dans les saintes Ecritures, il faudrait renoncer à soutenir leur pleine inspiration. » Il est impossible de poser plus franchement la question. « Mais, ajoute Gaussen, nous n'en sommes point là. Ces erreurs prétendues n'existent pas... Nous allons donner des exemples de ces difficultés, et nous aurons soin de les choisir parmi celles que les adversaires d'une pleine inspiration ont paru regarder comme les plus insurmontables (1). »

Après les objections, l'auteur examine les évasions, c'est-à-dire « les systèmes par lesquels on imagine pouvoir soustraire une partie des Ecritures à l'action divine de la théopneustie (2). » Dans l'un comme dans l'autre cas, la conclusion est en faveur de l'inspiration littérale. Que les arguments soient toujours décisifs, c'est ce qu'il est permis de contester ; mais il n'en demeure pas moins qu'il y a dans ces pages un sérieux effort, une discussion souvent fort bien conduite et un encouragement à l'étude

(1) Page 302-304.

(2) Page 403.

approfondie des textes pour la solution de difficultés souvent plus apparentes que réelles.

Le chapitre suivant est consacré à la définition du rôle de la science critique. Les titres des sections en indiquent suffisamment l'esprit : 1° la Critique saa^ée est une savante, et non pas un juge; 2° que la Critique sacrée soit historienne, et non devineresse ; 3° la Critique sacrée est la portière du temple; elle nen est pas le dieu.

Enfin, dans un dernier chapitre, Gaussen récapitule les résultats obtenus, mais reconnaît, pour conclure, que le secours du Saint-Esprit nous est indispensable pour comprendre TEcriture : « C'est l'Esprit seul qui nous conduira dans toute la vérité des Ecritures, qui répandra par elles l'amour de Dieu dans nos cœurs et qui nous rendra témoignage, avec notre esprit, que nous sommes enfants de Dieu, en nous en appliquant les promesses, en nous y donnant les arrhes de notre héritage et les gages de son adoption. En vain porterions-nous en nos mains , pendant dix-huit ceuts ans, la sainte Ecriture, comme font encore les Juifs : sans cet Esprit, nous n'y comprendrions point les choses qui sont de l'Esprit de Dieu : « elles nous paraîtraient une folie ; parce que l'homme naturel ne les reçoit point; que même il ne le peut et que c'est par le Saint-Esprit qu'on en juge. » — Mais, en même temps, en distinguant toujours l'Esprit d'avec la lettre, gardons-nous de les séparer jamais. Que ce soit toujours devant la Parole, dans la Parole, et par la Parole, que nous cherchions cet Esprit divin. C'est par elle qu'il agit; par elle qu'il éclaire et qu'il touche; par elle qu'il renverse ou qu'il relève. Son œuvre constante est

de la faire comprendre à notre âme, de la lui appliquer, de la lui faire aimer (1). »

Tel est ce livre célèbre qui rappelle bien plutôt les théories des dogmaticiens du dix-septième siècle, Calov ou Quenstedt, que la vraie théologie du Réveil.

Dès son apparition, il fut l'objet d'une vive critique de M. Frédéric Chavannes , dans la Revue Suisse (2), qui, sans abandonner la doctrine de l'autorité de l'Ecriture , combattit l'inspiration plénière et regretta d'une manière générale que le réveil eût été « à la fois trop dogmatique et plein de dédain pour la science. »

Vingt ans plus tard, en 1860, Gaussen publiait un second ouvrage, Le canon des saintes Ecritures au double point de vue de la science et de la foi, qui était, il le dit lui-même (3), le complément de la Théopneustie. Contre les doutes ou les objections de ceux qui se demandent si tel ou tel livre de l'Ancien ou du Nouveau Testament fait réellement partie de « toute l'Ecriture inspirée, » il se proposait d'établir la canonicité de tous les écrits de l'Ancienne et de la Nouvelle Alliance, qui nous ont été providentiellement transmis et préservés de toute erreur.

Cependant, dans une lettre adressée aux Archives du christianisme et publiée le 23 novembre 1850, il protestait contre l'assertion de quelques journaux anglais qui lui faisaient soutenir une théorie d'après laquelle le Saint-Esprit aurait dicté les Ecritures aux auteurs inspirés. Il soutenait qu'il n'avait jamais

(1) Page 530.

(2) Tome IV, 1841.

(3) Avant-propos, p. x.