CHAPITRE VI

LES THÉORIES ESCHATOLOGIQUES.

Henri Pyt : l'escliatologic et révangélisation. — Gaussen : l'eschatologie et l'apologétique. — Darby : l'eschatologie et l'Eglise. — L'eschatologie et la prédication : l'enfer, les peines éternelles.

Le Réveil ne s'est pas, à proprement parler, occupé d'eschatologie. Il n'est pas, d'ailleurs, surprenant que ce chapitre de la dogmatique, réservé d'ordinaire aux seuls théologiens, n'ait pas été traité par des hommes qui, loin de revendiquer ce titre, ont souvent décliné à cet égard toute compétence spéciale.

Quelques-uns d'entre eux ont cependant adopté certaines théories que nous ne saurions passer sous silence, car elles ont entraîné pour eux des conséquences pratiques qu'il est intéressant de noter.

C'est d'abord Henri Pyt : chez lui , l'étude des prophéties aboutit à une transformation complète de ses vues sur l'évangélisation.

Dès 1818, Pyt avait porté son attention sur ces sujets. « Quand je vois , disait-il , combien les apôtres recommandent la lecture des prophéties (2, PierrOj I, 19), je me reproche d'avoir trop né-

gligé les événements qui intéressent si fort l'Eglise, savoir , la venue du Sauveur , la nature de son règne, etc. Je n'ai, sur ces choses, qu'une vue partielle qui m'expose à errer. Depuis quelque temps je m'occupe presque exclusivement de ces sujets; j'en suis venu à apercevoir combien sont unies l'ancienne et la nouvelle Révélation ; car je suis souvent arrêté dans la lecture des prophéties du Nouveau Testament par l'ignorance où je suis de la plupart de celles du Vieux Testament (1). »

Pyt persévéra dans cette étude, et peu à peu ses idées sur l'évangélisation s'en trouvèrent modifiées. Au début de son ministère, il avait toujours pensé que la conversion du monde peut s'opérer par la prédication de l'Evangile, et que le règne de Dieu s'établira par un réveil de la foi et de la vie chrétienne. Vers 1830, il abandonne complètement cette glorieuse espérance : « Je ne puis plus croire, écrit-il à un de ses compagnons d'oeuvre, à la conversion graduelle du monde par la prédication de l'Evangile; je ne vois plus dans la Parole un seul passage qui supporte ce système, tandis qu'il m'est maintenant évident que c'est par les plus terribles jugements que le règne du Seigneur va être établi et le millenium introduit. Je trouve cette idée partout; je ne citerai que deux ou trois passages. D'abord Sophonie, III, 8 et 9 : les jugements au verset 8 , l'établissement du règne du Seigneur au verset 9. Ecoute Esaïe qui , après avoir décrit Celui qui vient d'Edom de Botsra ayant les habits teints du sang de ses ennemis, nous fait entendre la

(i) Guers, Vie de Pyt, p. 59, 60.

voix du Seigneur, déclarant que le jour de la vengeance est dans son cœur et l'année de la rédemption des siens venue (Es., LXIII, 4) : vengeance et rédemption ! Surtout, écoute Jean (Apoc, XIV, 6, 7) : que dit l'ange qui porte l'Evangile éternel à toute tribu, langue et peuple? Il s'écrie à haute voix : « Craignez Dieu et lui donnez gloire, car Vheure de son jugement est venue... » Vois la coïncidence de ces deux événements : quand l'Evangile est porté par toute la terre, alors sonne l'heure des jugements de Dieu. Ainsi, tenons-nous prêts (1). »

Quelques mois plus tard, il écrivait : « Le temps presse; les promesses du Seigneur s'accomplissent : encore un peu de temps et celui qui doit venir viendra. Mon âme est sous l'influence de ce sentiment ; c'est chez moi affaire de foi', je voudrais le crier à tous mes frères. Voilà pourquoi je suis pressé d'agir... » Et dans une autre lettre : « Je me réjouis pour vous de ce que vous attendez l'épiphanie du Seigneur et de ce qu'elle vous paraît prochaine. Cette foi va se répandre dans son Eglise, j'aime à Tespérer. Il y a longtemps que l'Esprit rend témoignage à sa seconde venue; l'Epouse aussi va l'appeler, et Celui qui rend témoignage de ces choses dit : « Certainement, je viens bientôt. » Amen! oui, Seigneur Jésus, viens ! (2) »

Cette pensée revient sans cesse dans les lettres des dernières années du pieux évangéliste; elle le console quand il voit ses travaux ne pas porter tous les fruits qu'il en avait attendus. « Les conversions

(1) Guers, Vie de Pyt, p. 256, 257.

(2) Ibid., p. 272.

en masse, dit-il, sont à mes yeux une chimère. La règle générale est, et vraisemblablement demeurera, l'infidélité, et la foi ne cessera d'être une bien rare exception que lorsqu'il plaira au Seigneur d'intervenir pour consommer l'affaire en jugement. Voilà ma ponviction : c'est elle qui me relève dans la pénible lutte que j'ai à soutenir avec l'incrédulité; c'est elle qui ranime mon courage quand je le vois près do défaillir, parce qu'il me faut dire aussi : « Seigneur! qui est-ce qui a cru à notre prédication?... » Rassembler les élus de Dieu, qui ne sont encore que comme des épis glanés après la moisson ou le grapillage après la vendange, voilà l'œuvre de la Société continentale... L'appel efficace des masses me paraît appartenir à une autre dispensalion et à l'emploi d'autres moyens. Ce point de vue m'encourage beaucoup. Tant que j'ai cru que c'était à la dispensation actuelle qu'appartenait la conversion des masses, je me suis trouvé découragé du peu de succès de la prédication qui m'est confiée et des travaux de mes frères. Aujourd'hui, je vois que ces modestes succès sont dans les voies de Dieu, et je puis travailler sans inquiétude (1). »

La venue prochaine du Seigneur est enfin la perspective qui le remplit de joie, quand il songe à la séparation d'avec ses frères et ses amis chrétiens, séparation inévitable sur cette terre : « C'est avec un sentiment de joie que je porte mes regards en avant sur cette brillante époque fa^t approaching de l'àvaxscpaXai'ojiTt; (la réunion générale en Christ), où

(1) Guers, Vie de Pijt, p. 276.

le corps sera formé et tous les membres épars réunis (1). »

On le voit, les idées esohatologiquos ne sont pas, pour Pyt, de simples théories spéculatives; ce sont des vérités pratiques qui, à la fois, consolent puissamment le chrétien et expliquent au ministre de l'Evangile bien des points obscurs de son œuvre.

Plusieurs de ses amis s'occupaient comme lui de ces questions : au reste, les relations que le Réveil de Genève entretenait avec l'Angleterre ne pouvaient que produire en son sein un courant d'idées analogue à celui qui agitait si vivement les esprits de l'autre côté de la Manche.

Ce fut surtout vers 1830 que les études eschatologiques commencèrent à prendre un développement spécial. Deux systèmes furent bientôt en présence; tous les deux reposaient sur la même base et avaient comme points communs la conviction du rétablissement de la nation juive dans la Terre promise, — celle de Tavcnement d'un Royaume de Dieu terrestre dont le centre serait Jérusalem, et qui ferait régner dans tout le monde la crainte de Dieu, la paix et la prospérité, — et celle du retour de Jésus pour l'établissement de ce Royaume et pour la résurrection de ceux qui sont morts au Seigneur.

Mais ces points une fois admis, les deux systèmes différaient à la fois sur la méthode d'interprétation des portions prophétiques de l'Ecriture et sur l'époque de la réalisation des prophéties.

L'un se rattache au nom de Gaussen ; l'autre à celui de Darby.

(l) Guei-3, Vie de Pyt, p. 3i2.

Pour le professeur de l'Oratoire, Tétude de la prophétie a un but surtout apologétique : l'accomplissement des prédictions contenues dans les saints Livres est un des arguments les plus sérieux en faveur de l'origine divine de la Révélation. « Il n'est pas d'étude , disait-il , qui me semble répondre mieux aux besoins du moment, et l'expérience m'a montré souvent qu'il n'est pas d'apologétique plus saisissante ni de controverse plus victorieuse (1). »

Pour une grande partie de l'Apocalypse, Gaussen cherchait l'accomplissement des prédictions dans l'histoire du passé de l'Eglise. Quant à l'avenir, il ne précisait pas les détails et se bornait à indiquer la réalisation des grandes catastrophes dont parle la prophétie, en interprétantallégoriquementlesvisions apocalyptiques de saintJean; par exemple, les «jours » dont parle le voyant de Patmos étaient pour lui des jours prophétiques ou des jours d'années (2).

C'est dans ses ouvrages intitulés : Daniel le Prophète, les Juifs évangêlisés enfin et bientôt rétablis, et dans son Cours de Dogmatique , que nous trouvons l'exposition de ses idées.

Il considère l'Eglise comme l'ensemble de tous les élus, depuis la chute jusqu'au jugement dernier. Son histoire nous est racontée dans l'Histoire sainte, laquelle se divise en deux parties : dans la première, qui commence aux origines mêmes de l'Eglise et se termine à la destruction de Jérusalem par Nébucadnetzar et à la captivité d'Israël , sont simplement

(1) Daniel le Prophète, 3 vol. Paris, 1848, t. II; Avertissement , p. m.

(2) Jbid., t. II; Avertissement, p. xvi.

consignés les faits qui marquent le développement de cette Eglise; dans la seconde, qui commence au moment où s'achève la première, sont données des prophéties qui annoncent les destinées futures de l'Eglise.

Dans la vision de Daniel nous voyons quatre monarchies se succéder. « Ces quatre monarchies sont toutes venues également s'asseoir sur les rivages de la grande mer, la Méditerranée ; c'est là ce qui caractérise la terre prophétique (1). » Dans la quatrième nait le Roi des rois, le Sauveur du monde. Il accomplit son œuvre de rédemption, dont les bienfaits se répandent sur toute la terre, et à partir de son Ascension, l'Eglise s'étend bien au delà des limites du peuple primitivement élu.

Cependant, sous cette monarchie, la monarchie romaine, et par elle, l'Eglise a beaucoup à souffrir; ces souffrances ont non seulement pour but d'éprouver la foi des élus, mais aussi de punir Israël endurci et de le tenir éloigné, pour un temps, de l'économie de la grâce.

Au reste, ces prédictions de Daniel se trouvent admirablement continuées et complétées par la révélation de Jean. L'Apocalypse est comme le tome second de Daniel : « L'un de ces volumes doit illuminer l'autre. Comme deux miroirs concaves qu'on met parallèlement en face l'un de l'autre, avec une flamme à leur foyer, se jettent et se rejettent mutuellement des flots redoublés de lumière, ainsi nos deux prophètes, placés vis-à-vis l'un de l'autre, s'enverront à l'envi des clartés réciproques (2). »

(1) Daniel le Prophète, t. II, p. 17.

(2) Ibid., t. III, p. 193, 194.

Les sept lettres aux Eglises d'Asie sont un lableau symbolique du développement intérieur de l'Eglise chrétienne. L'épître à l'Eglise d'Ephèse représente l'âge apostolique ; celle à l'Eglise de Srayrne, l'Eglise persécutée du deuxième et du troisième siècle; celle à l'Eglise de Pergame, la domination de l'Eglise sur le monde, sous Constantin et ses successeurs; celle à l'Eglise de Thyatire, l'Eglise opprimée du moyen âge; celle à l'Eglise de Sardes, le petit troupeau des croyants, qui persistait pendant les ténèbres du quatorzième et du quinzième siècle; celle à l'Eglise de Philadelphie, les Eglises de la Réformation; enfin, celle à l'Eglise de Laodicée , l'Eglise des derniers temps.

Le quatrième et le cinquième chapitre de l'Apocalypse font entrevoir la gloire céleste réservée à l'Eglise de Christ.

Nous arrivons alors aux sceaux du livre mystérieux, lesquels sont ouverts par l'Agneau. Ces sceaux dévoilent successivement les destinées de la monarchie romaine. Les quatre cavaliers désignent : « le premier, une époque de paix au dedans et de triomphe au dehors, époque de félicité, sous le gouvernement légitime d'une nouvelle dynastie d'empereurs, « qui n'a jamais eu, dit Gibbon, sa pareille dans l'histoire des nations, » et qui dura quatre-vingt trois ans, à partir de l'année 96, où Jean venait d'avoir sa vision et où montait sur le trône des Césars le sage Nerva, de race nouvelle et crétoise, père adoptif du plus glorieux empereur que jamais Rome ait possédé; — le second, une époque de guerres intestines et de tyrannies militaires durant plus de cinquante années , par les constants soulè-

vemenls de la garde prétorienne et des officiers impériaux ; — le troisième, une époque d'appauvrissement et de ruine pour tout l'Empire, par l'oppression des taxes en denrées, en blé, en orge, en vin et en huile, et par les exactions des gouverneurs des provinces, depuis le mémorable édit de Caracalla jusqu'à la fin du troisième siècle ; — le quatrième, une époque d'une mortalité sans exemple, où pendant plus de trente ans, dit Gibbon, le triple fléau de la guerre, de la famine et de la peste détruisit la moitié du genre humain (1). »

Le cinquième sceau désigne la dernière persécution contre les chrétiens, la persécution terrible de Dioclétien. Le sixième sceau « indique l'époque de l'une des trois plus grandes révolutions sociales que le monde doive jamais subir, depuis celle du déluge jusqu'à celle du dernier jour; c'est le renversement merveilleux, inattendu, universel de l'antique paganisme et de tous les ennemis de la religion chrétienne, par les victoires et le règne mémorable de Constantin le Grand (2). »

Dans !e seplième chapitre de l'Apocalj'pse, nous assistons au développement ultérieur de l'Eglise, fortifiée par la prédication fidèle de l'Evangile, surtout au moyen d'Augustin, puis tombant dans une décadence que l'invasion des barbares ne fait que hâter; cependant, dans cette décadence elle-même, les élus du Seigneur sont toujours gardés.

Le chapitre suivant nous décrit l'ouverture du septième sceau, lequel, comme la septième épître,

(1) Daniel In Prophète, t. 111, p. 217.

(2) Ibid., p. 219.

présente le tableau des derniers temps dans une suite d'événements dont la première révélation se trouve figurée par les sept trompettes.

Ces trompettes sont l'énumération des diverses invasions des barbares dans l'empire romain : l'invasion des Goths, celle des Vandales, celle des Huns, celle des Hérules. Ces invasions successives détruisent l'unité de la monarchie romaine, et l'empire se divise en dix royaumes, comme l'avait déjà prophétisé Daniel.

Les trois dernières trompettes figurent alors : l'invasion des Sarrasins, qui s'étend sur toute la partie orientale de la terre prophétique, et qui dure cent cinquante jours prophétiques, c'est-à-dire de 612 (apparition de Mahomet) jusqu'à 762 (fondation de Bagdad); — l'invasion des Turcs, qui dure trois cent quatre-vingt seize jours prophétiques, c'est-à-dire de 1057 (année où les Turcs sortent de Bagdad) jusqu'à la prise de Constantinople, en 1453. Ils couvrent les deux tiers de la terre prophétique, tandis que le troisième tiers, la portion occidentale, demeure plongée dans son idolâtrie et dans son impudicité. La septième trompette indique, si l'on en rapproche les dernières prophéties de Daniel ei d'Ezéchiel, l'invasion des peuples de la Russie. Mais, avant que cette trompette retentisse, la partie occidentale du monde romain sera le théâtre d'événements importants, qui sont prédits dans les chapitres X et XI de TApccalypse.

La véritable Eglise se retire de la scène bruyante du monde ; c'est la femme qui se réfugie au désert. « Le monde, qui ne la voit plus^ doute de son existence, tandis qu'elle est nourrie de la manne des

cieux, tandis que son Dieu l'abreuve aux sources vivantes des eaux, tandis qu'il se plait à la maintenir à main forte et à bras étendu , tandis qu'il va l'introduire dans sa Canaan céleste, pour lui donner enfin son royaume et sa gloire (1). »

Les visions des chapitres XII-XVIII prédisent avec plus de détails le développement de l'empire romain en Occident, et confirment ou complètent les prophéties de Daniel.

C'est la bête à sept têtes, qui figure la quatrième monarchie. Les sept têtes sont les différentes formes de gouvernement politique par lesquelles a passé ou passera encore l'empire romain. La forme impériale était la sixième , à laquelle mit fin l'invasion des barbares. L'empire se" divise alors en dix royaumes, comme nous l'avons déjà vu dans la vision des trompettes. Aussi la bête aux sept têtes couronnées du chapitre XII apparaît sans couronne au chapitre XIII, ou plutôt les couronnes sont transportées sur dix cornes.

Dans l'empire romain ainsi divisé , s'élève alors l'Antichrist en même temps que l'Islam en envahit la partie orientale. Cet Antichrist est représenté dans Daniel sous l'image de la petite corne qui sort du front de la bête. Dans l'Apocalypse, c'est une bête spéciale, qui apparaît en même temps que les autres. Dans Daniel, il est aussi caractérisé par le mélange de fer et d'argile dont sont composées les jambes de l'image de la quatrième monarchie, et qui signifie l'union des deux pouvoirs, le temporel et le spirituel. A ces traits, nous reconnaissons la papauté, qui fera,

(l) Daniel le l'rophèle, t. III, p. 260.

pendant mille deux cent soixante jours , la guerre aux saints et aux élus. Comme elle a surgi dans le septième siècle de l'ère chrétienne, c'est dans notre génération qu'elle devrait succomber; mais auparavant, l'empire romain aura revêtu sa dernière forme, la démocratie.

En effet, dans le chapitre XVII, les dix cornes n'ont plus leurs couronnes; la souveraineté politique n'appartient donc plus aux dix rois qui cependant régnent encore dans la terre des Latins; elle est passée ailleurs et ne réside plus en eux. Elle est aux mains de la démagogie, du peuple et de ses agitateurs.

Malgré ce changement l'Antichrisl s'unira avec cette nouvelle forme de gouvernement pour dominer les consciences et pour persécuter les saints.

Au reste, ces calamités sont représentées par les sept coupes. La femme assise sur la bête est la ville de Rome. Avec la fin des mille deux cent soixante années de la domination papale, à l'époque de la chute de l'empire turc et du développement des gouvernements démocratiques de l'empire romain, s'approche le moment où les promesses de Dieu recevront leur entier accomplissement.

Les temps qui précèdent cette chute de l'Antichrisl sont des temps de douleur; aussi, lorsque l'empire sera entièrement démocratisé , le Seigneur répandra-t-il abondamment l'Esprit-Saint sur son Eglise. Alors aura lieu la dernière et grande lutte : une coalition formidable, formée de l'impérialisme incrédule, de la démocratie et de la superstition ecclésiastique livrera un .suprême assaut à l'Eglise de Dieu. En même temps aura lieu une grande inva-

sion de l'Orient, conduite par le roi venant de la Scylhie, du fond do rAquilon, prince de Ross, de Meschec et de Tobal , ayant avec lui les peuples de la Perse et ceux des bords de la Baltique et de la mer Noire.

Christ et son Eglise, dans cette dernière lutte, obtiendront une victoire entière sur leurs ennemis (Apoc, XIX, 11, 17, 18). Cette victoire sera la plus grande que le Rédempteur ait jamais remportée sur Satan depuis les jours de la première promesse. Le grand ennemi de l'humanité y verra confondu dans une même ruine ses puissants instruments de mal, le papisme, le mahométisme , le paganisme et l'athéisme. Alors les puissances civiles et ecclésiastiques (le fer et l'airain, l'argent et l'or de la statue de Daniel) seront réduites en une fine poussière, la pierre deviendra une montagne, et cette montagne couvrira toute la terre. — Christ y sera manifesté comme le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs (Apoc, XIX, 16), et le royaume visible do Satan sera détruit. Alors seront abolies les hérésies, les superstitions, les incrédulités parmi les nations élevées sous la lumière de l'Evangile. Le royaume de l'Antichrist sera entièrement renversé, et la ville éternelle brûlée au feu. Le royaume mahométan de Satan sera de même complètement détruit. L'infidélité des Juifs prendra fin; les dix tribus dispersées seront retrouvées, rassemblées en un même royaume avec les enfants de Juda et de Benjamin, et toute la maison d'Israël sera sauvée.

Tandis que le peuple de Dieu sera ainsi ramené de son égarement, les jugements terribles de l'Eternel s'accompliront sur ses ennemis; les souffrances

de l'Eglise se termineront et les jours de son deail seront passés.

Gaussen se demande alors si le second avènement de Jésus-Christ sur les nuées du ciel précédera les triomphes de l'Evangile et le millenium , ou bien si ces triomphes et ce millenium précéderont l'apparition du Fils de l'homme et notre rassemblement auprès de lui. Après examen, il se décide pour l'opinion des anciens Pères d'après laquelle l'avènement du Seigneur doit précéder le millenium ; par cet avènement, en effet, sera accomplie la destruction de l'Antichrist, lequel ne peut évidemment continuer son œuvre durant le millenium.

A cet avènement et à cet établissement du millenium se rattache le fait de la première résurrection, la résurrection [)Our la gloire, de tous les croyants. Quant aux incrédules, ils ne ressusciteront que mille ans après, et cela pour le jugement. Il y aura donc deux parties dans le royaume de Christ, l'une glorifiée, l'autre sanctifiée, l'une ressuscitée, l'autre encore visible, soumise aux combats de la vie, mais en pleine jouissance des bénédictions terrestres de l'Evangile. Il y aura ainsi un royaume victorieux et glorieux du Christ sur la terre. Les saints relevés du tombeau à la venue du Sauveur et changés pour lui être rendus semblables, participeront à sa gloire et régneront avec lui.

A la fin de ce temps prophétique, il y aura pour les nations qui vivront encore dans la chair une nouvelle révolte de Satan, une grande apostasie, mais elle ne pourra renverser le règne des saints. — Enfin, après ce terme, Satan sera pour jamais jeté dans l'étang de feu, et les saints régneront dans une

gloire impérissable et inaccessible oti Dieu sera tout en tous et qui succédera pour l'éternité à la gloire millénaire (1).

Tandis que Gaussen usait de la méthode allégorique et ne craignait pas de spiritualiser les détails des visions, tout en conservant l'explication littérale pour les grands traits de la prophétie, Darby et son école procédaient d'une tout autre manière, et leur système reposait sur une base absolument différente.

Nous aurons l'occasion de parler ailleurs de l'origine du plymoulhisme ; atlachons-nous maintenant à retracer simplement les idées eschatologiques de son principal apôtre.

Darby ^^'appuyait, dans son interprétation des prophéties, sur le littéralisme le plus sévère et ne voyait, dans une explication spirituelle des promesses, que le caprice d'un esprit qui ignore absolument les voies de Dieu.

Pour lui, il faut distinguer soigneusement, ce qu'on n'a pas assez fait, entre les diverses économies de la grâce divine, ne pas appliquer à l'Eglise ce qui concerne Israël, ou réciproquement, ne pas confondre les prédictions qui se rapportent au millenium avec celles qui n'ont trait qu'à la gloire finale.

De cette confusion naissent des contradictions apparentes ou au moins des incertitudes qui seront évitées, si l'on a soin de chercher une idée centrale, un fil conducteur pour sortir de ce labyrinthe; or, cette idée centrale n'est autre que le développement du plan de Dieu à travers Tltiistoire.

(t) Voir Gaussen, Cours de dogmatique, t. II, p. 309-381.

La baso sur laquelle rei)Oso toute l'histoire sainte est la glorification de Dieu dans la souveraineté absolue de sa grâce. La chute f)riraitive, suivie de la promesse de la Rédemption, l'alliance formée avec Noé, celle d'Abraham , sont les premiers dcg'rés de ce développement. Ces alliances sont des alliances inconditionnelles, qui ne demandent qu'à être acceptées par la foi. Mais elles n'ont pas eu encore leur entier accomplissement ; elles sont pourtant si claires et si positives qu'elles doivent nécessairement se réaliser complètement un jour.

Un nouvel exemple de ces promesses sans conditions se trouve dans la sortie d'Israël hors d'Egypte. Mais au Sinaï les relations de Dieu avec son peuple se modifient. L'Eternel promulgue une loi dont l'accomplissement sera désormais la condition des bénédictions promises. Israël accepte ce pacte, mais à peine a-t-il juré fidélité à son Dieu qu'il érig-e le veau d'or. Sa prospérité, dans la terre de Canaan, est de nouveau liée à la condition de son obéissance. Après une chute terrible, dans laquelle le peuple en vient jusqu'à se voir enlever l'Arche de l'alliance, il demande un roi. Dieu lui en donne d'abord un selon son cœur; puis il en choisit un second selon son cœur à lui. Alors l'alliance qu'il forme avec David réunit les deux caractères d'un pacte conditionnel et d'une promesse sans conditions.

Après l'infidélité de Salomon, le schisme, la ruine du royaume des Dix-Tribus el les iniquités de la maison de David, Jérusalem est détruite et le peuple conduit en captivité.

Alors commence une ère nouvelle, sous laquelle nous nous trouvons encore, Vère des Gentils. Israël

déchu, ne pouvant plus être, à la lêle des nation^, l'inslrument du gouvernement divin du monde, la puissance est dévolue aux Gentils qui accompliront les desseins universels de Dieu, en même temps qu'ils retiendront le peuple élu dans la captivité et l'oppression.

Quand une petite portion d'Israël rentre , sous Cyrus, dans la terre de Canaan, cet événement sert à préparer les voies pour la venue du Rédempteur.

Jean-Baptiste, après lui Jésus, annoncent le rétablissement prochain du royaume de Dieu promis à Abraham et à David. Mais le peuple s'endurcit de plus en plus, immole l'Oint du Seigneur, repousse enfin la prédication des apôtres.

Alors se passe un événement considérable. L'économie du Royaume est interrompue par celle de l'Eglise. Ce nouveau peuple de Dieu se distingue de l'ancien en ce qu'il n'a rien à faire avec la terre; ses aspirations sont toutes célestes. En effet, l'économie terrestre de l'Eglise a déchu comme l'avait fait celle d'Israël lui-même.

L'Eglise n'a donc d'autre avenir que l'attente de l'Epoux céleste ; le chrétien doit se séparer du monde et attendre constamment le Seigneur.

A ?a venue, « l'Eglise sera enlevée au-devant de lui en l'air », en même temps que ceux qui se sont endormis au Seigneur ressusciteront. Cet enlèvement de l'Eglise privera la terre de « son sel », et le mal s'y manifestera dès lors sans aucune retenue. La fin approche. Une portion considérable d'Israël est rétablie politiquement dans la Terre promise, mais non encore convertie au Seigneur. L'impiété va grandissant dans le monde, tandis qu'une faible

portion de ses habitants reste encore fidèle et continue à annoncer l'Evangile du Royaume.

C'est alors que se relève de son abaissement la quatrième monarchie, la monarchie romaine, et elle est divisée en dix royaumes. La grande prostituée, c'est-à-dire le système des Eglises d'Etat, la fausse chrétienté déchue, est violemment persécutée et détruite par les dix rois ; l'Antichrist paraît et renverse trois de ces rois. Cet Antichrist n'est pas une institution : c'est une personne, dont la grandeur se révélera sous trois formes : il sera grand comme général, comme homme d'Etat et comme penseur. Il s'élèvera dans les limites de la troisième monarchie, la monarchie grecque, et sortira de là pour se soumettre toute l'étendue de l'empire romain. Reconnu par les Juifs comme leur Messie, il fixera sa résidence à Jérusalem. La ville sainte sera déshonorée pendant deux fois trois ans et demi; les saints s'enfuiront au désert et une « grande affliction » visitera la terre.

Mais précisément au moment oil les abominations de l'Antichrist seront venues à leur comble, le Seigneur Jésus apparaîtra avec son Eglise sur le mont des Oliviers ; Jérusalem le reconnaîtra pour son roi et son Messie, et le Royaume de Dieu sera rétabli.

Le millenium commence; l'Eglise règne du haut de la gloire céleste; sur la terre est établie la vraie théocratie, et Israël entre en jouissance de toutes les promesses. C'est là la différence entre la gloire de l'Eglise qui est entièrement céleste , et la gloire du peuple élu qui est terrestre. Celui-ci est, suivant l'ancienne promesse, le peuple-roi. Ainsi l'humanité est divisée en catégories pour l'éternité.

On le voit, toute la prophétie, d'après le système darbyste, ne se rapporte qu'à l'avenir d'Israël (1).

Avec Darby, Guers attendait la réalisation de la prophétie dans des temps à venir; comme lui, il adoptait le littéralisme, — la diversité des catégories et des privilèges dans l'ensemble des rachetés, ou tout au moins la perpétuité d'Israël comme peuple distinct sur la terre actuelle aussi longtemps qu'elle existera, et, par conséquent aussi, la permanence des bénédictions spéciales qui lui sont promises, — enfin le sens littéral du mot jour. L'attente de l'accomplissement définitif des prophéties, les alliances primitives, inconditionnelles, de Dieu avec son peuple , le rétablissement politique d'une portion d'Israël précédant la conversion du peuple entier, le caractère personnel de l'Antichrist, sa domination à Jérusalem, sont des traits du système de Darby qui se retrouvent dans Israël aux derniers jours, de Guers (2).

Cependant, tandis que Darby tirait de la déchéance de l'Eglise la conséquence qu'aucune forme d'Eglise n'est possible, et qu'une tentative de revenir à l'idéal primitif est non seulement inutile, mais aussi contraire à la volonté de Dieu, Guers croyait,

(1) Voir, dans le troisième volume des Mémoires de Bost, un chapitre intitulé : Quelques mots sur le darbysme et sur l'étude de la ■prophétie , où l'auteur attaque vivement le système de Darby et lui reproche « de nous enlever, à nous, gens de la nouvelle alliance, plus de la moitié de la Bible pour ne la rapporter qu'aux seuls Juifs, »

(2) Voir aussi du même auteur : Le camp et le tabernacle', HiS' toire abrégée de l'Eglise de Jésus-Christ.