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au contraire, que toute constitution eccldsiastique doit prendre pour modèle les institutions apostoliques et s'efforcer de les reproduire.

D'une manière générale, ces théories eschatologiques n'intervenaient pas dans la prédication du Réveil. Une idée cependant revenait souvent, et l'irvingisme contribuait à la répandre. C'était celle d'un prochain retour du Seigneur. Parfois même , il en résultait de fâcheuses conséquences pour la foi. Ainsi un évangéliste raconte qu'un chrétien , « préoccupé à l'excès du retour du Sauveur, et nourrissant peut-être le désir de ne pas passer par la mort, se persuada que Jésus allait apparaître sur une montagne des environs. Il s'y rendit, avec quelques adeptes, pour le recevoir. Grande fut leur déception; ils durent revenir tout confus et humiliés d'une telle méprise (1). »

Evidemment la foi ne sortait pas fortifiée de pareilles épreuves.

Nous ne pouvons essayer de discuter ces systèmes eschatologiques ; il faudrait pour cela des livres entiers. Au reste, ils ne tiennent dans la théologie du Réveil en général qu'une place secondaire. Nous les avons résumés pour montrer les vues nouvelles que l'étude des prophéties a suggérées à Pyt en fait d'évangélisation, à Gaussen en fait d'apologétique, à Darby en fait de constitution ecclésiastique.

Il y a pourtant un point spécial sur lequel tous

(1) Reymond, Mes souvenirs, p. 90.

les hommes du Réveil ont émis des opinions à peu près analogues, et qui a fourni à leur prédication un des principaux arguments pour l'appel des pécheurs : c'est le sort final des inconvertis, l'enfer.

La crainte de l'enfer se trouve dans la prédication d'Adolphe Monod, comme dans celle de Gaussen, chez les méthodistes comme chez Malan.

Adolphe Monod est un de ceux qui ont développé cette idée avec le plus de vigueur.

« Qui n'a tremblé, dit M. Pédézert, devant ces abîmes creusés dans d'autres abîmes pour les plus damnés d'entre les damnés, de cet effroyable mot : maudit, rendu plus terrible encore par les commentaires? Les auditeurs auraient demandé, comme jadis les Israélites, s'ils l'avaient osé, que la parole ne leur fût plus adressée, tant elle leur causait d'effroi. Adolphe Monod lui-même, semblable à Moïse, était épouvanté et tout tremblant, tant ce qui apparaissait était terrible. Son langage, sa personne même, son visage sombre, sa voix tantôt menaçante, tantôt déchirante, cet enfer qu'il voyait, qu'il touchait, dont il frémissait le premier, dont il frémissait plus que personne, ouvert tout grand, tout horrible et tout prêt devant un peuple consterné, auraient fait de lui le Milton de la chaire, si la crainte avait laissé quelque place à l'admiration. Elle ne lui en laissait aucune. Jugez-en par ces paroles : « Oui ! malheur à vous I La mesure de vos privilèges sera la mesure de votre condamnation. Chaque grâce nouvelle que vous recevez sera un poids do plus jeté dans la balance de votre supplice éternel. De tous les hommes ceux qui seront traités le plus insupportablement , ceux que l'on montrera dans l'enfer comme les monuments les plus

éclatants et les plus déplorables de la justice divine, ceux dont un damné dira à un autre damné : Que nous sommes heureux de n'être pas cet homme-là ! ceux qui formeront comme un enfer à part dans l'enfer, ceux qui seront maudits entre les maudits, et damnés entre les damnés, qui seront-ils?... Nommez-les vous-mêmes. »

Et plus tard, dans la période de son ministère où son orthodoxie avait perdu quelque chose de sa rigidité, il s'écriait encore : « Ce jour-là il était temps encore (de fuir la colère à venir), mais maintenant il est trop tard. Trop tard : mot amer, mot infernal, mot qui est l'enfer I Trop tard : c'est-à-dire le ciel devenu d'airain et tombant sur nous de tout son poids ! Trop tard : c'est-à-dire le feu brûlant qui brûle, brûle encore et ne s'éteint point, le ver rongeur qui ronge , ronge encore et lui seul ne périt point! Trop tard : c'est-à dire la miséricorde de Dieu épuisée par sa justice, liée par sa fidélité, et ne pouvant plus se faire jour d'aucun côté sans déchirer quelqu'une de ses perfections! Trop tard : c'est-à-dire le désespoir du : Je ne puis, avec l'amertume du : J'ai pu et je n'ai pas voulu (1)! »

Evidemment , c'étaient là de terribles secousses données aux consciences, et il n'y a pas lieu de s'étonner que, si certaines âmes sont plus accessibles à des appels plus tendres de la grâce divine, un grand nombre frémisse à la perspective de cette damnation éternelle et se jette aussitôt au pied de la croix pour fuir la colère à venir et obtenir le pardon et la vie.

(1) Pcdézert, Souvenirs et éludes^ p. 69 et 87,

Une lettre d'Adolphe Monod complète sa pensée sur ce point et nous montre qu'il ne concluait pourtant pas sans quelque hésitation en faveur des peines éternelles.

« D'une part, disait-il, au point de vue philosophique, vivant aujourd'hui dans le temps, ne pouvant rien recevoir qu'en commençant par le jeter dans le moule du temps (selon l'idée de Kant), nous risquons de déraisonner en parlant de l'éternité. Nous discutons si les peines seront éternelles ou temporaires. Mais qui sait si dans l'économie du futur, du vrai, tout ce qui sera ne sera pas éternel, par cela seul qu'il sera? Qui sait si des peines futures temporaires ne seraient pas une notion contradictoire ?

» D'autre part, au point de vue religieux, la justice de Dieu est aussi essentielle dans le système chrétien que sa miséricorde. Et cette justice, je crains de la voir compromise, quand on nie les peines terribles à venir. Je remarque du moins que ceux qui les nient arrivent par degrés à faire assez bon marché de cette justice ; et je ne vois guère les droits de la sainteté divine défendus que par ceux qui acceptent les peines éternelles, ou qui, tout au moins, ne les rejettent pas.

» Dans cet état de choses, je crois devoir, comme un enfant, m'en tenir à ce qui est écrit, et me renfermer dans cette seule question : l'Ecriture enseignet-elle les peines éternelles? Jésus-Christ y croit-il? A la première vue et selon l'exégèse populaire, oui, évidemment. Mais cela est moins clair à un examen plus approfondi. Tout au moins l'Ecriture présente moins- constamment cette doctrine, et la présente

autrement, dirai-je, moins positivement et plus négativement que la prédication orthodoxe ordinaire. Là est la question que je vous engage à examiner... Je finis par un mot simple et profond de Gonthier. Je lui demandais un jour s'il ne {)0uvait pas y avoir d'espérance pour ceux qui sont morts loin de Christ : « Tout au moins, me répondit-il, ce n'est pas l'intention de l'Ecriture de favoriser (peut-être a-t-il dit de nous laisser) cette espérance (1). »

La doctrine de l'éternité des peines est combattue à la fois par l'univcrsalisme et par le conditionnalisme.

Les trois systèmes ont d'ailleurs leur point faible qui les empêche, tant l'un que l'autre, de satisfaire absolument la pensée théologique. L'univcrsalisme viole formellement certains textes, tels que ceux où il est question du ver qui ne meurt point et du feu qui ne s'éteint point (Marc, IX, 46-50); — ceux où il est parlé du péché irrémissible (Matthieu, XII, 32); — celui où la trahison de Judas est dépeinte comme irréparable (Matth., XXVI, 24) (2). En outre, il soulève une objection qu'on peut difficilement résoudre, celle de la contrainte de la liberté qui voudrait, malgré tous les appels, s'endurcir dans le mal.

Le conditionnalisme, malgré toutes sesexplications, nous paraît échapper difficilement au reproche de sanctionner la parole impie : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons. » De plus, il n'explique

(1) Lettres d'Ad. Monod, p. 359-361. La lettre est datte du 16 octobre 1848.

(2) Cf. Matth., XXV, 46; 2 Thess., I. 9; Hébreux, X, 26, 27; XII, 29; Apoc, XIV, 11 ; XX, 10; XXI, S.

pas ce qu'il faut entendre par la résurrection des méchants, laquelle ne saurait être tenue que pour une recrudescence ou reviviscence éternelle ou temporaire de rêtre; la théorie conditionnaliste, au contraire, admet qu'il se produit chez les réprouvés une diminution croissante de vie.

Enfin, la doctrine des peines éternelles perpétue le dualisme entre Dieu et le mal, laisse en dernière analyse le droit de l'Eternel contesté et sa gloire outragée par une notable fraction des créatures.

Il nous paraît donc plus prudent de conclure par ce que M. Gretillat appelle V agnosticisme théologique. Le professeur de Neuchâtel s'appuie d'ailleurs sur deux opinions analogues, émises par MM. Babut et Godet : « Il semble que dans l'Ecriture sainte, écrit M. Babut, Dieu n'ait pas jugé bon de nous fournir les éléments d'une théorie tout à fait précise, élevée au-dessus de toute contestation, sur la redoutable question qui nous occupe, et qu'à dessein elle laisse planer sur l'avenir de l'âme impénitente le mystère d'une terreur infinie. »

« Il y a probablement, dit M. Godet, une solution du problème que nous n'entrevoyons pas. Cette question nous transporte au delà du temps, dans l'ordre éternel des choses, dont l'essence nous est voilée. En face des déclarations de Celui qui seul a parfaitement connu le Père, et a été parfaitement connu de lui, ce que nous avons à faire est d'écouter, de veiller et d'attendre (1). »

(1) Cité par Gretillat, t. IV ; Dogmatique, II, p. 620