Romans catholiques
Dans cette grande détresse des êtres arrachés à leur foi, beaucoup se reJetèrent vers la forme la plus autoritaire du Christianisme : le catholicisme. Le roman de l’époque en apporte le témoignage.
Le xix° siècle a vu naître et grandir beaucoup d'intérêt pour la religion Romaine. Mais les catholiques n’ont cessé d’être jugés comme des suspects et des factieux, objets d’une sorte d’ostracisme ou de mépris, que fort tard, et très graduellement. Îl y avait, certes, un long chemin à parcourir, puisque les droits politiques du citoyen, on s’en souvient, ne leur furent accordés que dans le second quart du siècle (1829). Depuis la chute des derniers Stuarts, jusqu’à une époque récente, 1l y en eut peu qui fussent tentés de faire appel à la sympathie et à la compréhension publique ou de répandre leurs idées par la littérature. Le « Mouvement d'Oxford » diminua l’écart qui les séparait de leurs compatriotes. Des conversions retentissantes, comme celle de Newman, qui soulevèrent d’abord une réprobation indignée, durent être reconnues comme le résultat de convictions profondes, le choix légitime d’âmes en quête de certitude et de stabilité. La gloire du grand converti, que nul ne songea à exclure de la famille Britannique — pas même Kingsley, lorsqu'il l’attaqua publiquement — fit beaucoup pour réhabiliter une forme de foi où l’Angleterre ne voyait: plus depuis longtemps qu’esclavage et superstition.
D'autre part, la « Haute Eglise », issue du même mouvement, n’a pas cessé d'attirer de nombreuses ouailles, heureuses de voir atténuer le sévère rationalisme de la Réforme ; et le « Ritualisme », à tous les degrés, préconisant un symbolisme ouvert à toutes les interprétations, rapprocha du catholicisme beaucoup d’esprits et de cœurs. S1 bien que lorsque les assauts de la pensée scientifique, et les progrès du scepticisme, firent sentir le besoin, et apprécier la valeur, d’une doctrine qui se donnait comme la forteresse inébranlable des révélations surnaturelles, le terrain était amplement préparé : le retour fréquent à une tradition qui avait survécu dans l’ombre fut accueilli avec un vif intérêt, ou avec une prompte sympathie.
I n'est cependant pas toujours facile de définir les romans ultramontains. Certains, tels Mrs. Ward ou Shorthouse, ont mis en scène des personnages catholiques, dépeint et exprimé la foi Romaine, qui n’y appartiennent pas eux-mêmes. D’autres se sont convertis après avoir pris position comme écrivains, sans que leur manière en soit sensiblement modifiée — tels Chesterton, et Compton Mackenzie, à des
titres différents : l’un continuant à résider dans son propre uni ers Sur . naturel, et l’autre à appartenir au Siècle. La signification de l’esthé- (tisme dans l’œuvre d'Oscar Wilde et d’Aubrey Beardsley n’est point affectée par le fait qu’ils achèvent leurs jours dans le giron de l'Eglise de Newman. En outre, parmi les romanciers catholiques ayant vécu leur foi, qui l’expriment dans leurs écrits, beaucoup obéissent à une inspiration d’ordre général ; leur conception des caractères et de la destinée se colore d’une ferveur chrétienne qui n’a rien de spécifique ; il faut beaucoup d’adresse pour indiquer avec précision une position théologique dans un ouvrage d'imagination. D'autres encore, tels que Belloc, historien, exégète, et polémiste, ont fait de leurs récits inventés un divertissement, et non le véhicule de leurs convictions, si dogmatiques ou notoires, qu’elles soient. Rares sont ceux qui, avec quelque succès, ont satisfait par le roman — comme Newman lui-mêmei, en 1848 et 1856, dans Loss and Gain et Callista — un besoin personnel de confession ou un désir de propagande. | Parmi tous ces écrivains, je ne voudrais retenir que ceux, qui ont traduit dans leur art de romancier des sympathies nettes ou des convictions déterminées.
Avec les premiers, il faut placer d’abord Mrs. Humpary Warp2. Aucune forme de la vie religieuse ne la laisse indifférente ; et elle possédait comme peu d’autres larrière-plan philosophique et historique de toutes les manifestations contemporaines du christianisme. On se souvient qu’elle dut son premier succès à Robert Élsmere, étude du doute dans une âme de pasteur$. Son propre père — fils du D’ Arnold, et frère du poète philosophe — qui vécut jusqu’en 1900, s'était converti au catholicisme en 1865, et reconverti à l’Anglicanisme huit ans après. Il n’est pas étonnant qu’elle ait vécu imaginativement des croyances qui avaient ainsi agité son premier foyer. NE
Elle n’aborde toutefois le sujet qu’assez tard — dans David Grieve (1892), où elle semble avoir pris à cœur d’opposer dans une action violente les caractères les plus fantasques et les plus passionnés de croyants et d’incroyants ; et surtout dans Helbeck of Bannisdale (1898). Ce roman nous fait pénétrer dans une conscience catholique et dépeint le milieu qui l’a formée. L'action se déroule dans le Westmorland, chez le dernier descendant d’une ancienne famille, toujours réfractaire au protestantisme, qui s'éteint dans la solitude, et dans l’hostilité générale, fidèle à sa foi et à ses martyrs. C’est donc un catholicisme très accusé que le sien, nullement modernisé, fermé à, l’intellectualisme, inspiré par la règle de l’obéissance avant tout, selon la doctrine des Jésuites, illuminé, étroit et bigot. Helbeck of Bannisdale, qui donne au livre son titre, membre du tiers ordre de Saint-François, assiste à l'office chaque jour et s’inflige des mortifications sans nombre. Il sacrifie son mobilier et ses portraits de famille à l’orphelinat dont il a assumé
4. JE. Baker. The Novel and the Oxford Movement, 1932. 2. Voir plus haut, p. 61-68.