CRITIQUE DE QUELQUES THÉORIES SUR LE SAINT MINISTÈRE

La pierre de touche à laquelle nous examinerons les différentes théories sur le saint ministère est la Bible. Il a été clair pour nous dès l’origine de nos investigations, et l’étude des écrits de nos réformateurs comme celle aussi de nos livres symboliques nous en a convaincu d’avantage encore, que c'était bien là le centre vers lequel nos recherches devaient graviter dans l'exposé critique que nous aurions à faire. Nous ne sommes pas de l’avis de ceux qui en établissant la thèse : « Symbola scripturam interpretantur, » remettent en question le principe formel de la réforme. Non, c'est le contraire qui est vrai : la Parole de Dieu interprète en dernière instance tous les symboles de foi, et elle n’est elle-même interprétée’ par aucun symbole et par aucune confession soit ancienne soit moderne. Nous nous en tiendrons en conséquence à la devise de notre Église et de tous ses vrais enfants : « Amica Augustana Confessio, amica Apologia, amica Formula concordiæ , sed magis amica Scriptura sacra. »

Aussi c'est sur la Bible que prétendent s'appuyer les différentes théories ecclésiastiques sur le saint ministère, Le darbysme pour justifier son ministère libre en appelle à la Bible, à rien qu'à la Bible. Le puséyisme prétend y puiser sa doctrine de la successio episcopalis. Le libéralisme moderne lui-même ose encore fonder ses nouveau lés sur tels passages de l'Écriture sainte. Le néoluthé-

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ranisme surtout, se sentant à tout instant contredit par les symboles de l’Église luthérienne, a pensé se frayer une route en sondant les Écritures. Les symboles, selon lui, ont des lacunes ; ces lacunes sont une imperfecton etempèchent seules une parfaite entente en plusieurs points ; les confessions ont besoin d’un correctif; c’est en allant directement à l'Écriture sainte qu’on mènerait à bonne fin le débat soulevé entre les luthériens proprement dits et les néoluthériens. Lühe a été le premier qui dans la mêlée à cru devoir prendre cette position. Nous aurons en conséquence à le suivre sur ce terrain. C'est la Bible à la main que nous examinerons les différentes vues sur le ministère. Pour donner plus de clarté à l’ensemble , nous diviserons en paragraphes ce résumé critique. Nous parlerons d’abord du sacerdoce universel, puis du ministère ecclésiastique , puis de son origine, et enfin de ses droits et de ses devoirs.

$ 1. Le sacerdoce universel de tous les vrais croyants.

Quels sont les droits du sacerdoce ? on peut les exagérer, on peut en abuser. Nous en donnons pour preuve le système des Quakers, ou bien encore le parti «libéral.» Dans ce dernier système, l’idée sacerdotale est faussée, on étend les prérogatives sacerdotales à une foule de gens qui ne croient pas, aux ignorants, aux indifférents, aux incrédules déclarés, aux gens les plus hostiles, et c’est par ce moyen qu’on pense établir un prétendu droit de la communauté par le moÿen du suffrage universel et du principe des majorités. C'est la “réintégration du droit du plus fort.

Contenu dans ses justes limites, le droit sacerdotal

est un principe bienfaisant qui, de concert avec le ministère, ne peut que concourir à l'édification et à la prospérité de l'Église. Aussi il est évident que pour jouir du droit sacerdotal, qui est le droit conféré par la Bible, 1l faut avant tout que celui qui en appelle à ce droit, reconnaisse l'autorité de la Bible et se soumette à cette autorité. Mais pour le parti «libéral» la Bible n'est plus le livre révélé de Dieu, elle n’est plus la Parole faisant seule autorité ; elle est au contraire pour ce parti une anthologie de très-beaux témoignages de l'esprit religieux des anciens temps, dont on accepte l’autorité dans tout ce qui n’est pas contredit par les progrès du temps.

Les droits de la communauté ne peuvent en conséquence être basés sur la Bible, qu’à la condition que la communauté soit elle-même une communauté de la Bible, acceptant la Bible non comme un témoignage de l'élément religieux des temps passés, mais comme un livre qui, en matière religieuse, fait autorité. La communauté ne sera sacerdotale dans le sens de la Bible qu'à cette condition.

Mais qui fait partie de la sacrificature de la nouvelle alliance ? [ci, nous ne nous rangeons pas du côté des Néoluthériens qui, pour répondre à cette question, en appellent aux témoignages de l'Ancien Testament, qu’ils comparent ensuite à des passages puisés dans le Nouveau Testament. Nous ne méconnaissons pas la parfaite unité qui existe entre les deux parties du Code sacré, ni le rapport de cohérence qu’on peut facilement reconnaître entre les deux. Mais les deux économies ne se ressemblent pas; le christianisme n’est pas seulement un judaïsme modifié et en quelque sorte de second étage, ce serait là l’idée romaine qui fait du christianisme une

«nova lex.» Le rapport quiexiste entre le sacerdoce universel et la prêtrise proprement dite, est tout autre au point de vue du Nouveau Testament qu'au point de vue du culte lévitique. Cela ne devrait pas faire matière à discussion entre des protestants, puisque c’est une des conquêtes de la Réformation. S'il était vrai que tous ceux qui contestent à la prêtrise de l’ancienne alliance le droit de se transmettre comme état particulier au Nouveau Testament, assument sur eux le jugement énoncé dans saint Matth. V, 18-19, c’est bien Rome avec son sacrificium et sacerdotium novæ legis qui aurait alors la palme; les chrétiens judaïques même, tout vaincus qu'ils ont été à cause même de leurs traditions judaïques, mériteraient cette palme, et les apôtres, saint Paul tout en premier lieu, seraient sans contredit les «plus petits dans le royaume des cieux. »

C’est évidemment confondre la loi et l'Évangile; c’est déserter la cause apostolique, la cause évangélique, la cause protestante et se mettre au point de vue romain, que de défendre une semblable thèse. Aussi nous ne la poursuivons pas plus loin. Les arguments puisés dans l’Ancien Testament, qu’on voudrait nous opposer, ne prouveraient rien contre nos assertions, car c’est précisément en ce point que se distinguent et se séparent en quelque sorte les deux économies ; les prophètes du reste l'ont pressenti et annoncé d'avance. Sans contester que l’idée d’un sacerdoce universel pointe déjà dans l’Ancien Testament à côté de la prêtrise aronitique, mais seulement vis-à-vis des autres nations, il n’est pas moins vrai que dans la nouvelle alliance ce rapport n'est plus le même , il est tout autre, il est même en sens inverse.

Le prêtre au point de vue du culte lévitique était médiateur , il se présentait devant Dieu, en lieu et place du peuple pécheur; il couvrait le peuple de sa sainteté, et c'est bien en sa qualité de représentant du peuple que le grand-prêtre portait les noms des douze tribus d'Israël sur l’écusson suspendu à sa poitrine; c’est aussi en vertu de ce caractère tout typique de sainteté qui lui était particulier que le grand-prêtre offrait des sacrifices à Dieu. C'était là sa fonction essentielle. Le prêtre était encore médiateur dans un autre sens; il représentait Dieu devant la communauté d'Israël; 1 était docteur au nom de l'Éternel, comme tel il expliquait la loi et jugeait selon la loi (Mal. II, 7), il en était le gardien et veillait à l'intégrité de son contenu. Le prêtre avait en outre la fonction d’absoudre et celle de bénir. Ce point de vue néanmoins est beaucoup moins fréquent que l'autre.

Les néoluthériens se bornent à relever seulement le premier point de vue. Xhefoth, p.ex., dans ses huit livres, veut faire l’énumération complète des éléments qui constituent la notion du prêtre, mais il ne fait mention que du premier genre de médiation, où le prêtre représente le pécheur devant Dieu. Kliefoth par ce moyen, et en se donnant le faux semblant de faire une énumération complète des fonctions de prêtre selon l’Ancien Testament, veut gagner une base pour construire un système qu’il puisse appliquer au Nouveau Testament et qui réponde aux besoins du néoluthéranisme. 11 y a plus: Kliefoth nous représente, il est vrai, Jésus-Christ comme accomplissant par sa venue et par sa mort expiatoire la loi et les prophètes. Ilest le souverain sacrificateur par excellence, grâce au sacrifice de sa propre chair sur la croix

(4 Pierre IT, 24), consacrant par une seule oblation et pour toujours ceux qui sont sanctifiés. Il résulterait de ce passage que toute oblation, quelle qu’elle soit, est accomplie en Christ. Mais selon Kliefoth et les néoluthériens, Jésus-Christ n'aurait accompli que le sacrifice sanglant, le sacrifice expiatoire. Resteraient encore à accomplir l’holocauste, l’action de grâce et le sacrifice de louange; et quant à ce dernier sacrifice, Jésus-Christ n’en aurait acccompli que le caractère typique ; le reste incomberait à l’Église. — Mais il en résulterait que Jésus- Christ n'aurait fait qu'une œuvre incomplète et que les chrétiens auraient à la compléter. Comment, en effet, admettre la véracité de son sacrifice expiatoire, s’il nous restait, à nous pécheurs, à accomplir encore d’autres sacrifices nécessaires et méritoires. [l y aurait alors deux prêtrises, celle de Christ, offrant une oblation perpétuelle en rémission des péchés, et celle du chrétien offrant une bonne conscience, et, en sa qualité de racheté de Christ, sa vie en sacrifice de louange à Dieu, et employant à son service tous les dons et toutes les grâces de l'Esprit octroyés par Jésus-Christ.

De pareilles idées sur le sacrifice de Christ ne cadrent plus avec Hébr. X, 18, et IX, 11-12: « Là où les péchés sont pardonnés il n’y à plus d’oblation pour le péché, et Jésus-Christ a obtenu par son propre sang une rédemption éternelle. » «Le Père lui-même aime désormais ceux qui ont aimé le Fils» (Jean, 16). Mas loin d’avoir le caractère d’un acte sacrificiel ou d’une œuvre, ce sacerdoce du chrétien consiste à s'approprier par la foi le sacrifice de Jésus-Christ tout entier, sans en excepter l’holocauste et le sacrifice de louange. Le chrétien n’est prêtre ni en dehors, ni à côté, ni conjointe-

ment avec Christ ; il est prêtre en Christ, car il n’y a de prêtre proprement dit que lui, tout comme il n’y a de sacrifice que le sien. En Christ tout est accompli; en Christ tous les commandements de la loi ont reçu leur pleine et complète satisfaction. La foi est désormais l’unique condition qui nous fait participer aux mérites de Christ et qui nous donne le caractère sacerdotal ; c’est elle seule qui nous régénère. Mais l’œuvre extérieure, la naissance, l’origine, la circoncision ne sont plus des éléments de régénération (Pierre 1, 20-23; Rom. IV, 16-25; Gal. III, 6-29, et tout particulièrement Éph. II, 3). «Ne sont pas enfants d'Abraham ceux qui n’ont pas la foi d'Abraham. » Tandis que l’économie ancienne ne donnait accès auprès de Dieu qu'aux seuls prêtres du culte lévitique, la nouvelle alliance donne accès à tous ceux qui croient en Jésus-Christ (Rom. V, 2); elle leur en adresse même l'appel formel: « Approchons-nous de Lui avec un cœur sincère et une foi inébranlable » (Hébr. X, 19,395 41V326)

Mais revenons au point de vue néo luthérien concernant le sacerdoce. Kliefoth, dans l'intérêt du système qu'il veut établir, ne fait aucune mention, disions-nous, de tout un côté de la prêtrise lévitique. Il omet surtout de rappeler que le prêtre de l’ancienne alliance donnait l'absolution et la bénédiction; et cela précisément parce qu'il ne reconnaît pas cette prérogative au sacerdoce de la nouvelle alliance. Le chef de famille, dit-il, n’a pas même dans sa famille de ministère qu’il puisse exercer au nom et à la place de Dieu, il ne doit ni absoudre, ni bénir, ni annoncer la Parole en tant que ministre. Kliefoth oublie encore une fois que les vertus de la grâce ne sont pas attachées à la personne de celui qui les dispense,

mais à la Parole qui les annonce et qui les transmet; la personne ne peut ni augmenter, ni diminuer, ni surtout empêcher l’efficace de la Parole; ce n’est pas la personne qui sert d’ancre à la foi, c’est uniquement la Parole. La foi qui se fonde sur la Parole d’absolution jouit véritablement de l’absolution, n'importe la personne qui l’a annoncée. Nous donnons pour preuve 2 Cor. IT, 40, où l’apôtre accorde la même efficace à l’absolution des fidèles de Corinthe qu’à la sienne. Serait-ce donc en vain que, dans la cinquième oraison de la Prière dominicale, nous demandons à Dieu «la rémission de nos péchés, » et n’aurions-nous d'espoir d’être exaucés qu’en adressant cette prière à un directeur spirituel dans le confessionnal? C’est ce qu'il faudrait pourtant se résoudre à admettre, si le système des néoluthériens était scripturairement fondé. D’un autre côté cependant, l’âme angoissée retirera sans contredit une bénédiction plus efficace de la parole d’absolution, lorsqu'elle lui sera annoncée par un frère au nom du Seigneur et en sa qualité de membre de la sacrificature de Christ, que lorsqu'elle sera réduite à choisir elle-même les passages de l’Écriture sainte qui puissent la raffermir et la consoler, et à se les adresser à elle-même. Les néoluthériens ne méconnaisseñt pas les bienfaits de la communion en Christ et de la vie commupe; mais pourquoi la parole d’absolution aurait-elle alors moins d’efficace dans la bouche du laïque que dans celle du ministre? S’il y a une différence, elle ne saurait être essentielle ; la personne, le mandat ne saurait ajouter à l’efficace. Revendiquer au ministère l’administration exclusive des clefs du royaume , c'est méconnaître une des prérogatives les plus précieuses du sacerdoce universel. Or c’est précisément ce qui caractérise

la sacrificature de la nouvelle alliance, c’est qu’elle dispose des clefs du royaume ; elles lui appartiennent, et c’est en vertu de la prérogative inhérente au peuple sacrificiel que chaque fidèle, en se fondant sur la Parole de Dieu, peut aussi l'exercer.

Le néoluthéranisme est généralement encore d'avis que le sacerdoce universel n'implique aucun rapport d’mdividu à individu , mais simplement une relation avec le Seigneur. C’est pour cette raison même qu'il ne fait aucune mention de la fonction de doctrine en parlant des prêtres du culte lévitique , afin de n’être pas obligé d'accorder la même fonction au prêtre du Nouveau Testament; il parvient ainsi à réserver cette fonction au seul ministère. Cette notion trop restreinte vient se heurter directement contre 1 Pierre IT, 5 et 9, où l’apôtre exhorte la sacrificature de n'’offrir pas seulement des sacrifices spirituels, mais d'annoncer les vertus de Celui qui nous a appelés des ténèbres à sa merveilleuse lumière. Ce passage, bien qu'il ne renferme pas une énumération complète des fonctions du sacerdoce universel, n’en est pas moins une réfutation de l’idée néoluthérienne, puisqu'il met positivement la prédication au nombre des prérogatives du prêtre qui, du reste, prêchera non-seulement de bouche, mais aussi d'exemple; car ce sont bièn là les deux facteurs de toute vraie prédication.

Des passages comme 1 Cor. XIV, Actes VIII, 4. 4; Actes I, 19-21; Actes IT, 46, prouvent d’ailleurs d’une manière incontestable que ce n’est pas seulement par une bouche ou par des mains légalement autorisées que l'Esprit, dans les temps apostoliques, faisait annoncer la Parole, administrer le baptême, rompre le pain de maison en maison. N’est-il pas dit formellement Actes

VIII, 4, que « ceux qui furent dispersés allèrent çà et là annoncer la Parole de Dieu, » et la manière dont Dieu bénit cette annonce, n'est-elle pas la conservation même de cette pratique de l’âge apostolique?

Si donc, d’une part, nous restreignons la dénomination de prêtre en l’appliquant exclusivement au vrai croyant, nous ne saurions, d'autre part, la restreindre dans le sens du néoluthéranisme, en l’appliquant aux prérogatives qu'elle accorde au seul ministère. L'idée trop restreinte du néoluthéranisme, pas plus que le système trop large du «libéralisme » qui étend la notion de prêtre même aux chrétiens de nom, aux hommes du progrès dans le sens banal et mondain du mot, manquent donc l’une et l’autre de base scripturaire. Le prêtre de la Bible est, d’une part, l’homme le plus patient et le plus tolérant, de l’autre, l’homme le plus exclusif et le plus intolérant. Il supporte avec une entière résignation tous les torts qu'on lui fait, toutes les souffrances qu'on lui inflige au nom et pour l'amour de Christ; il est prêt à sacrifier à son Maître son temps, ses forces, sa fortune, sa liberté, sa santé, sa vie, ses relations les plus chères; mais il est intolérant aussi jusqu’à l'excès, puisqu'il ne veut que Christ, Christ crucifié pour ses péchés et ressuscité pour sa justice, et qu'il ne saurait le sacrifier à aucun prix ni sacrifier une seule de ses paroles, une seule de ses grâces, une seule des prérogatives qu'il accorde aux siens.

I1 va sans dire que si, pour être prêtre, il faut être vrai croyant dans le sens biblique du mot; une communauté n’est elle-même sacerdotale qu’à la condition d’être ancrée dans la foi des vrais croyants ; ou plutôt, il n’y a que ceux qui croient véritablement qui forment dans une

communauté le sacerdoce proprement dit; eux seuls peuvent être appelés à exercer les prérogatives du prêtre. Le «libéralisme » entend cela autrement, puisque c’est précisément cette partie de la communauté qu'il repousse et qu’il exclut des charges de l’Église, autant du moins qu’il s’en peut arroger le pouvoir.

Nous nous bornons à ces quelques éclaircissements concernant le sacerdoce universel, et nous passons à la question suivante :

S 2. Y a-t-il, au point de vue du Nouveau Testament , un ministère proprement dit?

lei nous ne risquons pas d’être contredit par aucune Église et par aucune secte, en répondant à cette question par un «oui» formel. Oui, il y a un saint ministère ayant la triple tâche d'enseigner, de paître le troupeau et de le conduire. C’est même, au dire de tous, de toute rigueur. Les données bibliques abondent à ce sujet et ne laissent aucun doute. Bornons-nous à rappeler 4 Cor. XII, 29; Rom. XVI,16; Jacq. IIT, 1 ; «tous sont-ils apôtres? {ous sont-ils prophètes? fous sont-ils docteurs? tous interprètent-ils?» «comment prêchera-t-on sinon qu'il y en ait qui soient envoyés? » et «ne soyez pas plusieurs maîtres (Unterwinde sich nicht Iedermann Lehrer zu sein) ».

Ce ministère spécial est appelé dans les livres de la nouvelle alliance : ministère de la Parole prêchant la repentance. Ce ministère de l’esprit (2 Cor. III), qu'on le remarque bien, a son type, non dans le ministère d’Aron, mais dans celui de Moïse auquel il est seul comparé. Les ministres, apôtres, prophètes et autres sont les

ambassadeurs du Christ, exhortant en son nom et à sa place.

Aussi en principe tout le monde est d’accord sur ce point, mais en fait nous rencontrons un adversaire, le Darbysme. L'Écriture sainte est-elle favorable au Darbysme? distingue-t-elle entre don et charge? Établitelle un ministère libre ?

Pour nous en assurer, revenons à nos listes de ministères : Rom. XII, 6-8; 2 Cor. XII, 7-11; Éph. IV, AE.

Rom. XIT, il est fait mention d’un don que l’apôtre appelle draxova. Pris dans son sens général, il signifie service, activité chrétienne. Mais il est évident que deaxovia ne signifie pas seulement activité chrétienne, et que dans ce passage l’apôtre détaille les divers charismes que Dieu a répartis à toute l’Église; il ne peut parler d’un don qui, par sa forme, ne se rapporterait à rien de spécial. Auasxova, ici, a un sens particulier. Quel est-il ? Rapproché de Philipp. 1, 4; Coloss. IV, 17, et surtout de Rom. XVI, 1, le sens en devient clair. Dans ces passages, en effet, l’apôtre se sert de la même expression pour désigner une charge qui existait alors dans l’Église, et cette charge n’était autre chose que le diaconat. Nous sommes: en droit de conclure du rapprochement de ces passages , que le don signalé Rom. XIT, 7, loin d’être distinct de la charge dont il est question Rom. XVI, 1; Col. IV, 17; Phil. I, 4, se confond et s’identifie avec elle.

Dans le même chapitre XII aux Romains il est question, au v. 8, d’un autre don désigné par le mot xooïo- Tauevoc; ceux qui le possédaient présidaient les assemblées , avaient la surveillance des mœurs et faisaient

respecter la discipline. Or Paul, dans la première épître à Timothée, consacre tout un chapitre à établir les devoirs des anciens ou évêques. Parmi ces prescriptions il en est une de la teneur suivante: «Que l’évêque «gouverne bien sa propre maison. S'il ne sait pas gou- «verner sa propre maison, comment pourra-t-il sur- «veiller la maison de Dieu ?» Le simple rapprochement de ce passage avec celui de Rom. XIT, 8, signale la parfaite ressemblance: nous y retrouvons la même forme d'expression xopoïorauevos. Nous en concluons encore que le don signalé Rom. XIT, 8, n’est autre que la charge d'anciens dont parle l’épître à Timothée. Il y a plus; Éph. IV, 11, parle, entre autres charges, de pasteurs et docteurs (oi æommeveg nas didaonahos). C'est peut-être la même charge; Chrysostome et. Augustin sont de cet avis, et cette interprétation a pour elle l’absence de l’article devant le dernier mot. Mais on peut admettre aussi avec Calvin deux offices différents. C’est du reste peu important. Ce qui importe d'avantage, c’est de savoir à quoi se rapportent ces dons. Actes XX ne laisse pas de doute à cet égard. Saint Paul en effet, parlant aux anciens d’Éphèse, leur attribue les mêmes prérogatives que dans Éph. IV, 11; « Prenez-garde, leur dit-il, à vous-mêmes et à tout le troupeau (ræomuvsoy) sur lequel le Saint-Eprit vous à établis pour être évêques, pour paître (romuouvew) l'Eglise de Dieu.» Si les anciens, comme le veut Darby, n'étaient que des hommes chargés de soins matériels, comment Pierre se serait-il lui-même appelé ancien, en disant 4 Pierre V, 1 : «Je prie les anciens qui sont parmi vous, moi qui suis ancien avec eux ? » Ce passage implique que les anciens avaient aussi un ministère d’exhortation, ou tout autre sem-

blable. La charge et le don ne diffèrent donc pas entre eux. | Mais alors il faut en conclure que le ministère n’est pas libre, car il se confond avec la charge ; il doit donc comme charge recevoir une consécration humaine. Cette consécration est tellement de rigueur, que nous la rencontrons même dans les ministères les plus indépendants.

En effet, Éph. IV, 11, il est question des évangélistes, classe inférieure à celle des apôtres, espèce de prédicateurs ambulants qui annonçaient l'Évangile de lieu en lieu et qui remplaçaient ou secondaient les apôtres. Saint Paul désigne son propre ministère comme l’œuvre d’un évangéliste (2 Tim. IV, 5). D’après Darby, ces évangélistes exerçaient un ministère de don et non de charge. Ils auraient donc reçu leur mission directement du Saint- Esprit indépendamment de toute consécration humaine, Mais nous lisons Actes XVI, 4-3, que Paul, ayant besoin d’un aide, rencontre Timothée à Lystre, et l’accepte comme compagnon de service, sur la recommandation des chrétiens du pays; le jeune homme «avait un bon témoignage des frères, qui étaient à Lystre et à Iconie» (Actes XVI, 2). Où est ici l’appel extraordinaire du Saint-Esprit. C’est grâce au témoignage des chrétiens qu’il est choisi. A-t-il reçu un don particulier du Saint-Esprit, le don d’évangélisation? C’est tout simplement la-probité et les bonnes mœurs qui l'ont fait choisir; car ces qualités sont aussi des dons pour le chrétien croyant. Mais saint Paul, selon les principes de Darby, aurait dû laisser partir Timothée, sans aucune consécration quelconque, en vertu du droit de ministre libre. Cependant non-seulement il lui impose lui-même les

mains, il les lui fait imposer encore par tous les anciens de Lystre (2 Tim. I, 6; 1 Tim. 1, 14); c’est bien là une consécration en toute forme. L'évangéliste, comme le diacre ou l’ancien, sont donc soumis à une consécration humaine, symbolisée par l'imposition des mains.

En ce qui concerne l’apostolat, c’est encore saint Paul qui se charge de réfuter Darby et de combattre le ministère libre. Quant au don intérieur, nous en convenons , saint Paul l’a reçu de Dieu, il a été choisi par lui dans le sein maternel même, et en ce sens il ne tenait sa vocation d'aucun homme, c’est le Saint-Esprit qui la lui a donnée. Mais quand il s’est agi pour lui d'exercer l'apostolat, il s’en est fait donner d’abord l’autorisation. Ce sont les docteurs et les prophètes d’Antioche qui ont sanctionné l’appel en lui imposant les mains; ce sont eux qui le firent partir (Actes XIIT, 14) avec la mission d’évangéliser les gentils. Notre théorie s'appuie surtout sur la constante pratique apostolique. À peine Judas est-il mort qu'on lui cherche un successeur, on en choisit deux qui se trouvent dans les conditions favorables, le sort est jeté sur eux et Mathias est proclamé apôtre. Toutes ces mesures prouvent bien que ces cas particuliers d’apostolat, pas plus que les autres ministères, ne reposent sur un don libre et spontané de l'Esprit, mais que dès lors ils sont une charge officielle conférée par les fidèles.

Nous nous résumons donc et nous disons, le diaconat, la présidence, l’évangélisation et l’apostolat ne sont pas seulement des dons, mais des charges. Le don n'exclut point la charge , mais provoque la charge, et la charge confirme le don. Le don, c'est la part de Dieu dans le saint ministère, la charge c’est la part de l’homme. Ces deux éléments, loin de se contredire, ce concilient par-

faitement. Cette coopération est méconnue et niée par les darbystes.

Nous avons donc démontré la parfaite compatibilité du don et de la Charge que les darbystes représentent comme incompatibles. On pourrait cependant nous objecter qu’il est des dons signalés dans les passages prescrits qui n’ont pas donné lieu à des charges, et dont plusieurs, comme celui des langues par exemple, exerçaient une influence incontestable sur l'édification des Églises, en. particulier sur celle de Corinthe. -

Une étude spéciale et plus complète de tous ces différents dons et de leur rapport avec des ministères achèverait, nous en avons la certitude, de surmonter tous les scrupules ; nous regrettons que le cadre restreint de ce travail ne nous permette pas d'entrer dans plus de détails. Nous nous bornons à deux observations encore pour donner la mesure de tout ce qu’il y a d’antibiblique dans le système de Darby.

Saint Paul, dans la première épitre aux Corinthiens, loin d'engager les fidèles à rechercher les dons, les en détourne comme d’une chose préjudiciable à la charité; quelle peut être dès lors la portée du prétendu ministère libre fondé sur ces dons ?

Le ministère apostolique n’a-t-il pas ensuite traversé plusieurs phases? C’est ne rien comprendre à cette institution que de la revêtir de formes dès l’origine. Or c’est précisément l'erreur des darbystes, qu'ils croient voir le ministère libre dans le premières manifestations de l'Église chrétienne. Ils le réclament partout et crient à l’apostasie dès qu'ils n'en rencontrent pas dans un organisme quelconque. Mais l'Eglise a ses besoins et ses périodes de développement comme tout autre corps vi-

vant; son organisation n’a pu être, après quelques lustres d'existence, ce qu'elle a été au commencement. Au commencement, nous ne saurions trop l’affirmer, la position de l’Église, sa situation est exceptionnelle. L'extase sous l'influence de dons extraordinaires exerçait une influence puissante sur tout l’organisme des premiers chrétiens , et c’est là ce qui explique les dons extraordinaires, comme par exemple celui des langues que nous venons de mentionner. Mais ce temps d’'enthousiasme passe, il passe avec les dons extraordinaires que l'Esprit accorde à certaines époques solennelles de l’histoire. C’est un état qui ne peut durer. Aussi, à mesure qu'on s'éloigne du berceau du christianisme, ces phénomènes extérieurs et sensibles disparaissent et font place à des phénomènes réguliers psychologiques et moraux. La réflexion reprend plus de droit. C’est le terme des ministères libres; les charges commencent et se concentrent sur un seul individu.

C'est ainsi que saint Paul, dans ses premières épîtres, parle souvent des charismes, 1 Thess.V, 19-91 ; 2 Thess. IT, 2; surtout 1 Cor. I, 4-4; 4 Cor. XIV. Dans l'Église de Corinthe les dons extraordinaires paraissent même avoir atteint leur suprême degré. Mais à mesure que nous avançons dans la vie de l’apôtre, ses épitres se taisent à ce sujet. Dans celle aux Romains il est déjà fait beaucoup moins mention des dons que dans l’épitre aux Corinthiens. Dans celle aux Éphésiens ils sont tous positivement devenus des charges dans l'Église, et les dernières épîtres de saint Paul ne font plus mention d'aucun don extraordinaire ; c’est la charge qui a tout envahi. C'est ainsi encore que Pierre parle d'anciens chargés de paître le troupeau, 4 Ép. V, À et suiv. Si Jacques ne

veut pas qu'il y ait un trop grand nombre de docteurs : «pas plusieurs maîtres, » dit-il, III, 4 et V, 14, il recommande aux malades de faire venir les anciens, afin qu'ils l’oignent d'huile et qu'il soit guéri. Voilà donc déjà l’ancien, cumulant plusieurs fonctions et pratiquant aussi le don de guérir. Le ministère apostolique, arrivé à cette dernière phase de développement, est opposé au système de Darby et confirme notre système et le ministère actuel.

Si à côté des dons et du ministère libre, il existe aussi des charges (et le Darbysme n’en disconvient pas), qui est-ce qui a droit d’y nommer? Des pasteurs? Darby prétend que non; les apôtres et leurs délégués n’existant plus , comme ils n’ont transmis à personne le droit d’élire des pasteurs, personne n’a le droit de nommer. Mais où sont les déclarations apostoliques qui viennent à l’appui de cette assertion, qui équivaut à réclamer la noncontinuation des charges et leur cessation à une époque postérieure à l’âge apostolique ? L'exemple apostolique, à défaut d’autres déclarations, la pratique constante des apôtres est bien une autorisation suffisante. Les lettres à Timothée n’ont pas été écrites pour lui seul ; elles s’adressent aux chrétiens de tous les lieux et de tous les temps et montrent comment il faut se conduire dans la maison de Dieu jusqu'à l'apparition de notre Seigneur Jésus-Christ. Dans 1 Tim. VI, 14 et suiv., après avoir donné des directions sur le choix et l'établissement des anciens , saint Paul ajoute : «Gardez ce commandement jusqu’à l’avénement de notre Seigneur Jésus-Christ. » N'est-ce pas là une recommandation qui nous regarde aussi bien que Timothée? Ou bien encore les charges seraient-elles moins opportunes de nos jours? Darby semble

l’insinuer. Nous répondons que la mort des apôtres ne peut avoir inauguré un régime d'arbitraire qui exempterait l’Église des lois communes à toute société. Il faut un ordre, et ce besoin d'ordre après la mort des apôtres devenait plus pressant encore. Paul déjà établissait des anciens de ville en ville et mettait partout les choses en bon ordre. Les épîtres pastorales nous donnent de précieux renseignements à ce sujet et sont bien une norme pour l'Église.

Le dernier argument enfin des darbystes est emprunté à l’apostasie. L'état de chute de l'Église, s’écrie Darby, nous rend incompétents à établir des charges. Mais cela n’es pas une raison. Les juifs ont été dans un état d'apostasie, et ils ont relevé leur temple sous Esdras et Néhémie et ont offert leurs oblations journalières. Les darbystes euxmêmes, {out en se reconnaissant plongés dans le commun état d'apotasie, ont bien leurs canons ecclésiastiques ; leur journal, le Christian Watiness, vol. TIT, p. 105 à 146, en publie quarante pages sous ses divers chefs : «Réception des membres, célébration de la cène du Seigneur, culte public. — Psalmodie et chants de cantiques, collectes et donations, lecteures des Saintes- Écritures dans les assemblées. — Règles sur les ministères, réceptions des frères d’autres Églises, manière de se conduire avec de faux docteurs, des frères insubordonnés. — Des pénitences etc. »

On le voit, en fait les Darbystes ont une règle et une organisalion qu’ils rejettent en théorie; c’est là une contradiction.

Pour nous, le saint ministère est et demeure une

charge, et cette assertion est prouvée par les saintes Ecritures.

S 3. Origine du ministère évangélique.

Si l'on est partout d’accord quant à l'existence d’un ministère évangélique, l'accord cesse dès qu'il est quesüon de son origine. Les néoluthériens en font une insitution directement divine. Les «libéraux » n’y voient qu'une institution purement humaine ; d’autres la font résulter d’une double opération, dont l'une divine, l’autre humaine. Tous en appellent à l’Écriture sainte.

Il faut convenir que le néoluthéranisme a fait les plus sérieux efforts pour donner à sa théorie une base biblique et pour revendiquer au ministère évangélique une position indépendante de la communauté et fondée sur une loi cérémonielle coércitive. C’est avec raison que Hôfling, prenant la défense du luthéranisme biblique, revendique au nom de la foi une théorie plus évangélique et plus morale, reléguant au culte lévitique les violences légales et les organisations cérémonielles. La communauté de l’ancienne alliance avait en effet des bases toutes différentes dé celles de la nouvelle; elle ressemblait beaucoup sous ce rapport à l'organisation de la famille et se perpétuait comme elle en quelque sorte par acte de transmission, et sous l'empire d’une loi inflexible dans une seule nationalité, constituant une même famille.

La théorie néoluthérienne n’est autre, à des différences près, que la théorie romaine. Examinons les textes; nous verrons par cet examen que cette théorie manque absolument de vérité scripturaire.

Nous avons déjà fait justice au $ À de cette troisième et dernière partie de notre travail; des arguments em-

pruntés au sacerdoce aronitique de l’ancienne alliance

auquel on en appelle avec insistance, en se fondant sur la déclaration du Seigneur contenue Matth. V, 18. 19. Nous ne reviendrons donc plus sur cet argument.

Les motifs empruntés à certaines expressions figurées, où le Seigneur parle «d'ouvriers qu'il enverra dans sa vigne, » de «bergers qui entrent par lui, la seule vraie porte, dans la bergerie, » ne sont certes pas sérieux. Elles comportent une interprétation différente de celle qu'en font les néoluthériens. Leur interprétation est d’ailleurs contredite par Jean 1, 9, où il n'est certes pas question de ministres autorisés, obéissant à une impulsion étrangère. Miünchmeyer, qui fait découler sa théorie relative à un ministère ayant reçu un mandat direct de Dieu, de Jean X, 1-11, n’a pas vu qu'au verset 8, il est question aussi de bergers qui ont été avant Christ. et qu’au surplus ce n’est certes pas l’ordination qui dans ce passage est présentée comme porte d'entrée dans la bergerie.

Une autre série de passages Jean XX, 21; Marc XVI, 45-19; Matth. XXVIII, 19-27, invoquée par les néoluthériens, ne prouve rien non plus en faveur de leur théorie. Il n’y a pas trace dans le premier passage d’un ordre donné aux apôtres, d’ordonner des ministres ; dans le deuxième, les promesses ne sont faites qu'à ceux qui croient, et dans le troisième, il y a bien une promesse faite à ceux qui annoncent la parole et qui administrent le baptême, mais il n’est pas dit que ce ministère soit l’apanage des uns à l'exclusion des autres. Les prescriptions du Seigneur, en ce qui concerne les fonctions du saint ministère, n’ayant du reste jamais de caractère légal, on ne saurait rien en conclure ni pour. ni contre la théorie néoluthérienne. Il n’y à d’incontes-

table que l'institution immédiate du pouvoir des apôtres; la question est donc de savoir à qui, après leur mort, ce pouvoir à été transmis avec les promesses qui s’y rattachent ; en d’autres termes, qui est l’héritier des apôtres ? Est-ce l'assemblée des fidèles, saint Jean XVIT, 20 ; ou est-ce une casie particulière et privilégiée relevant des apôtres? Delitzsch et Lôühe se prononcent tous les deux, mais chacun à sa manière, pour une succession apostolique, et tous les deux sont jusqu'à un certain point en opposition avec Rome. La différence consiste en ce que chez eux la successio episcopalis est remplacée par une successio presbyteralis, et l'ordination sert de moyen de transmission. Ce genre de succession, selon l’avis de ces deux théologiens, serait absolument nécessaire pour être ministre de jure divino. Mais les vues hiérarchiques de Lôhe, communes plus ou moins à tous les théologiens néoluthériens, ont contre eux l'élection de Mathias, à laquelle prend part toute la communauté. Nous voyons cette dernière fonctionner dans le même sens, en bien d’autres circonstances, comme nous l'avons du reste déjà démontré dans le chapitre premier de notre travail. «

C’est bien à tort encore que les néoluthériens ont essayé de s’autoriser en faveur de leur théorie de plusieurs déclarations apostoliques contenues dans Actes XX, 28; Éph. [V, 41 ; 1 Cor. XII, 28; 2 Cor. III, 6, 389; V, 18, 39. — Dans le premier passage « le Saint-Esprit vous a établis évêques, » il n’est pas dit que ce soit d’une manière immédiate et sans l'intervention de l'assemblée des fidèles. L'expression édwxe, qui désigne les dons où yagiouaræ répandus par le fait du Seigneur dans la communauté , prouve bien que c’est Lui qui crée le clerus naturalis

par les dons mêmes qu’il accorde, tandis que la commu nauté crée le clerus positivus, en tenant compile de ces dons au moment de la vocation proprement dite. Les néoluthériens invertissent cet ordre. À leur avis, la communauté aurait à préparer et à présenter les personnes, mais la vocation, l’appel viendrait du Seigneur. — Quant à l'expression &Sero qui se trouve dans 4 Cor. XI, 28, le contexte s'oppose à ce qu'elle soit interprétée dans le sens d’un établissement légal et purement extérieur ; il n’est pas seulement question dans ce passage de ministère, mais aussi de dons et de tout ce qui constitue l’unité et la prospérité de l’Église. — Pour ce qui regarde les deux derniers passages invoqués par le système que nous combattons, ce n’est certes pas l’institution extérieure du ministère de la nouvelle alliance, mais bien le mandat de ce ministère, la prédication de l’Évangile et l'administration des grâces salutaires qui sont glorifiés par l’apôtre et comparés aux grâces beaucoup moins précieuses attachées au culte aronitique.

On ne peut donc encore absolument rien arguer de ces passages.

Les néoluthériens se font une dernière arme de la pratique apostolique dans l'élection des presbytres et des évêques. Il est certain que c'est par le fait des apôtres que le ministère des presbytres a été graduellement appelé à la vie; mais rien n'indique qu'ils l’aient fondé en vertu d'un mandat spécial reçu du Seigneur. Cela seraitil, qu'encore on pourrait objecter qu’il n’y a aucun rapport entre le ministère des presbytres et le ministère pastoral tel qu’il subsiste aujourd’hui. Ces deux ministères n'ont de commun ni la forme ni le fond. Le ministère presbytéral avait une forme caractérisée par le mot

nooïorauevog; le mmistère pastoral, au contraire, est collégial quant à la forme ; d’après nos symboles confessionnels tous les pasteurs sont jure divino dans un rapport d'égalité; mais, quant à la différence de fond, le pasteur est essentiellement docteur, prédicateur ; le presbytre ne l’était qu'exceptionnellement, il était plutôt directeur, gouvernant, administrateur. Avec notre théorie se concilie parfaitement ce qui est dit Col. IV, 17, et Actes XX, 20 ; ce qui n’est pas le cas quand on admet la théorie des néoluthériens.

On n'a du reste qu'à considérer l’ensemble des écrits apostoliques pour se convaincre du peu de force d’argumentation de la théorie néoluthérienne. À quelle adresse sont d’ailleurs généralement les épitres ? A celle des communautés et non à celle de leurs presbytres, dont plus d'une fois il n’est pas même fait mention et quelquefois très-subsidiairement seulement. Or cela serait impossible, si les fonctionnaires avaient été des personnages divinement autorisés dans la communauté.

Le Nouveau Testament ne connaît pas les tendances biérarchiques qui se produisent dans les systèmes du jour avec tous les dehors d’une institution immédiate et divine. Si l’on fait tant que d'accepter ces tendances comme norme d'organisation . c'est bien Rome avec sa doctrine de succession apostolique qui serait alors la plus conséquente ; ayons alors des évêques ayant un pape. Mais la «succession apostolique » que revendiquent Rome, le Puséyisme et les Néoluthériens, n'est ni enseignée ni prescrite dans les livres de la nouvelle alliance, en tant qu'elle se rattacherait à certaines personnes ou à certains lieux. Elle existe pour la doctrine, et voilà tout. La saine doctrine de l'Évangile est à la

fois infaillible et impérissable ; elle se transmet d'un siecle à l’autre et d'une génération chrétienne à l’autre. Là où elle est, est la vraie Église, là les vrais évêques et les vrais ministres, là seul aussi le jus divinum du saint ministère ; là où elle manque, la succession apostolique n’est qu'un vase rempli de pourriture et de rapine, un tombeau couvrant un trépassé. La saine doctrine est donc l’unique marque de l’apostolicité d’une Église; une pareille Église ne manquera ni de ministres, ni d’une bonne organisation, ni de formes fécondes en bénédictions, ni des grâces et des dons de l'Esprit.

Ces principes établis, nous pouvons passer à une quatrième question.

S 4. Des droits el des devoirs du saint mimistère.

Quels sont les droits du saint ministère, et quels sont ceux de la communauté? C’est là le grand problème qui est à l’ordre du jour dans toutes les communions ecclésiastiques actuelles ; c'est l’objet des études approfondies auxquelles se livrent de nos jours et des théologiens et des laïques.

Le saint ministère doit-il prédominer sur l'élément laïque? A-t-1l où non des pouvoirs particuliers inhérents à sa nature et provenant de son institution? Problème immense qui agite bien des esprits.

Le néoluthéramsme se prononce de la manière la plus péremptoire pour l’affirmative. L'institution pastorale, si l’on en croit les docteurs de ce parti, aurait remplacé celle des apôtres ; elle lui serait corrélative et aurait même une raison d’être appelée à la compléter ou à la remplacer ; elle serait, au même titre, une création

immédiate du Saint-Esprit. Les personnages revêtus des fonctions du saint ministère auraient donc par cela même une qualité, une dignité, une autorité supérieures à celle des laïques.

Le « libéralisme, » quoiqu'étant aux antipodes du néoluthéranisme, arrive à des résultats à peu près semblables. Bien qu'il ne reconnaisse pas dans le pasteur le conducteur spirituel de la communauté, l'homme qui ait mission de la gouverner et auquel il faille obéir et se soumettre, le «libéralisme » assure, nous l’avons vu, au pasteur, pourvu qu'il soit «libéral, » une position presque aussi souveraine. Il n’est pas, il est vrai, l’homme hors ligne doué de dons particuliers de l'Esprit divin. il n'est pas l’ambassadeur de Christ, l’envoyé de Dieu, l'agent, dont l'autorité, malgré les imperfections qui le caractérisent, relèverait directement de Dieu. Non, le « ibéralisme » n’admet rien de tout cela ; son esprit ne s’égare pas dans des régions si hautes. Le pasteur «libéral » est tout simplement l'organe, le représentant de la communauté « libérale, » le centre, le foyer de toutes ses aspirations , l'instrument par lequel elle agit, le bras qui la défend, la force motrice par laquelle elle se soutient et se propage. Le pasteur «libéral, » pourvu qu'il ait son brevet, n’est justiciable de personne; c'est le brevet qui constitue le pasteur. Voilà donc certes un despotisme d’un nouveau genre. Le culte, on le voit, dans ce système n'appartient plus au troupeau , il appartient au pasteur qui en dispose comme il veut, mais qui, bien entendu, n’en disposera qu’en faveur des amis du « libéralisme.» Son diplôme à la main, ce pasteur pourra donc attaquer la foi de l'Église dont il est le serviteur, lacérer la Bible qu'il a promis d'enseigner fidèlement ,

fouler la confession de foi, la liturgie de son Église. et n'être justiciable de personne, pas même d’un conseil preshytéral et d’un consistoire, à défaut de synode. Cette théorie, on l’a vu , n’est pas une supposition, c'est de l’histoire. Comment la réfuter? Ce n’est certes pas avec la Bible dont les « libéraux » ne reconnaissent ni l'inspiration divine, ni la divine autorité. Le «libéralisme » ne peut être combattu qu'avec la liberté. La liberté qu'il réclame, il faut qu’il l’accorde à ses adversaires. C'est là ce qui le châtie, c'est par là qu'il est vaincu.

Mais revenons au néoluthéranisme; 1l en appelle à la Bible. C'est donc par la Bible qu'il pourra être jugé. Il revendique , en vertu du passage saint Jean XX, 22- 23, en faveur du ministère évangélique, l’usage exclusif des clefs. On sait que Matth. XVIIT, 15-18 et Matth. XVI, 17-19, traitent le même sujet. Or qu'estil enseigné dans ces passages ? quel est leur contenu ? Quelles sont les personnes auxquelles 11 faut attribuer les prérogatives énoncées dans ces passages ?

I s’agit du pouvoir de lier et de délier. L'Église romaine au neuvième canon du Tridentinum, interprète ces passages dans le sens d’un acte juridique : « Se ques dixerit absolutionem sacramentalem sacerdotis non esse actum juridicialem, anathema sit.» Ce droit est donc. en vertu de ce canon, la prérogative exclusive des prêtres. Son pouvoir central, c'est la papauté; la prérogauve elle-même est transmissible par le canal de l’ordination romaine; elle embrasse dans toute leur étendue et les intérêts temporels et les intérêts spirituels.

L'Église luthérienne, au contraire, voit dans le pouvoir des clefs un pouvoir purement spirituel, un simple ministère. Elle rapporte les deux premiers passages à la

confession, et l’autre au droit d’excommunication par mesure disciplinaire.

L'Église réformée , à l'exemple de Calvin, ne connaît pas d’institut ecclésiastique qui aurait un ministère au service du pouvoir des clefs, soit pour recevoir la confession des péchés, soit pour donner l’absolution. Elle ne connait que la prédication de l'Évangile et l’excommunication majeure par mesure disciplinaire, c’est-à-dire l'exclusion de l'Église.

L'Église luthérienne tient encore ici le milieu entre deux extrêmes.

Quant aux personnes auxquelles il faut attribuer les prérogatives énoncées dans ces passages, il y a une différence à faire entre les trois passages. Matth. XVI se rapporte à Pierre tout seul; Jean XX aux seuls apôtres réunis; Matth. XVIII à toute l'Église.

Que faut-il en conclure? Rome ne s'arrête pas à cette difficulté ; la cathedra Petri, dans son système, réunit tous les pouvoirs. Mais l'interprétation la plus naturelle qui ressort des trois passages réunis, c'est que le pouvoir des clefs réside dans l’Église synthetica sans faire abstraction ni du saint ministère, ni de l'assemblée des vrais croyants; l'unique différence entre les prérogatives du peuple et celles du ministère, c’est que le ministère donne l'exercice ordonné d’une fonction publique; mais ce ministère ne domine pas, il sert (ministerium , duaxomœ, non timperium). Dans le système luthérien le sacerdoce universel conserve toute sa valeur; le saint ministère ne possède aucune eminentia juridictionis. Chrétiens, laïques et pasteurs sont frères, ils n'ont qu'un maître, et ce maître est Christ (Matth. XXIF, 8).

Les exhortations de livrer le bon combat de la foi et

les promesses attachées à ce combat ne sont pas non plus l’apanage exclusif des pasteurs; c’est là encore une des erreurs néoluthériennes de Vilmar; les jeunes gens même (1 Jean 11, 13-14) sont appelés à vaincre le malin. L'expérience des siècles en donne plus d’une preuve, et l’histoire contemporaine enregistre plus d’une victoire laïque. —

Passons au gouvernement de l’Église; c'est la une autre prérogative encore que le néoluthéranisme réclame avec beaucoup d'instance en faveur du saint ministère. Le pasteur, en sa qualité de berger, assure-t-1l, doit non-seulement enseigner, mais aussi conduire et gouverner le troupeau. C’est déjà l'argument dont s'est servi le fameux Bellarmin. Les anciens auteurs dogmatiques l'ont plus d’une fois repoussé en disant : que le pasteur n’a pas à paître des «oves brutas ef irrationales, » mais des «oves hoyinag et rationales. »

Les seuls passages où il soit question du pasteur en sa qualité de berger sont Eph. IV, 11; Actes XX, 20; 1 Pierre V, 2. Qu'on le remarque bien , nous ne contestons pas que le pasteur soil (xowumny ; » ce que nous contestons, c'est qu'il ait une primauté quelconque et une prérogative particulière. Le pasteur est zomumr, parce qu'il administre les moyens de grâce; 1l n’administre pas parce qu'il est mowumr; c'est la prédication de la Parole de Dieu qui imprime à la fonction du tom son cachet divin; ce cachet est inhérent à la Parole et non à la personne, et il est accessible au même degré à tout laïque qui remplit les mêmes fonctions. C’est aussi l’avis de Hôfling (Kirchenverfassung, p. 215) et des symboles luthériens. Le titre de wowumv n'indique pas un droit. mais 1] rappelle un devoir ; s’il prédomine dans le Nouveau

Testament, c'est précisément parce que les presbytres d'alors étaient préposés plus spécialement au gouvernement de l’Église, et cela aussi longtemps que les communautés étaient repues de la parole de vie par des fidèles possédant des dons particuliers. Ce n’est que plus tard , quand les dons extraordinaires cessèrent, que la prédication fut mise au nombre des fonctions ordinaires du presbytre. C'est bien aussi dans ce même sens qu'il faut expliquer Hébr. XIII, 47 et 4 Cor. XVI, 16, où les presbytres sont appelés : «#youuéros, » et où l’apôtre exhorte les fidèles à l’obéissance.

Le Nouveau Testament ne connaît, en général, qu'une seule autorité infaillible, un seul conducteur pour conduire à Christ, c'est la Parole de Dieu, parole de vérité et de promesse. C’est par elle que nous avons le Saint-Esprit, c'est elle qui opère en nous la foi vivante qui nous met en communion avec Christ (4 Pierre 1, 23; Jacques 1. 18). L’efficace de la Parole ne provient pas d’un tiers qui s’interpose entre elle et nous; c'est la Parole qui donne de la puissance, de l'autorité au ministre; ce n’est pas le ministre qui donne de l'autorité et de l’eflicace à la parole; on n’a qu'à l’annoncer fidèlement, et on aura toujours de l'autorité et de la puissance. D'un autre côté, on n’est véritablement membre du corps de Christ qu’en écoutant et en recevant la Parole. Ce n’est jamais par la vertu d'aucun homme, c’est par la grâce du Seigneur Jésus qu'on le devient et par l'eflicace de sa Parole. Le salut vient de Dieu, qui l’opère par la seule efficace de sa Parole, il ne vient pas de l’homme. Ce deruier peut avoir servi d'instrument, il peut prêter son ministère à l’œuvre du salut, mais l’œuvre elle-même provient de Dieu , et c'est Jésus et les grâces de l'Esprit qui en sont la source unique.

Le ministère de l’homme dans l’œuvre du salut est prévu de Dieu et il est voulu de Dieu. La seule lecture de l’Écriture sainte n’en donne pas une parfaite intelligence ; il faut les appels, l'interprétation, le ministère de l’homme; mais la foi vivante et le Saint-Esprit ne sont opérés que par la Parole. Pour m’assurer si je suis réellement en Christ, je ne m’enquiers pas de mes rapports avec le ministre, mais des rapports qui me rattachent à la Parole de Dieu. Là où il y a de ces rapports de for. d'amour et de soummission, là est le corps de Christ.

C'est donc bien cette parole divine que le ministère est appelé à annoncer. Un pasteur protestant n’est en effet pas seulement, comme le définissait Joseph de Maistre, «un homme en habit noir qui dit des choses honnêtes, » il est autre chose. et deux faits essentiels qui constituent le saint ministère, trouvent ici leur place naturelle : d’une part, il y a la consécration, où le candidat qui reçoit l’imposition des mains prend certains engagements et fait certaines promesses formelles. Promettre qu'il prèchera la vérité, c'est ne rien dire; la vérité, au sens où on l'entend. peut être quelque chose de purement subjectif; c’est la conception de chacun. Mais en dehors de l'opinion individuelle il y a quelque chose d'absolu, il y a le christianisme, il y a Jésus- Christ, il y a la vérité éternelle, il y a les saintes Écritures que voit tel premier curieux qui entre dans une église protestante à l'heure du service. Or l’objet de la prédication des apôtres, c’est «Jésus mort pour nos péchés et ressuscité pour notre justification. » Le ministre doit done «se considérer comme appartenant tout entier «au Seigneur, et il ne doit point, dans ses fonctions, se «livrer à ses propres sentiments, mais exécuter simple-

ment les ordres qu'il a reçus «de son divin maître » (conf. de foi helvét., ch. XVII). Il doit se sentir obligé, à l’égard de sa communauté, à être pour elle « l’économe et le dispensateur des mystères de Dieu,» chargé d’annoncer aux fidèles le conseil de Dieu et de les nourrir du pain de vie (Matth. XIV, 45). Le ministère chrétien est donc intimement lié à la Parole divine et à l'Évangile, et c’est rompre ce lien et fouler aux pieds les devoirs sacrés de cette charge que d’en faire un moyen de constituer une Église individuelle d’après ce qu’on appelle «sa conscience religieuse. » Faire de la chaire évangélique une chaire publique du haut de laquelle on se croit permis d'exposer et d'imposer à ses paroissiens des idées et des croyances toutes personnelles, s’affranchir de l’autorité de la révélation divine et transformer la chaire chrétienne en une tribune de discussion, c’est méconnaître le caractère du ministère évangélique et travailler x la ruine de l'Église chrétienne. Prétendre conserver par là au ministère sa liberté et sa dignité, c'est une singulière erreur. La liberté et la dignité du ministère évangélique résultent au contraire de sa dépendance de la vérité divine révélée ; en le détachant de «cette servitude» divine pour le mettre au service d’une «raison autonome , » seule souveraine en matière de morale et de dogme, on lui enlève toute sa force et on le livre à la merci de la servitude des hommes.

On oublie trop que le ministre chrétien, en raison de ses attributions et de son activité, est un pasteur, non comme l’entendent les néoluthériens, mais dans ce sens qu'il doit paître et nourrir les âmes. Et, de même que le berger nourrit ses brebis d’une herbe qu'il ne fait pas croître , le pasteur nourrit les âmes d’une parole qui n’est

pas la sienne; loutefois c'est au moyen de sa propre parole qu'il reproduit et qu’il approprie la Parole divine aux besoins divers de la communauté. Aussi ce qui élève et ennoblit cette charge, ce qui la distingue de l'esclavage du prêtre, c’est que le ministre s'associe librement à Dieu ; il prêche la Parole de Dieu, il ne la répète pas simplement. Son office et son but sont de se dévouer tout entier au service des âmes, «de les rassembler sous la discipline de Jésus-Christ, de les captiver à son obéissance. » Voilà le devoir du ministre chrétien à l’égard des ouailles chrétiennes; c’est là l'autorité du ministre chrétien qui sauvegarde la liberté individuelle. S’'attacher à l’enseignement de Dieu, c’est proclamer la souveraine indépendance.

Mais le ministre a d’autres devoirs encore.

En entrant dans une Église réformée, romaine, anglicane, luthérienne libre etc., le ministre accepte la confession de foi, la liturgie, les actes, les doctrines de cette Église. En montant en chaire, le prédicateur se voit entouré d’une auréole historique; il voit l’Église au nom de laquelle il parle; et quand il parle au nom de cette Église, il n’a pas le droit de dire tout ce qui lui passera par la tête. Il ne devra pas non plus pouvoir distinguer entre ce qu'il croit et ce qu'il prêche, et changer de caractère en endossant la robe à peu près comme Maitre Jacques de Molière qui, selon qu’il parlait comme cuisinier où comme cocher, ôtait ou conservait sa casaque. Ce système, on l’a parfois recommandé sous le nom de prudence pastorale ; il n’est pas nécessaire de dire que la théorie des restrictions mentales appartient à une autre sphère que celle du ministère évangélique. Le ministre d’une Eglise devra donc s’en tenir au point de vue

de son Église qu'il veut servir. Si son propre point de vue change, il n’a qu’une seule chose à faire, c’est de sortir de l’Église et d'entrer dans une Église qui réponde au nouveau point de vue où il est arrivé. Qu'un ministre protestant aille demander à un prêtre romain de lui céder sa chaire, le prêtre romain répondra : elle ne vous est pas ouverte. Doit-il s'étonner si elle lui est refusée ?

Nul n'est libre de prêcher ce qui est pour lui la vérité, dans une Église qui croit une «vérité» tout autre. Chacun doit prêcher ce qu’il croit, mais non point dans une communauté qui n’admet pas ce qu'il croit. Il ne s’agit pas de savoir s2 l’on a le droit d'enseigner ce que l’on veut, mais o% l’on a le droit de l’enseigner. Ce n’est pas là vouloir ramener l'Église au moyen âge, mais c’est ne pas vouloir de cet individualisme sans borne qui pulvérise où qui volatilise tout, et qui refuse aux fidèles le droit de s’unir dans une foi commune. On ne saurait, quand on est pasteur, revendiquer dans une société sérieuse une liberté d'enseignement sans limites ; c'en est fait sans cela de la société, c’en est fait de l’Église. On a cru briser la domination des pasteurs en réclamant la liberté d'enseignement; c’est une erreur, c'est tout le contraire qui arrive. Personne n'est libre là où l’on introduit dans ‘une Église la liberté d'enseignement, ni le pasteur ni les fidèles; ces derniers sont livrés à l’arbitraire du pasteur qui jouit de cette liberté, et dans d’autres circonstances, le pasteur peut être livré à l'arbitraire de la communauté. La doctrine ecclésiastique, la confession de foi est le seul garant de la liberté mutuelle. Personne ne pourra dominer, ni le pasteur ni la communauté, c’est Christ confessé au point de vue de la Bible qui dominera.

LUI Si nous voulons l'autorité, il faut qu’elle soit enfantée par la liberté confessionnelle, par l'Église qui est l'association libre de ceux qui professent la même foi dans le même culte. Si nous voulons la liberté, elle ne peut être enfantée que par cette autorité. L'autorité et la liberté se confondent.

Loin de nous tout despotisme clérical, soit de la part du ministre libéral, soit de la part du ministre néoluthérien. Nous ne voulons pas de pape, ni celui de Rome, ni un pape en robe noire faisant la loi aux fidèles. Le ministère, en tant que ministère, n'a et ne doit pas avoir d'autorité propre; il ne tient son autorité que de la Parole. Ne confondons donc pas la Parole et le ministère, ce n’est pas en vertu d’un mandat divin octroyé par l’acte purement extérieur de l’ordination, c’est parce qu'il prèêche, et en tant qu’il prêche la saine Parole de l'Évangile, que le ministère a droit au respect et à l'obéissance. La Parole de Dieu, voilà son mandat. Nous ne voulons pas dire par là que le ministère évangélique n'aura pas d'autre influence dans le troupeau que celle qu'il exerce en prêchant la Parole. Il aura des conseils à donner et des exhortations à faire, des mesures d’ordre à provoquer lorsque ce sera dans l’intérêt de la foi et pour la prospérité temporelle et spirituelle du troupeau ; mais il fera tout cela en prenant pour guide la Parole, et avec cette autorité que donne la fidélité scripturaire. L'obéissance cesse là où cesse la conformité scripturaire. Ce n'est plus alors l’assujettissement passif, l’asservissement forcé, c'est l’obéissance libre. Cette obéissance ne s'attache pas à la personne, mais à la parole; ce sont des rapports de confiance, de respect, d’humilité et de piété qui s’établissent à cette condition.

Mais le néoluthéranisme a d’autres exigences. Il demande la domination au nom d’un mandat reçu d'en haut, d’une institution venant de Dieu; le ministère , selon sa manière de voir, n’est responsable qu’envers ses supérieurs; le salut même, à l'en croire, dépend de ce rapport de soumission à la personne revêtue de la charge officielle. Ce n’est plus le bon combat. De pareils principes ne profitent pas à ceux qui ont pour eux l'autorité de la Parole et qui certes ne réclament pas une plus haute autorité. Ils profitent au faux libéralisme qui s’en empare. Ils profitent à ceux qui ont fait défection et qui ne croient plus à la Parole révélée de Dieu.

Les périls auxquels expose la théorie néoluthérienne sont manifestes. Le pasteur avant tout court risque de chercher son salut et sa force dans les grâces du saint ministère au lieu de les chercher uniquement en Christ eten sa Parole salutaire. Le principe matériel de l’Église, le principe de la justification par la foi aux seuls mérites de Christ, notre unique médiateur et souverain sacrificateur, en est lui-même fortement atteint, et pourtant c'est l'articulus stantis et cadentis ecclesiæ. La foi du troupeau, qui doit être ancrée sur Jésus-Christ seul, aura désormais pour ancre auxiliaire le ministre, qui s'interposera avec tout le poids de son autorité entre le troupeau et le Seigneur, entre l'époux et l'épouse, entre le chef et le corps. Au lieu d’être le domestique de la foi, il sera le maître et le dominateur du troupeau. Un pareil pasteur donnera mille fois la. préférence aux ques irrationales qu'aux oves rabionales ; il aura intérêt à maintenir le troupeau dans une espèce d’ilotisme indigne du chrétien. D'un autre côté, n'est-il pas évident que le

troupeau sera beaucoup moins accessible quand il verra

dans le pasteur un dominateur dominé lui-même par l’orgueil que lui mspirera le prestige de son autorité, que lorsqu'il y verra un frère, un égal, un auxiliaire humble, prêt à subvenir à tous ses besoins? Les temps contemporains sont féconds en enseignements utiles sous ce rapport. Rien ne nuit autant à l'influence légitime que le pasteur doit avoir dans le troupeau que la méfiance qu’inspireront à ce dernier les tendances hiérarchiques du pasteur. Si déjà, à l'heure qu'il est, les troupeaux, pervertis par le venin de l’incrédulité, se’soumettent avec peine à la Parole de Dieu, seront-ils plus disposés de se soumettre à la nouvelle doctrine concernant le saint ministère et son autorité provenant d’une institution prétendue divine ?

Au lieu de conjurer la défection dont on se plaint, on l’augmentera et on lui donnera un prétexte plausible; ce n'est pas avec l'Église, dira-t-on, n1 avec la Parole que nous rompons, c'est avec vos tendances hiérarchiques. « L'autorité à laquelle le ministre de Jésus-Christ pourra «prétendre à l'avenir est d’une nature toute spirituelle , «elle repose sur la confiance et l'estime qu'il saura ins- «pirer, sur l’ascendant moral qu'il saura exercer, sur «l’expérience des grâces divines dont il est le dispen- «sateur en même temps que l’œuvre vivante, le témoin «authentique sur l'efficacité de la Parole dont il est le «“héraut. Plus le témoignage sera humble, puissant ei “lidèle, plus le témoin sera respecté » (Revue chrétienne du 45 juillet 1863. p+ 415).

Nous avons parlé des droits et des devoirs du ministère à l'égard de l'Eglise, c'est-à-dire de la commuuauté et de chacun de ses membres. Parlons encore des

droits et devoirs du saint ministère à l'égard de la «inission intérieure , » el répondons à la question posée dans le chapitre Il où nous avons caractérisé cette activité.

Nous avons montré que le ministère ayant fait défaut, la mission intérieure s’est en quelque sorte emparée de ses droits et de ses devoirs. Le proverbe presque banal : que les pasteurs ne semblent être soldés qu'à rendre leur ministère inutile, s'applique au fond à la mission intérieure. Elle à la noble tâche de relever le pastorat de sa torpeur et de son insouciance devenue proverbiale, d’insister auprès des gouvernements d’Église pour qu'ils augmentent le nombre des bons ouvriers, et d'avancer ainsi l'époque où son œuvre deviendra de plus en plus imutile.

Les temps. apostoliques nous présentent bien aussi l'exemple d’une association libre. Après la mort d’Étienne, les bannis de Jérusalem firent l’œuvre d’une société missionnaire libre; Philippe en Samarie convertit le chambellan éthiopien, Ananias redresse Paul, Apollos prêche à Éphèse et à Corinthe, et tous sans être revêtus des insignes du saint ministère. Que de faits semblables dont il est fait mention dans les Actes et dans les écrits des apôtres! c'étaient les premières ébauches. Elles furent suivies d’une époque de transition; on commença à organiser; les ministères surgirent insensiblement de l’association libre. L'élection de Mathias fut déjà un premier essai d'organisation; l'établissement du diaconat à Jérusalem en fut un autre, on institua des presbytres dans les paroisses récemment créées ; c'était surtout l'œuvre de Paul et de Barnabas (Actes XIV, 23). Les premières mesures de discipline furent appliquées à Corinthe ; nous

voyons Paul insister pour qu'on établisse partout un ordre salutaire voulu de Dieu (4 Cor.-XIV, 33-40). Ce sont autant d'indices qui signalent toute une période d’organisation.

L'activité libre convient aux temps d’origine et de création ; elle donne à l’Église la conscience de ses devoirs ; et son devoir est d'organiser. Dans l'Église orga- : nisée, le ministère doit concentrer en lui toute l’activité nécessaire au bien de l'Église. Voilà la règle.

Elle n’a pas toujours été suivie. L'activité libre se déploya également grande et féconde à l’époque de la Renaissance et du temps de la Réforme. Toute l'Eglise aurait dû alors se laisser réveiller, ouvrir son sein à cette activité et l’organiser; elle ne l’a pas fait: de là le schisme d'Occident. Quelle leçon pour notre temps! Au douzième siècle l'Église avait été mieux avisée. À cette époque aussi le ministère ne répondait plus à tous les besoins existants ; la charité en Christ émut bien des âmes : témoins, Norbert, fondateur de l’ordre des Prémonstratiens, et François d’Assisi; l’un s’appitoyant sur l’état de déchéance des prêtres, l’autre sur la décadence de l'Église. Mais que fait l'Église? Elle ne perd pas de vue cette élite de la chrétienté qui vient se grouper autour de ces hommes et s'associer à leur travaux ; elle ne s’en irrite pas, mais elle ne veut pas que ce soient des associations libres ; elle se les rattache; elle les confirme, elle leur accorde des priviléges et leur assigne des sphères d'activité ; elle reconnaît son devoir d'organiser, et elle organise. Elle en fait de même avec les ordres subséquents et avec toutes sortes de confréries, donnant lexemple d'une haute sagesse dans le gouvernement ecclésiastique. L'Eglise cependant n'aurait pu rien faire de tout cela, si

elle-même ne s'était pas laissé vivifier; car la mort n'aurait pu ni organiser, ni réglementer la vie.

Le même besoin se manifeste de nos jours. Le ministère et l'association libre demandent à s’unir, à se féconder l’un l’autre. Les gouvernements d'Eglise adressent des exhortations dans ce sens aux associations libres, et celles-ci font des promesses et donnent des avis en conséquence. Des ministres croyants et zélés demandent à s'associer aux sociétés libres, et à en fonder pour se les associer à leur propre activité. C’est des deux parts un profond sentiment d’affimté qui pousse à cette union. Organiser l'Église de telle sorte que les associations libres puissent fonctionner comme autant de ministères dans l’organisation de l’Église et pour le bien même de l'organisme, en travaillant à sa consolidation et à sa prospérité, c’est là la tâche de l'Église et celle de la mission intérieure ou de l'association libre. À mesure que l’Église aura conscience de sa mission et qu’elle sera ce qu'elle doit être, «la colonne de vérité, le foyer de lumière et de vie; » à mesure que le ministère de l’Église se soumettra à l’ordre ecclésiastique, à l’ordre intérieur, au dogme, à la vérité salutaire, et que son activité sera esprit et vie, le sol manquera de plus en plus à la mission intérieure; elle sera absorbée par l'Église, c’est l’ordre de Dieu; dans le cas contraire, elle absorbera les ministères de l’Église.

Il va sans dire que l'Église, même dans son état normal, ne méconnaîtra jamais les droits de la sacrificature, qui servent de source et de foyer à l'association libre. Les droits sont inaliénables , et la mission intérieure, sion voulait l'empêcher ou la comprimer par des mesures coéreitives, pourrait (oujours en appeler à ces droits ;

car même dans une Église vivante et bien organisée, il faut qu'il y ait place pour l'association libre, pourvu que cette dernière ne soit pas délétère pour le principe de l’Église , et qu'elle ne mine pas la base de l'organisme en lui infiltrant un principe ou un «credo» différent.

Cela nous mène à ajouter encore quelques observations servant à marquer les limites du droit et du devoir du ministère ecclésiastique.

La tendance néoluthérienne qui exagère les prérogatives du pasteur aux dépens des droits de la sacrificature ou de l'assemblage des fidèles, nous paraît nonseulement anti-évangélique par le fait même qu'elle anéantit le principe chrétien du sacerdoce universel, mais encore funeste, parce qu'elle a pour conséquence désastreuse de plonger les fidèles ou laïques dans un état de passivité et de torpeur, de les conduire à la tiédeur, à l'indifférence et à la mort.

En effet, il n'y a pas de moyen plus efficace de contribuer à la prospérité et à l’affermissement d’une société que d’y intéresser d’une manière active tous ceux qui en font partie. Une Église ne peut devenir et demeurer vivante qu'autant que tous les membres y jouissent de certains droits, y ont une certaine activité, se sentent associés aux travaux du pasteur et participent en quelque sorte à l'administration de l'Eglise, en prenant part, par exemple, à l'élection de ses fonctionnaires. Au surplus, c'est renverser l'œuvre des apôtres et des réformateurs que de refuser aux fidèles toute intervention dans les œuvres et dans la marche de l’Église. Ce qui distingue l'Église protestante de l’Église romaine en particulier, c'est que, dans la première, une part, et non la moindre, est accordée aux laïques dans tous les actes du

gouvernement ecclésiastique, tandis que dans l’autre ce gouvernement est exclusivement entre les mains du clergé. Dans l'Église protestante la maxime fondamentale est que tous les droits et tous les pouvoirs appartiennent à l’Église sans en exclure ni les ministres ni les laïques, et que par conséquent toutes les charges, tous les ministères s’exercent en son nom, sous son autorité, sous son contrôle, en vertu d’une délégation et par son choix ; aucun acte de gouvernement ou d'administration ecclésiastique ne doit donc être régulier ni valable, sans le concours simultané et des laïques et des pasteurs.

Toutefois en ouvrant cette brillante perspective à l’Eglise, en lui rappelant sa noble tâche, qu'elle a d’ailleurs comprise dès son origine, nous n’entendons nullement faire cause commune avec le «libéralisme. » C’est avec le levain de l'Évangile que nous marchons à la conquête du monde ; ce n’est pas avec la farine. Le progrès que nous constatons, ce n’est pas celui de l'émancipation de la conscience individuelle et de la raison. La conscience religieuse du «libéralisme» est le plus souvent la rupture avec la Bible et surtout avec les grands faits du salut expiatoire qui est en Christ. Cette conscience, dite /ibérale, ne pourra jamais servir de base à la vie et à l’organisation ecclésiastiques. Il faudrait réformer cette conscience par une réconciliation franche et loyale avec la Parole révélée de Dieu. Armer les communautés des droits sacerdotaux, sans qu’elles soient composées d’éléments croyants, c’est les armer de droits qu’elles ne savent exercer.

Tout membre fidèle de la communauté a en outre le droit d'exiger du pasteur qu'il prêche Christ crucifié pour nos péchés et ressuscité pour notre jusüfication, et non

un Christ humanitaire façonné à l'esprit du siècle où façonné au Dieu de l’unitarisme. Tout membre de l'Eglise a le droit d’être desservi conformément à la constitution religieuse de son Église, c'est-à-dire à sa confession de foi. Et si le ministre d’une Église confessionnelle prêche contrairement à son mandat ecclésiastique, le fidèle, membre d’un conseil presbytéral ou d’un consistoire et chargé du maintien de la discipline et de la liturgie, ne doit pas rester les bras croisés, dans une attitude inerte. Si le pasteur est inconséquent ou infidèle , il ne faut pas que le membre laïque le soit aussi; 11 Lui est permis d’avoir sa propre conscience et de la faire respecter et de prendre souci de la dignité du culte, de la discipline de l’Église et de l'honneur du troupeau. Et si les laïques font leur devoir dans l'Église, s’ils ont une foi qu'ils professent , s'ils deviennent au besoin les ministres du ministre fidèle, tandis que d’autres laissent tomber leurs mains, s'ils osent montrer qu'ils ont, non pas le bras assez fort pour frapper un grand coup, mais l'âme assez ferme pour remplir.un douloureux devoir, faudra-t-1l crier au despotisme, au papisme, au catholicisme? Soyons alors assez libéraux du moins pour ne pas prononcer l'incapacité religieuse des laïques. Ces derniers n'ont pas fait, 1l est vrai, des études spéciales de théologie; mais ils doivent connaître la Bible, ils doivent avoir une foi personnelle conforme à celle de l'Église au sein de laquelle ils veulent vivre. Quant au ministre, il est mandaté pour enseigner la doctrine de l'Église et non pour y substituer des négations ou des rêveries théologiques.

À chacun done sa part. Au ministère son mandat divin, à la condition qu'il se conforme à la constitution

religieuse de son Église : à l'élément laïque, sa conscience biblique, confessionnelle, sa participation aux grâces et aux souffrances, aux combats et aux triomphes de l'Église. On ne peut annuler l’un, sans anéantir l’autre. L'union fait ici la force. Mais que chacun resté dans la limite de ses droits et qu'il fasse son devoir. L'Église alors marchera d’un pas assuré vers la réalisation de ses vœux et de sa doctrine.