Il, C. XIV

(1) « Voluit Deus hos odores sibi adoleri, non quod odoratu Ihymiamalis delecletur, cum nullum habeat odoratum : sed quia magnum inter homines censetur honor, suaves cuipiam apponere vel suffuniigare odores : hinc Deus, qui cum hominibus humano more agit, voluit eosdem ad sui cultum coram se adoleri. Sic omnium gentium consuetudine et ritu tliuris et odorum incensio altributa est Deo ; hinc poetse iliuris honores vocant honores divinos, et très magi hsec tria munera dederunt Christo, scilicet : » aurum régi, ihura Deo, myrrhainque sepulto ». Unde et nos Christian! thurificamus Deo ». Cobn. a Lap. in Exod. xxx, 1.

(2) « Per ista tria munerum gênera in uno eodemque Christo et diuina majeslas et regia potestas et humana mortalilas intimatur : ihus enim

ad sacrificium, aurum pertinet ad tribulum, myrrha ad sepulluram pertinet mortuorum ». S. Fulgent. Serm. iv. *

(3) Les païens se servaient de l'encens surtout dans le culte des dieux. Le démon voulait se faire rendre par ses serviteurs les mêmes témoignages de respect que Dieu exigeait de son peuple. L'offrande de l'encens aux idoles était, pour les chrétiens, un signe d'apostasie.

(4) Le premier document certain de l'emploi de l'encens en Occident se trouve dans saint Ambroise. Parlant de l'apparition de l'ange à Zacharie (Luc. i, 5-25), le saint docteur ajoute : « Puisse un ange se tenir aussi à nos côtés, lorsque nous encensons l'autel {nobis adolentibus altariay. »

l'encensement liturgique ne s'est fixé définitivement en Occident qu'au moyen âge. La liturgie grecque l'admet beaucoup plus fréquemment que le rite latin.

Dans le culte divin, on ne doit se servir que de pur encens. Le meilleur vient des Indes occidentales et de l'Afrique ; on le tire d'un arbre particulier, l'arbre à encens (hoswellia serrala) (1). On peut y mêler d'autres matières odoriférantes, comme de la résine ou des plantes, mais en quantité bien moins considérable (2).

II. — La crémation liturgique de parfums choisis est un rite plein de pompe et relève à un haut degré la célébration du culte divin. Elle est, en outre, un symbole des mystères de la foi et des vertus chrétiennes (3). L'Église pénètre avec beaucoup d'exactitude les propriétés naturelles des choses sensibles pour en tirer des appHcations mystiques. C'est le cas pour l'encens. Son symbolisme repose sur ce fait que les grains d'encens sont brûlés, détruits par le feu, et s'élèvent vers le ciel comme une nuée odorante en répandant un agréable parfum dans le sanctuaire. Ce symbolisme est donc perdu, si l'encens n'est pas brûlé (incensum), s'il est déposé sur des charbons éteints (le Pontifical demande primas ardentes) et si aucune fumée ne s'en dégage.

L'encens, que le feu doit consumer pour lui faire rendre une suave odeur, semble créé tout exprès pour être l'emblème du sacrifice intérieur de l'âme et de la prière qui plaît à Dieu (4).

(1) L'encens est une résine qui découle de 1 ecorce d'un arbre : il se durcit à l'air, on le détache, et il entre ainsi dans le commerce.

(2) « Materies, quae adhibetur, vel solum et purum thus esse débet suavis odoris; vel si aliqua addantur, adverlatur, ut quantitas thuris longe euperet ». C^remon. episcop., 1. I, c. xxin, n. 3. — L'encens se vend en poudre ou en grains.

(3) Le concile de Trente énumère expressément l'encens {thymiama) parmi les marques visibles de religion et de piété {visibilia religionis et p(e/«//s s/fir/ia), qui portent l'esprit à la méditation des choses célestes. Sess. XXII, cap. v.

(4) La dénomination grecque et latine de l'encens (//ias,6u[i.ta[jia, de 9 Jetv, sacrifier, immoler, originairement aussi se dissiper en fumée) indique son rapport intime avec le sacrifice. L'encens, étant anéanti sur le feu, renferme les deux éléments nécessaires au sacrifice, la matière et la forme; et si l'institution légitime vient s'y ajouter, comme c'était le cas dans l'ancienne loi, c'est un sacrifice proprement dit. Dans la loi nouvelle l'usage de l'encens n'est qu'une cérémonie d'institution ecclésiastique, destinée à relever le culte divin et à figurer le sacrifice eucharistique. Ofr QuARTi, de Sacris Bénédiction., tit. II, sect. V, dub. iv. — Parfois le thymiama (de 6u[xii2a), f allume) est pris dans un sens plus général et distingué de l'encens proprement dit. Cfr Pontif. Rom., de Bened. signi.

Le parfum est la partie la plus déliée, la plus noble du végétal; c'est comme l'expression de l'être intime, l'âme cachée et sommeillante du baume, de la rose, de la violette. L'encenssemble laisser échapper l'esprit qui l'anime, lorsqu'il se résout en nuages odorants qui montent au ciel. Il est ainsi la figure de la vie de l'homme, vie de sacrifice, qui consume ses forces dans le feu de la charité, au service de Dieu et pour sa gloire.

Cette vapeur embaumée qui se développe sur des charbons embrasés est aussi l'image de la prière. Celle-ci est, en efïét, un don de l'âme à Dieu, une élévation de l'esprit vers le ciel, l'essor du cœur vers les biens invisibles et éternels. Jetés sur des charbons ardents, les grains d'encens envoient vers leshauteurs une agréable odeur. Si notre cœur, semblable à uncharbon embrasé, brûle du feu de l'amour de Dieu et d'une piété fervente, notre prière s'arrache à la terre, elle monte vers Dieu comme un parfum délicieux, elle est accueillie avec bienveillance et exaucée (1). C'est ce qui faisait dire au Psalmiste : « Seigneur, que ma prière ^'élève devant votre face comme 1» fumée de l'encens ». Dirigatiir, Domine, oratio mea sicut incensiim in conspectu iiio (Ps. cxl. 2). Dans la sainte Écriture, les prières des saints sont comparées à des parfums renfermée dans des coupes d'or, présentées par les vieillards devant le trône l'Agneau : Habentes singuli... phialas aiireas plenas odoramentorum^ qiiœ sunt orationes sanctoriim (Apog. v, 8). Actes d'adoration, de louange, d'action de grâces, prières, sentiments pieux, soupirs vers le ciel, effusions du cœur : tout cela forme une fumée odorante qui s'élève vers le ciel et pénètre jusqu'*au trône de Dieu (21.

De cette signification première de l'encens en découle une autre naturellement et sans effort. La fumée de l'encens, symbole de la prière et du sacrifice, ou plutôt la prière et le sacrifice eux-mêmes sont agréables à Dieu, touchent sa miséricorde et attirent sa grâce sur la terre. Aussi la grâce est-elle

(1) « Thuribulum est cor humanum, ignis charitas, thus oratio. Sicut thus cum igné in thuribulo redolel et sursum ascendil, sic oratio cum charitate in corde ultra omnia pigmenta fragrescit ». Sicard. 1. I, c. xm.

(2) « Orationes sanctorum comparantur hic suffitui, non cuivis, sedodoramentorum : 1) quia oratio instar thuris sursum ascendit ; 2) quia, sicut thus odoratum, ita orationes sanctorum Deum oblectant ; 3) uli thu» fœtorem, ita oratio peccatum abigit Deique iram mitigat; 4) thymiama flebat ex aromatibus contusis : sic oratio ex animo mortificato et humili procedere débet; 5) thymiama in igné adolebatur: ita oratio in igné tribulationum exardescit ». Corn, a Lap., in Ex. xxx, 34.

figurée par l'encens [bonus odor gratiœ). Si la fumée dé l'encens qui s'élève représente le sacrifice et la prière qui pénètrent jusqu'au ciel, les nuages de fumée qui s'étendent sont l'image des fruits de la prière, c'est-à-dire de la bonne odeur de la grâce qui descend du ciel ou s'échappe du tabernacle et de l'autel, où réside Jésus-Christ (1). « La prière monte et la miséricorde descend » (2).

Les vapeurs odorantes de l'encens sont aussi pour le prêtre et le peuple un avertissement de devenir, par leur esprit de sacrifice et de prière, par l'abondance des grâces et des vertus, la bonne odeur de Jésus-Christ (3). — [Christi bonus odor — II Cor, II, 15), afin de réjouir le ciel et la terre (4).

Il est dans la nature des choses de voir dans la crémation de l'encens surtout un acte d'adoration, en particulier un acte de sacrifice, l'acte par excellence et l'expression la plus parfaite de l'adoration. Il faut observer toutefois que, dans l'intention de l'Église, l'encens n'est pas exclusivement employé comme signe d'adoration, mais aussi comme témoignage de la vénération due à tout ce qui est saint. C'est pourquoi, outre le très saint Sacrement, on encense les reliques et les images des Saints, le livre des Évangiles, le prêtre qui célèbre, le clergé et le peuple.

A la messe solennelle et dans d'autres actes du culte, on bénit l'encens, en d'autres termes on en fait une chose sainte

(1) Voyez la prière qui accompagne l'encensement de l'oblation : « Incensum istud a te benedictum ascendat ad te, Domine ; et descendat super nos misericordia tua ».

(2) « Ascendit precatio et descendit Dei raiseratio». S. Augustin. Sermo 226 de Temp. — «Vespertina oratio ascendat ad te, Domine, et descendat super nos misericordia tua ». Breviar. Roman.

(3) « Per thuribulum cor humanum competenter notatur.. habens isnem caritatis et thus devotionis sive suavissirage orationis seu bonorum exemplorura sursum tendentium, quod per fumum inde resullantem notatur. Sicut enim thus in igné thuribuli suaviier redolet et sursum ascendit, ita opus bonum vel oratio ex caritate ultra omnia thymiamata fragrat...» Durand. l.IV, c. IV, c. VI, n. ii.

(4) « Res sacras, ut Dei et sanctorum basilicas, variis suavissimorum odorum replere generibus, optimum ac ideo honorificum est: sic enim internam erga eum reverentiam testamur, quod Ecclesia, festis prœserlim solemnioribus, eo fine faciendum instituit;cumque templa sic suave olenlia ingredimur, puros ac sanctos odores illos percipiendo, debemus ex bis perceptis mentem ad coelestia meditanda sursum erigere, orationem nostram sicut incensum ad Deum dirigere et ad virtutis exercitium nos excitare, ut sic bonus odor Christi simus in omni loco «. Philip, a. SS. Trinit. Theol. mysi., tom. I, art. I, tr. II, art. 5.

et consacrée à Dieu, avant de s'en servir (1). L'encens bénit est un sacramental ; en cette qualité, non seulement il a une signification plus haute et plus mystérieuse, mais il opère en outre, à sa manière, des eflets surnaturels.

Le premier effet de cette bénédiction est de nous présenter plus parfaitement l'encens comme un symbole religieux. Son symbolisme est fondé, à la vérité, sur sa nature, et son emploi dans le culte divin, qui lui donne déjà comme une sorte de -consécration, l'exprime clairement. Toutefois la bénédiction de l'Église ajoute plus de netteté à cette expression : de même que les cendres et les rameaux, il n'acquiert toute sa force symbolique que par cette bénédiction.

En outre l'encens, comme sacramental, devient l'organe et le distributeur de la bénédiction et de l'assistance divines. Le signe de la croix et la prière de l'Église lui communiquent une énergie particulière pour chasser le démon ou le tenir éloigné de notre âme, pour nous protéger contre sa ruse, sa malice et ses embûches. Nous avons besoin de cette protection, même et surtout à l'autel de Dieu et pendant la célébration des saints mystères. Avant de brûler l'encens sur l'autel que l'on va consacrer, l'évêque prie « le Dieu tout-puissant de daigner regarder, bénir et sanctifier cet encens, afin qu'à l'odeur de son parfum, toutes les langueurs, toutes les infirmités et toutes les embûches de l'ennemi s'enfuient et s'éloignent de sa créature rachetée par le sang de son Fils ; et de ne pas permettre qu'elle soulîre jamais de la morsure du serpent infernal .) (2).

L'encens élevé à la dignité de sacramental par la bénédiction

(1) En règle générale, on doit bénir l'encens, même devant le saint Sacrement exposé, avant de le mettre dans l'encensoir. On omet celte bénédiction lorsque l'on encense le saint Sacrement seul, comme dans les expositions ou les processions : alors l'encens n'est employé que comme un symbole, et non comme un sacramental. Dans la messe des présanctifiés, le vendredi saint, on ne bénit pas l'encens {in signum mœrorisel luclusob Christi morlem,quia benedictio hilaritatem quamdam importai), bien que l'on encense l'autel après la sainte Hostie. La demande de bénir l'encens est adressée respectueusement par le diacre au célébrant ; si c'est un prêtre, il dit: Benedicite, pafer révérende ; à un évêque il dit : Benedicite, Pater reverendissime ; à un cardinal : Benedicite, Pater emineniissime. Le prêtre est toujours debout pour mettre l'encens dans l'encensoir. — Cfr. C^REM. EPisc, 1. 1, c, XXIII, n. 18, 1. II, c. xxii, n. IL — Quarti, 4. c, dub. 2. — Bourbon, Introd. aux cérém. rom., p. 342.

(2) « Domine Deus omnipotens,... dignare respicere, benedicere et sanctiticare hanc creaturam incensi, ut omnes languores omnesque infirmi-

a encore un autre effet : il sert à la consécration et à la sanctification des personnes et des choses. Avec sa fumée se répand la bénédiction sollicitée par l'Église. Cette fumée place tout ce qui est encensé dans une atmosphère sanctifiée.

Le symbolisme et l'efficacité de l'encens, considéré en général, nous permettent aisément de reconnaître la fin et la signification de chaque encensement en particulier.

III. — La fumée de lencens, son doux parfum entourent le culte divin d'une dignité, d'une pompe, d'une solennité plus grandes. Aussi l'Église l'a introduit dans plusieurs fonctions liturgiques, entre autres dans la plus sublime de toutes, dans la célébration solennelle de la sainte Messe. Ces légers nuages de fumée qui s'élèvent vers le ciel, enveloppent l'autel et remplissent le sanctuaire de leurs parfums, inculquent davantage la majesté d'un si auguste sacrifice et nous font apparaître l'autel terrestre comme l'image sensible de l'autel céleste (Apoc. viii, ■3,4;.

L'encensement a lieu au commencement du service divin, avant l'introït, et au commencement de la partie de la Messe qui touche le plus près au sacrifice : l'offertoire. Les circonstances principales de ces deux divisions générales de la Messe ■sont également rehaussées par l'encens : à savoir, l'évangile où le Seigneur se montre comme notre maître, et l'élévation, où il paraît comme victime. La fumée de l'encens est ainsi le symbole de la présence de Dieu dans sa parole ou dans son sacrement. Déjà dans l'ancienne alliance, la majesté de Dieu paraissait dans la nuée du tabernacle (Ex. xl, 32. Levit. xvi, "2. II Paralip. V, 13) ; et au grand jour de l'Expiation, le grand prêtre enveloppait le saint des saints de nuages d'encens, en signe de la manifestation de Jéhovah dans ce lieu sacré.

Le premier encensement à la messe solennelle peut être considéré comme la conclusion solennelle des prières du bas de l'autel. Cette cérémonie est assez simple et n'est accompagnée d'aucune prière. Le célébrant place à trois reprises de l'encens dans l'encensoir en disant : Ab illo benedicaris in cujus honore ■cremaberis. Amen (1). « Sois bénit par celui en l'honneur de qui tu seras brûlé. Ainsi soit-il ». Et il fait le signe de la croix sur

tates atque insidise inimici odorem ejus sentientes effugiant et separciitur a plasmate tuo, quod pretioso Filii lui sanguine redemisti, ut nunquam lœdatur a morsu iniqui serpentis ». Pontif. Rom., de Eccl. Dedicat.

(1) « Les anciennes éditions du Cérémonial des éuéques porloient in honorem (1. I, c. xxiii, n. 1) ; la dernière édition typique (Kali.sl)Oiine, 1886) a in honore. La leçon originelle et exacte est, sans aucun doute, incujuê

l'encens au moment où il se consume sur les charbons ardents Cette formule exprime le but premier et général de Fencens l'honneur rendu à Dieu. Ce végétal a été choisi de préférence à tout autre à cause de sa bonne odeur, et on l'emploie dans le culte divin, non pas précisément pour fournir aux hommes une sensation agréable, mais par respect pour les saints mystères. On encense d'abord la croix de l'autel, ou le saint Sacrement, s'il est exposé, afin d'offrir les premiers hommages à Jésus- Christ dans son image ou dans la divine Eucharistie (1).

Si le saint Sacrement n'est pas exposé, on encense, après la croix, les reliques des Saints qui peuvent se trouver sur l'autel. C'est là une marque de respect pour les bienheureux, qui répandent une odeur suave comme le cinnamome et le baumeparfumé et comme la myrrhe la plus pure (Eccli. xxvi, 20). On agit ainsi afin de les déterminer à intercéder pour nous auprès de Dieu. A son arrivée à l'autel, le prêtre s'est appuyé sur la médiation des saints pour obtenir la rémission de ses fautes {oramus te, Domine, per mérita sanctorum tuoriim): la fumée odorante de l'encens, répandue autour de l'autel, est un symbole des mérites et des prières de ces saints ; c'est aussi comnifr une répétition de la prière précédente.

L'autel, consacré solennellement par l'évêque et orné des reliques des saints, est le lieu véritable du sacrifice, Sancta sanctorum : on ne doit le contempler qu'avec un religieux etîroi, on ne saurait trop le respecter. L'encensement à la messe représente et rappelle sa haute dignité. Ces nuages bénits nousavertissent que nous devons entrer dans le sanctuaire avec une intention pure, un profond respect, une tendre piété, pour y célébrer l'auguste sacrifice. Ils nous obtiennent, en outre, lesgrâces nécessaires pour atteindre ce but. Ils signifient en même temps que ce sacrifice monte au ciel par la vertu du Saint-

honore. La Vulgate, les anciennes liturgies et toute la littérature vulgaire latine construisent souvent la préposition in avec l'ablatif au lieu de l'accusatif avec mouvement. L'hymne Iste confessor, dans Clichtoveu>, porte à la quatrième strophe: Unde niinc noster chorus In honore ipsius hymnum canit hune libenter. Dans l'office du Vendredi Saint on lit : Ecce enim propler lignum venit gaudium in universo mundo. UOrdo Rom. XIV a la formule suivante : « Ab ipso sanctificeins, in cujus honore cremabcris ».

(1) « Sacerdos, dum incensum ponit in thuribulo, stare débet ; abcodem vero SS. Eucharistiœ Sacramentum thurificandum est triplici ductu, sed genibus flexis et tam ante quam post incensationem profunda capitis inclinatione. » S. R. C. 26 mart. 1859, in una Tarnov. Chaque ductus thuribulise fait duplici ictu. S. R. C, 22 mart. 1862.

Esprit, et qu'il est pour nous la source des parfums spirituels -de la grâce (1).

Le prêtre qui célèbre est encensé ensuite, et en cette circonstance il l'est seul ; comme représentant visible de Jésus- Christ, le grand prêtre invisible, on l'encense à trois reprises.

Ce premier encensement s'adresse surtout à l'autel (2). Cette atmosphère toute céleste et consacrée le caractérise comme le lieu du sacrifice, afin que la victime et les prières qui accompagnent son oblation montent au ciel comme un parfum d'une agréable odeur. Toule cette cérémonie de lencensement, si édifiante, si solennelle, doit exciter dans les assistants une dévotion plus vive, et les avertir que, de même que l'encens se consume sur des cliarbons ardents, ainsi leur vie doit se consumer, précieux holocauste, dans les flammes de la charité, pour la gloire et au service de Dien.

§ 36. — L'introït (3).

I. — En tête de beaucoup des messes du missel on rencontre un titre singulier, qui mérite une courte explication. On lit, par exemple : Statio ad Sanctum Petrum^ « station à l'église de saint Pierre » ; — Statio ad Sanctam Cœciliam, « station à léglise de sainte Cécile au Transtevere ». Ces mots indiquent la station, ou l'église dans laquelle, autrefois et jusqu'au séjour des Papes à Avignon, on célébrait à Rome en ce jour la fête dont il s'agit. Le clergé et le peuple s'y rendaient en procession et Ton y offrait le saint Sacrifice. Les stations étaient donc des réunions religieuses établies à des jours fixés et dans des églises

(P « Domine sancte,... respice ad hujus altaris tui holocauslum, qnod non igné visibili probetur, sed infusum sancti Spiritus tui gralia in odorem suavitatis ascendat et légitime te sumentibus Eucharistia medicabilis fiat ad vitamque proficiat sempiternam. » Pont. Rom., de Ecoles. Dedic seu Consecrat.

(2) L'autel tout entier est encensé, autant qu'il est possible de le faire. La partie postérieure de l'autel reçoit six coups d'encensoir, dans la direction des six chandeliers placés à égale distance. « Incensat allare, ter ducens thuribulum œquali disianlia, proul dislribuuntur candelabra«(Rubr. Miss. Rom.). On n'encense pas les chandeliers eux-mêmes [Explication, etc., part. I, art. 9).

(3) Dans le riteambrosien, l'introduction à la messe se nomme ingressadans le rite mozarabe, o/'//cium [ad missam); dans l'ancienne liturgie gallicane, praelegere ou anliphona ad praelegendum. On lit dans Amalaire : « Offlcium quod diciturintroitus missae, habet initium a prima antiphona, quœ dicitur introitus et fmitur in oratione, quse a sacerdote dicitur ante lectionem ». De Offic. eccl., 1. III, c v.

déterminées pour y célébrer solennellement le culte divin (1). La solennité de la station dans son entier comprenait trois parties : la réunion dans une église convenue, la procession vers la station, et la célébration du saint Sacrifice dans cette église. Le clergé et le peuple se rassemblaient d'abord dans une église, où l'on commençait la solennité par le chant des psaumes et une prière du célébrant. Cette réunion préparatoire se nommait Collecta (2). De là on se rendait processionnellement à l'église de la station : la croix {crux stationaria) (3) marchait en tête; pendant le chemin on chantait des psaumes, et, près de la station, les litanies des saints. Ces processions furent souvent appelées Litanise (4). Dans l'église de la station le Pape prononçait ordinairement une homélie, et l'on célébrait le saint Sacrifice.

(1) « Sialio hoc loco sumitur pro conciirsu popiiU ad locum indiclum, id est, ad ecclesiam, in qua processio clericorum consistit statis diebus ad slatas preces faciendas. Antiquus quippe in urbe ritus est, ut certis diebus clerus Romanus in unam aliquam ecclesiam conveniat supplicationis causa, ubi sacra lîunt aliaque divina officia. Cleri Romani processio in illas stationes duplex est, solemnis aut privala. Haec fit, cum unusquisque privatim in locum indictura se recipit ; solemnis vero, cum solemnimore, decantando litanias aliasque preces, Pontifex aliique omnes eo sese recipiunt. Processiones solemnes prœcedit collecta, id est, coadunatio clericorum in una ecclesia, ut ex ea, quasi agmine facto, in locum stationis procedatur: sic dicta, quod in eo loco clerus cum populo colligalur ad faciendam processionem solemnem. Et quia in loco ubi fit collecta, oratio super populum funditur ante processionem, inde fit, quod ejusmodi oraliones etiam colleclae appellantur, quoniam super colleclam yopuli rm)il, dum colligitur, ut procédât de una ecclesia in nliam ail sta-

i.ionem laciendam,ut loquitur Micrologus. in cap. Ml» Mabillun. ii Ordin.

Roman. Comme.nlar. prœvius. v (Migni:. tom. lxxviii, p SOG). (2^ Ainsi, par exemple, pour le mercredi des Oualr(»-Temps, on lit;

« Teria IV Statio ad Sanclam Mariam Majorem. Fit coUeut.i >tJ Sanclum

Pelrum ad Vincula in Pîudoxia ». Ordo Bom. XI, n. 10.

(3) Cette croix processionnelle (crux slalionaria vel slalionalis) était portée par un diacre ou un sous-diacre nommé slaurophorus ou draconariua [vexillifer. qui ferl vexilhini ubi est dracodepiclus).A S. Jean de Lalran, la Crithédrale de Rome, se ti'ouvent deux de ces antiques croix de station, que l'on emploie encore aujourd'hui dans ies processions.

(4) Le mot Ulaniae (>txa(, Xttavsîa, rogaliones, supplicallones, preces ferventes, processiones) désignait d'abord toute supplication ; il s'appliqua plus tard en particulier aux prières publiques où l'on invoquait les saints et que l'on récAtail dans les processions. « Preces, quibusinvocatione Dei et sanctorum desideratam nôbis divlnœ propitiationis abundantiam efficacius jmpelramus « (OuartiV 11 fut ensuite donné à ces processions elles-mêmes La seule invocation Ki/rie eleison est parfois appelée Litania ou Letania, comme dans la règle de S. Benoit et dans les Ordines^ Romani.

RITE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE fi.'>

La plupart des stations étaient unies à des jeûnes et à des pénitences (1) : elles avaient lieu dans l'Avent, le Carême, aux Ouatre-Teraps, aux Vigiles, et dans les circonstances particulières où l'on voulait obtenir l'éloignement de fléaux, tels que la peste, la famine ou la guerre. D'autres stations étaient célébrées avec joie : telles étaient, par exemple, celles des dimanches et des fêtes, et les anniversaires des saints les plus illustres.

Les stations les plus fréquentes se tenaient dans les sept églises principales de Rome (2). Là reposaient les corps sacrés de martyrs célèbres, et, en outre, elles étaient assez vastes pour contenir la multitude des fidèles.

Originairement les églises stationnaires pour chaque jour n'étaient pas fixées d'une manière définitive; on annonçait chaque fois où l'on tiendrait la station suivante. Saint Grégoire le Grand en releva la solennité, en réduisit le nombre à certains jours, les fixa régulièrement à certaines églises et les fit inscrire dans le Sacramentaire, d'où elles passèrent dans le Missel (3). C'est de lui que vient l'ordre actuel des stations. Un petit nombre d'églises seulement reçurent leurs jours stationnaires de la part d'autres papes (4).

Depuis le séjour des souverains pontifes à Avignon (1309j, ils n'y prirent plus part. Maintenant encore le service divin est célébré avec une certaine solennité aux églises des stations ; surtout pendant le carême, les fidèles y viennent en foule pour y honorer les reliques des saints et y gagner les indulgences.

(r Aussi le mot slatio désigne aussi le jeune, et les dies stationum sont des jours de jeune.

(2) Ces sept églises sont : 1" S. Jean de Latran;2'' S. Pierre auValican; 3° Sainte Marie Majeure; 4° S. Paul hors les murs ; 5» S. Laurent hors les murs ; G° Sainte Croi.x de Jérusalem ; 7° S. Sébastien hors les murs. Cette dernière basilique, originairement une église de station, ne l'est plus depuis plusieurs siècles, probablement à cause de son trop gracd éloignement de la ville.

(3) « Litanias, stationes et ecclesiasticum officiura auxit ». Breviar. Rom., 12 mart. — « Stationes per basilicas et martyrum cœmeteria ordinavit ; et sequebatur exercitus Domini Gregorium praeeuntem. Ductor crelestis militise arma spiritualia praeferebat ». Cfr D. Guéranger, U Carême.

{4] On compte actuellement cent onze stations, réparties en quatrevingt-sept jours et quarante-quatre églises. Plusieurs stations, deux ou trois, se rencontrent parfois le même jour et se célèbrent plusieurs fois par an dans la même église. Voir Moront, Diiionario di erudizione storico^ tccle.siasfica, vol. LXIX, p. 280 et suiv.

la procession du jour de S. Marc [Litanise majores), le 25 avril, et les processions des Rogations [Litanise minores, Rogationes) dans les campagnes, les trois jours qui précèdent l'Ascension, ont beaucoup d'analogie avec ces solennités antiques.

Tertullien suppose comme connu de tout le monde que le mot statio a passé de la langue militaire dans la langue ecclésiastique (1). Les réunions liturgiques dont nous venons de parler furent ainsi nommées, parce qu'elles offraient une certaine ressemblance avec les postes militaires placés en sentinelle. Comme les bons soldats de Jésus-Christ, les fidèles de cette époque fervente voulaient faire leur station, leur garde, dans la maison de Dieu, pour se défendre contre la ruse de l'ennemi infernal (2j. C'est pourquoi ils persévéraient (perslabant) ainsi rassemblés dans le jeûne, la prière, la lecture, le chant des psaumes et la célébration de la sainte Eucharistie jusqu'à none, c'est-à-dire trois heures de l'après-midi. Ils se forli fiaient, ils se retrempaient ainsi, afin de n'être pas ébranlés ni chancelants dans les luttes de la vie, et de résister aux embûches du démon «t au jour mauvais, de surmonter tout et de rester maîtres du champ de bataille. Ils obéissaient au cri de guerre de l'Apôtre, qui exhorte les chrétiens à revêlir l'armure entière de Dieu, le bouclier de la foi, le casque du salut ; à saisir le glaive de l'esprit, qui est la parole de Dieu ; à multiplier leurs prières et leurs supplications en tout temps, et à veiller avec instance dans la prière pour tous les saints (Eph. vi. 11-18).

IL — Les prières du bas de l'autel sont les mêmes en tout temps et forment l'introduction générale à la Messe. L'introït, au contraire, est le début de la première partie et varie constamment.

Dans cette partie, le sacrifice n'est pas encore directement en œuvre ; c'est une préparation. Elle a pour but d'inspirer aux

(1) n Si statio de militari exemple nomen accipit (nam et militia sumus), utique nulla Isetitia sive trislitia obveniens castris, stationes militum rescindit. Nam lœtitia libenlius, trislitia sollicitius administrabit disciplinam ». Tertullian., de Oratione, cap. xix.

(2) Slalio, de slare, « se tenir debout et ferme» : ce mot désignait le poste (aussi bien le lieu que les soldats), la garde, la sentinelle. « Statio primo et per se significat actum standi seu permanendi ad certura tempus in locis sacris orandi causa et publicos conventusfidelium ad orationem. — Secundo minus proprie significat loca seu templa, in quibus statio habetur. — Tertio significat orationem ipsam, qu.^e fit in eisdem locis. — Tandem signifient indulgcntiam ibi oranlibus concessam ». Quarti, de Procession., sec. Il, puncl. 14.

îissistants des pensées et des aflFections pieuses et de bonnes résolutions, afin de les disposer à célébrer dignement les saints mystères. Elle se compose, d'une part, de lectures et d'enseignements, afin de vivifier et d'affermir la foi ; d'autre part, de prières et de chants, afin d'exciter la piété (1). La foi et la piété sont, en effet, les deux conditions les plus indispensables pour assister dignement et avec fruit à la Messe (2). Ces prières ces lectures et ces chants varient suivant le cours de l'année ecclésiastique et le caractère des fêtes qui la composent. Ils font ressortir l'idée de la férié ou de la fête qui détermine la célébration du saint sacrifice et se trouve comme entrelacée avec lui.

1" Sous sa forme actuelle, lintroït (3) est le chant d'un psaume très abrégé. Il se compose d'un verset dun psaume, suivi du Gloria Pairi, le tout, suivant l'usage, précédé et suivi d'une antienne (4). Celle-ci est empruntée le plus souvent au Psautier quelquefois à d'autres livres de l'Ancien ou du Nouveau Testament, et, dans un petit nombre de cas, l'Église elle-même en est l'auteur (5). Elle est suivie, en règle générale, bien qu'il y ait des exceptions, du premier verset d'un psaume (6). Dans le

(1) « Introitus laudem Dei contiiiet et ad honorem Altissimi cum modulatione cantalur, quatenus universorum astantiura corda in Dei amorem sanclamque devolionem exciteritur et accendantur, ac perhoc toti sequenti officio cum fervore atque aiacri jucunditate intersint ». Dion. Carthus. Exposit. Miss., art 8.

(2) On lit dans le canon de la messe : Quorum tibi fides cognita est et nota devotio.

(3) Introitus (,de introeo) signifie entrée, puis commencement, prélude. « Intérim (pendant les prières du bas de lautel) cantatur antiphona ad Introi tum, quae ab introUu sacerdotis ad allure hoc nomen raeruit habere ».

MiCROLOG. c. I.

(4"» Outre celte signification, le mot « introït « en a encore plusieurs Hutres dans la langue liturgique, a) Il indique d'abord la sortie solennelle du prêtre de la sacristie et sa marche vers l'autel, b) Par suite, il désignait !c psaume entier que les chœurs chantaient alternativement, avec^une antienne, pendant cette entrée du prêtre, c) On donnait quelquefois ce nom à l'antienne.seule. d) Dans un sens plus étendu, il s'applique à l'antienne avec le verset du psaume, au Kyrie, au Gloria et aux collectes ensemble.

^5) Les antiennes tirées des Psaumes se nomment introitus regulares • les autres, inlroilus irregulares. Durand. Ration. 1. IV, c. v.

(6) Dans beaucoup de messes, surtout dans les récentes, ce n'est pas le premier verset du psaume qui se chante, mais un autre plus approprié, comme, par exemple, dans la messe de la sainte Couronne d'épines, de S. Ignace, confesseur, de S. François de Hieronymo. Si l'antienne est formée du premier verset du psaume, on y ajoute le verset suivant, comme dans la messe du XI I» et du XV° Dimanche après la Pentecôte, dans la messe votive pour les infirmes. La même antienne est employée dans plusieurs

temps pascal, où l'on se livre à la joie, on ajoute à l'antienne deux, quelquefois trois alléluia. Dans les messes où Ton ne récite pas le psaume Jadica me, on supprime aussi le Gloria Patri. La doxologie, chant solennel de louange en l'honneur d& la sainte Trinité, a des accents joyeux : c'est pourquoi on l'omet dans les messes du temps de la Passion et de la semaine sainte, de même que dans les messes de Requiem., afin d'exprimer la. tristesse de l'Église (1)-

Les messes du samedi saint et du samedi avant la Pentecôte,, précédées de la lecture des prophéties (avec ou sans bénédiction de l'eau baptismale), n'ont pas d'introït (2). Le motif en est, sans doute, que les chants, les lectures et les oraisons qui précèdent ces messes ont été considérés comme un équivalent au chant du psaume dont est formé l'introït (3). Ces cérémoniesformaient un tout avec la Messe, et c'est là le motif de la prescription ecclésiastique que le même prêtre doit accomplir toute la fonction (4).

En lisant les premiers mots de l'introït, le prêtre fait sur lui le signe de la croix, parce que c'est le commencement de la partie de la Messe qui varie suivant le jour(5j. Dans les messes.

messes avec des versets différents des psaumes, comme l'antienne Gaudeamus à l'Assomption et à la Toussaint. Très rarement, comme à la messe des morts et à celle de S. François Xavier, l'antienne est suivie de deux versets. Cfr. Guyet, Heorlolorjia, 1. III, c. xxv. q. 2.

(1) L'hymne de gloire [glorificalionis] porte essentiellement l'empreinte de la joie et de la louange (Rupert de Deutz) ; aussi dans le temps de la tristesse on le supprime en tout ou en partie. « De Responsoriis Gloria Palri subtrahimus et apud quosdam ad Missas quoque cum Introitu officii non dicitur. » Rupert. Ruit. v. 2.

(2) Les autres messes de la vigile de la Pentecôte ont un introït. Pour la vigile de Pâques, les messes privées célébrées en vertu d'un privilège n'ont pas dintroït (S. R. C, 22 jul. 1848, in una ord. Carmelit. excalc. ad 4).

(3) <i Totus introitus fuit omissus, ubi vel processio Missam antecessit ▼el officium quodpiam ante Missam fuit celebratum, quem morem hodie-

' dum adhuc in Vigiliis Paschae et Pentecostes observari conspicimus. Introitus enim ad id solum institutus erat, ut populum occuparet, dum celebrans veniebat ad altare; cum autem his dicbus populus janj esset con- "■rc^atus, et Pontifcx de fontibus sivc de baptisterio ad altare transiret, dum Litaniœ vel Kyrie eleison canerentur, hinc illis fmitis statim Gloria in excelsis inlonabat ». Kr.\zer, sect. IV, art. 1, cap. I, g 217..

(4) S. R. C. 1 sept. 1S38, in Pinerolien.

[^) De là vient l'habitude de désigner certaines messes et certain» dimanches par les premiers mots de l'introït: ainsi la messe de Requiem pour les morts, la messe Rorale de la sainte Vierge pendant l'Avent: les cinq premiers dimanches de Carême: Invocavit, Rcminiscere, Oculi, Lselare, Jadica; les quatre premiers Dimanches après Pâques: Quasimodo, Misericordias Doniini, Jubilale, Laudale. et le sixième, Exaudi.

de morts, le prêtre fait le signe de la croix, non pas sur lui, mais sur le missel, en demandant pour le défunt le repos éternel et la lumière sans fin. Ce signe de croix est sans doute destiné aux défunts et indique le désir que la plénitude des fruits du sacrifice leur soit attribuée.

L'introït se lit au côté de l'épître, c'est-à-dire au côté gauche de l'autel (1). Le prêtre tient les mains jointes devant la poitrine, pour indiquer la ferveur de sa prière.

2° Il nous reste à examiner de plus près le but et la signification de l'introït. Il est l'introduction de la partie variable de la Messe, et, comme tel, il faut le considérer en général sous le même point de vue que le graduel, l'otTertoire et la communion.

Ces quatre pièces liturgiques sont au nombre des chants dont le chœur, au nom de la communauté des fidèles, accompagne le drame sublime et divin du sacrifice eucharistique (2). Dans leur forme actuelle, ce ne sont que les restes de chants beaucoup plus longs, composés de psaumes entiers ou de versets de psaumes en nombre indéterminé, exécutés pendant que le prêtre s'avançait vers l'autel avec ses ministres {introït;, ou après la lecture de l'épître [graduel)., ou pendant que les fidèles présentaient leurs offrandes [offertoire), ou pendant qu'ils recevaient la sainte communion [communion). Ils furent introduits dans l'Église romaine au commencement du V* siècle, mais ils ne datent pas tous de la même époque. La communion a l'origine sans doute la plus ancienne, tandis que l'introït est le plus

(1) Depuis le xv siècle, la droite et la gauche de l'autel sont fixées d'après le crucifix qui est au milieu, tandis qu'auparavant le contraire avait lieu, à cause de la position du célébrant. Voir Benoit XIV,' de Missœ Sacrif., 1. II, c. IV, n. 1. — Lebrun, Explicalion, etc., part. II, art. 1.

(2) Le texte de ces chants s'éloigne souvent de celui de la Vulgate. « Un domaine dans lequel la version Italique (la plus ancienne traduction de la Bible en latin) a toujours conservé et conserve encore ses droits au' jourd'hui, c'est la liturgie ecclésiastique. Tous les extraits de la Bible chantés parle chœur, et non pas lus seulement par un seul, se sont maintenus avec la version Italique. Tels sont, dans le Missel romain, Tintroït, le graduel, l'offertoire et la communion; dans le Bréviaire, les antiennes et les répons. Sans doute, il aurait été trop difficile d'appliquer de nouvelles paroles à des chants anciens, d'autant plus que, dès l'origine, le peuple prenaitpart aux chants ecclésiastiques. Au contraire, dans la sainte Messe, les épîtres de l'Ancien Testament, et, dans les chants du chœur, les leçons sont tirées de 'la version de S. Jérôme. Quant au chant des psaumes, à part l'église de S. Pierre à Rome, où l'on se sert du Psalteriam Roniannm, \e Psautier gallican {PsaMevhim Gallicanum) est resté en usage ». Kaulen, Inlroduclion à la sainte Écriture.

récent (1). Déjà le pape saint Grégoire le Grand avait considérablement abrégé ces chants, comme on peut le voir dans son Antiphonaire. Plus tard on les réduisit encore et on leur donna la forme qu'ils ont maintenant dans nos missels.

Les psaumes, ou les fragments de psaumes, n'ont naturellement pas été admis d'une façon arbitraire et par hasard ; un choix particulier a décidé de leur introduction dans les messes différentes. Le motif qui a dirigé ce choix est l'année ecclésiastique, avec ses époques et ses fêtes multiples.

La célébration de la Messe est étroitement unie et mêlée au cours si bien ordonné et si plein de mystères de l'année ecclésiastique. Sacrificium et offtcium, le Missel et le Bréviaire sont dans une harmonie parfaite, ils se complètent l'un l'autre et composent la solennité liturgique, pleine et entière, des jours et des saisons. Comme les prières des diverses heures de la journée, dont est formé le Bréviaire, le Missel a aussi pour but d'exprimer l'idée fondamentale de chacune des divisions du temps (2). Il suit de là que les parties variables des messes ont été déterminées de manière à concorder avec la fête du jour. Il faut donc avoir toujours devant les yeux la pensée qui préside à chacune de ces fêtes et la prendre comme guide, pour donner à chacun des chants liturgiques empruntés à la sainte Écriture

(1) L'introdnclion du chant (ïe? psaumes au commencement de la Messe est attribuée au pape S. Célestin I" (422-432). Il ordonna qu'au début du saint sacrifice {ad introilum Missae), on chantât un psaume entier, ou la plus grande partie d'un psaume, anliphonalim, c'est-à-dire par deux chœurs alternativement. « Cœlestinus Papa psalmos ad introitum missœ cantari instituit.De quibus Gregorius Papa posteaantiphonas ad introitum Missae modulando composuit. Unde adhuc primus versus ejusdem psalmi ad introilum cantatur, quiolim totus ad introitum cantabatur ». HoNon. AuGusTOD. Gemma animse, 1. 1, c. lxxxvh. Bona, Rer. liturg., 1. II, c. in, § 1. — Hic (B. Crelestinus) multa constituta fecit et constituit, ut psalmi David 150 anfe sacrificium psallerentur antiphonatim ab omnibus, quod ante non fiebat, nisi tantum Epistola B. Pauli recitabatur et sanctum Evangelium ». Lih. pontif., éd. Duchesne, I, 230. — Probst cherche à démontrer que Gélase I (492-4%) fut le premier à ordonner le chant à deux chœurs des psaumes pour l'introït de la Messe {Die abendlaendische Messe, § .36). — L'Ord. Rom. VII, n. 2, mentionne le premier YAnliphona ad Introilum.

(2) Outre les messes que l'on trouve au Propre du temps, au Propre des saints et au Commun des saints, et qui se disent secundum ordinem offlcii, il y en a d'autres qui se célèbrent extra ordinem officii : ce sont les messes de Requiem et les messes votives. Dans cette dernière catégorie de messes, le sujet des formules variables de la Messe est, non pas l'année ecclésiastique, mais la circonstance spéciale qui détermine l'oblation du saint sacrifice.

rinterprétation la plus convenable et la plus susceptible d'édi-

Ger (1).

Ces principes s'appliquent tout particulièrement à lintroïV Les nombreux sujets qui s'y trouvent représentés sont aussi variés que l'année liturgique. La joie, la tristesse, la plainte, l'espérance, le désir, la crainte, la louange, la reconnaissance, la supplication, la contrition, en un mot, toutes les affections religieuses dont l'âme est successivement remplie selon les temps trouvent leur expression dans l'introït en termes aussi brefs qu'énergiques. Il semble être la clef de la Messe tout entière. Il se rapporte à tous nos besoins, et fournit à nos sentiments, quels qu'ils soient, la manifestation la plus parfaite. Quelquefois, c'est la joie qui s'exhale : Gaudeamus omnes in Domino; — ailleurs, c'est la plainte : Miserere mei, Domine^ quoniam tribiilor. Dans le temps pascal, Y Alléluia retentit partout, comme le son joyeux des cloches; dans le temps de la Passion, le Gloria Palri luimême se tait, tout respire la tristesse et la mélancolie. Aux fêtes des saints, on fait allusion à leurs vertus et à leurs triomphes; à celles de Notre Seigneur, on proclame le mystère du jour.

L'introït donne le ton de la solennité que l'on célèbre (2). La même corde résonnera, pendant des intervalles plus ou moins longs, dans le graduel, l'offertoire et la communion. Comme, en outre, les autres prières et les lectures variables sont en harmonie avec ces chants, la messe entière fait entendre comme une note fondamentale unique, qui est l'idée principale de la fête du jour. Quelques exemples feront mieux comprendre notre pensée.

III. — L'année ecclésiastique commence à l'Avent. C'est l'époque de l'attente du salut, de la préparation à la venue du Sauveur.

Il y a trois avènements de Jésus-Christ. Il vient, dit Pierre de Blois, la première fois dans la chair, la seconde en esprit, la troisième comme juge. Son premier avènement fut humble et caché, le second est mystérieux et plein d'amour, le troisième

(1) Il faut, en cela, éviter toute interprétation forcée et trop raffinée. Pour mettre les différents versets des psaumes en harmonie avec la messe, il est nécessaire ou utile, en plusieurs cas, de considérer le sujet du psaume entier.

(2) « Inlroilus Missse cum magna devofione cantandus est sive legendus, et ipsa cordis affeclio ad Deura sollicite dirigenda. Et quia dispersio cordis ad alla devotionem hanc tollit, propterea sacerdos, antequam raissam inchoat, débet Introitum legendum preescire, et dicenda atque agenda in promptu prœnoscere, ne alia quserendo distractionem et indevotionem incurrat ». Dion. Carthls.. /. c.

sera public et terrible (1). La liturgie célèbre surtout le premier avènement de Jésus-Christ dans l'étable de Bethléem. La disposition d'esprit de l'Église est joyeuse, elle est animée de vifs désirs, et les introïts des messes des quatre dimanches expriment très bien ces sentiments. Le premier Dimanche, elle adresse à Dieu cette prière :

Ps.xxiv. — Ad te levavi animam J'ai levé mon âme vers vous; mon

meam ; Deus meus, in te confido, Dieu, en vous je mets ma confiance,

non erubescam; neque irrideant ne permettez pas que je tombe dans

me inimici mei: etenim universi, la confusion ni que mes ennemis se

qui te expectant, non confunden- moquent de moi: car tous ceux qui

tur. vous atlendentne seront point confondus.

Ps. ib. — Vias tuas, Domine, Montrez-moi vos voies. Seigneur,

demonstra mihi et semitas tuas et enseignez-moi vos sentiers, edoce me.

T. Gloria Patri. Gloire au Père, etc.

Le premier Dimanche de l'année ecclésiastique, on lit l'évangile du jugement dernier, où est décrit l'avènement plein de majesté du souverain Juge. Ce souvenir élève notre cœur et notre esprit au-dessus des choses passagères du monde ; nous levons les yeux vers Dieu, notre fin suprême, et vers Jésus-Christ, la lumière éternelle des fidèles, selerna lux credentium (Hymn. Eccl.). Pleins de confiance en lui, nous implorons son assistance contre les ennemis de notre salut, et nous lui demandons en même temps de nous guider dans la voie de la vertu et de la perfection , afin que nous puissions attendre avec assurance l'arrivée du Juge des vivants et des morts.

L'introït du second Dimanche de l'Avent est celui-ci :

Is. XXX. — Populus Sion, ecce Peuple de Sion, le Seigneur vien-

Dominus veniet ad salvandum dra pour sauver les nations; et le

gentes ; et auditam faciet Domi- Seigneur fera entendre la puissance

nûs gloriam vocis suaî in laililia de sa voix pour la joie de votre

cordis vestri. cœur.

Ps. Lxxix. — Qui régis Israël, Vous qui gouvernez Israël et qui

intende ; qui deducis, velut ovem conduisez Joseph comme une brebis,

Joseph. écoutez-nous.

v. Gloria Patri. Gloire au Père.

(1) « Primus adventus fuit occultus et humilis; secundus est secretus et amabihs ; tertius erit manlfestus et terribilis. In primo enim venit ad nos, ut in secundo veniret in nos : in secundo venit in nos, ne in tertio veniret contra nos. In primo adventu fecit misericordiam ; in secundo dat gr'atiam; in tertio dabit gloriam ». Petr. Blesens. Serm. m de Adventu Domini.

L'allégresse augmente à la promesse de la venue du Sauveur pour nous racheter. Le bon Pasteur descendra sur la terre pour chercl er la brebis perdue et la sauver. « Je ferai paître mes brebis, dit le Seigneur, je les ferai reposer moi-même. Je chercherai ce qui était perdu, je ramènerai ce qui avait été rejeté, je lierai ce qui avait été brisé, et je fortifierai ce qui est infirme » (Ez. xxxiv, 15, IG). Paroles douces et fortes du bon Pasteur, bien faites pour nous encourager et nous •consoler.

Voici l'introït du troisième Dimanche de l'Avent :

Philip, iv. — Gàudele in Domino semper : iterum dico, gaudete. Modestia vestra nota sit ■omnibus hominibus : Dominus ■enim prope est, Nihil solliciti sitis, sed in omni oratione petitiones vestrœ innotescant apud Deum.

Ps. Lxxxiv. — Benedixisli, Domine, terram tuam ; avertisl.i captivitatcm Jacob.