III, C. XXXI

(3) A Rome, pendant longtemps (peut-être jusqu'au IX' siècle), il y avait à deux reprises un mélange du corps et du sang de Jésus-Christ dans le calice pendant le sacrifice : le premier avait lieu au Pax Domini, après le Pater, avec une hostie consacrée auparavant ou reçue d'ailleurs ; le second se faisait avec une parcelle de l'hostie que Ton venait de consacrer et était placé à la communion. Cfr Ord. Bom. I, n. 18, 19, 22 ; — //, n. 12, 13. — C'est pourquoi Amalaire, dans son explication du rite romain, parle de « bis positus panis in calicem ». De eccles. Off. 1. III, c. xxxi. Lorsque l'usage d'envoyer l'Eucharistie à d'autres Églises en signe de communion disparut, on ne conserva qu'un seul mélange du corps et du sang du Sauveur : celui qui précédait le baiser de paix. On n'omit cette cérémonie à cet endroit que dans la messe du Pape, et l'on ne mélangeait les deux espèces qu'après la communion sous l'espèce du pain. Cette différence subsista jusque vers le XV' siècle, où l'on introduisit également dans la messe pontificale l'usage général et subsistant encore aujourd'hui. Cfr Ord.

connexion intime, le symbolisme de la fraction, tel que nous venons de l'exposer, nous conduira facilement au sens de la commixtion. Dans la consécration séparée sous les deux espèces, comme dans la fraction liturgique de l'hostie, le corps et le sang du Sauveur nous apparaissent distincts et présentent la victime comme divisée en deux parties. Le mélange des deux éléments consacrés exprime d'une manière figurée que, en réalité, le corps n'est pas séparé du sang, ni le sang séparé du corps ; mais que, sous chacune des espèces, Jésus-Christ est tout entier présent, pour n'offrir qu'une seule victime et un seul aliment.

En outre, la séparation des espèces et la rupture de l'hostie représentent le sacrifice sanglant du Calvaire ; la réunion mystique du corps et du sang du Sauveur figure sa résurrection glorieuse, dans laquelle le corps et le sang se réunirent de nouveau et furent animés (1). En résumant ces deux interprétations, qui se tiennent de près, on peut dire que la commixtion liturgique a pour but de nous représenter la victime euchaz'istique vivante et entière sur l'autel.

Le mélange, comme la fraction, peut aussi se rapporter à la communion, et signifier que Jésus-Christ tout entier, glorieux, ressuscité, est le pain de vie pour le monde.

Le rite de la fraction et de la commixtion nous annonce

Rom. IV et XIV. — Innocent III, de sacr. altar. MysL, 1. VI, c. ix. — D'après VOrd. rom. I, n. 8, quand le Pape allait à l'autel, deux acolytes portaient devant lui dans des ciboires ouverts (capsœ) la sainte Eucharistie {Sancta, xà ayia). Cette parcelle conservée d'un sacrifice précédent était mise dans le précieux sang après le salut Pax Domini. — « Ex his conjicere licet, recentiorem morem Eucharistiam prœferendi Pontifici, cum aliquo proficiscitur, forsitan manasse non solum ex coramuni primorum christianorum more, qui peregrinantes Eucharistiam secum gestare solebant, sed etiam ex veteri consuetudine deferendi sacrosancta mysteria ante Pontificem, cum ad Missarum solemnia celebranda ad altare procederet, qui tamen ritus in primo tantum Romani Ordinis libello praescribitur, non in aliis. Nara secuadus libellus prsecipit, ut Pontifex, cum venerit ad altare, primo adoret Sancta. quse proinde ibidem antea extitisse necesse est ». Mabillon, in Ord. Rom. Comment, praev., cap. vi. — Cfr Angélus Rocca, de sacrosancto Christi corpore romanis Pontificibus ifer conficientibus prœferendo Commenlarius, tom. I, pag. 33-74.

(1) (( Per particulam oblatae immissse in calicem ostenditur corpus Christi, quod resarrexit a mortuis ». Joan. Abrinc, de Off. eccles. — « Pax Domini... dicens, sacerdos vel episcopus ter super calicem cum particula signât et infundit calici, quia cunctis in cœlo et terra pacificatis ad corpus rediit anima Jesu Christi. Quidam infundunt, anlequam dicant Pax Domini... quod etiam non vacat a mysterio, quia post resurrectionem manifestum est pacem datam hominibus bonae voluntatis ». Sicard., 1, III, c. VIll.

^onc, en termes mystérieux mais éloquents, « les souffrances destinées au Christ et la gloire qui les a suivies » (I Petr. i, 11), en nous le représentant comme l'Agneau qui était mort et vit éternellement (Ap. i, 18). Il place sous nos yeux ce combat merveilleux « où la vie et la mort luttèrent, et nous voyons que le Prince de la vie est mort, et que maintenant il vit et ■règne ».

III. — Les trois signes de croix (1). — Après la fraction de l'hostie •et le mélange des espèces, le prêtre fait, avec la petite parcelle détachée en dernier lieu et qu'il tient de la main droite, trois signes de croix sur le calice, en disant : « Que la paix du Seigneur soit toujours avec vous ! ». La place de ce souhait, entre la fraction et la commixtion, indique que Jésus-Christ, par sa mort expiatrice et sa glorieuse résurrection, est l'auteur -et la source de la paix véritable. Ces signes de croix faits sur le calice qui contient le sang de Jésus-Christ, nous apprennent également que la paix de Dieu nous a été acquise par la croix et le sang divin qui y a été répandu : car, « par le sang de la croix Jésus-Christ a établi la paix au ciel et sur la terre » (Col. I, 20).

De plus, ces signes de croix, par leur relation avec la fraction de l'hostie, en complètent le sens et font ressortir mieux encore l'immolation qu'elle figure comme ayant été accomplie sur la croix. Par rapport au mélange qui suit, ils proclament que la résurrection et la gloire du Sauveur lui ont été méritées par son anéantissement volontaire jusqu'à la mort de la croix.

IV. — La prière de la commixtion. — Le mélange de la parcelle dans le précieux sang est désigné, dans la prière qui l'accompagne, comme la commixtion et la consécration du corps et

(1) Comme on le voit d'après les plus anciens Ordines Romani, déjà au IX' siècle on faisait trois signes de croix sur le calice avec une parcelle de la sainte hostie, mais seulement au moment du second mélange, immédiatement avant la réception du précieux sang, et l'on récitait alors la prière Fiat commixlio et consecralio... Cfr Ord. Rom. I, n. 19 ; — //, n. 13. — D'après YOrd. IV, on ne faisait aucune prière: « Quando communicat domnus apostolicus, partem sibi mordet et reliquam in calice mittit, faciens crucem de ea tribus vicibus super calicem nihil dicens ». — « Crux quee formatur super calicem particula oblalas, ipsum nobis corpus ante oculos preescribit, quod pro nobis crucifixum est. Ideo tangit quatuor latera calicis, quia per ilkid hominum genus quatuor climatum ad unitatem unius corporis accessit et ad pacem catholicfe Ecclesiae ». Amalar., 1, III, c. XXXI. — «Cum dicilur : Pax Domini... intra calicem fit triplex signaculum crucis ad laudcm cl bonorcm SS. Tiinitatis, quse misit Agnum ^lui per crucem salvavit miindum et fecit i)aconi hominum el angelorum ». 'Stephan. Augustod., de Sacr. allai'., c. xviii.

du sang de Jésus-Christ. Quel est ici le sens du mot consecraiio T Cette question présente de graves difficultés, comme le prouvent, du reste, les nombreuses variantes des monuments liturgiques (1) et les essais variés d'explications tentés par les auteurs liturgiques.

On a souvent pris ces deux mots commixiio et consecratio dune manière concrète (2;, comme s'il y avait : hoc commixtiim et consecratum, « que ces dons du sacrifice mêlés et consacrés nous profitent pour la vie éternelle » (3j. Cette interprétation a pour elle que. en réalité, ce n"est pas l'acte du mélange et de la consécration, comme tel, qui est pour nous la source de la vie éternelle, mais bien les éléments mêlés et consacrés (4). Cepen-

J, " Conimixtio consecrati corporis et sanguinis — hœc sacrosancta commixtio corporis et sanguinis — conjunctio corporis et sanguinis — heec commixiio corporis et sanguinis — fiât commixiio et consecratio corporis et sanguinis — fiât commixiio et consecratio corporis et sanguinis D. N. J. Cil. nobis accipientibus vita feterna — hœc sacra commixiio corporis et sanguinis D. N. J. Chr. ».

2) Ces deux expressions sont parfois employées d'une manière concrète ; ainsi au Lévil., xxviii, 20, le mot consecratio est rais pour l'objet consacré.

;3) « Le mot de consécration du corps et du sang ne signifie ici que lé corps et le sang consacrés ». Lebru\., Explic, part. V, art. 5. — « Respondeo, consecrationem hic objective sumi pro rébus consecratis, non formaliler pro actu, quo res consecrantur ». Todrnely, Traci. de Euch., Part. H. c. X, art. 2. — On croit trouver un fondement à ce sentiment dans les paroles que S. Laurent adressait au pape Xyste IL lorsque Ton conduisait ce dernier au martyre : « Experire, utrura idoneum rainistrum elegeris. Cui commisisti dominici sanguinis consecrationem, cui consummandorum consortium sacramenlorum, huic sanguinis lui consorliumnegas ? ■> S. Ambr. de Offic. ministr. I. I, c. xli. On expli({ue sanguinis consecratio par sanguis consecratus, dont la distribution était une des fonctions des diacres. Mais, comme l'observe le Microloge (c. xix), la participation au précieux sang est le complément de la communion, complementum communionis, et, d'une manière générale, la sainte comm-union, où l'on consomme la victime, est la conclusion du sacrifice, de sorte que l'on peut dire que le diacre a une part [consortium] à la consommation, à la perfection [consummalio) du sacrifice. Assurément cette interprétation est acceptable; mais elle ne semble, pas épuiser le sens complet des mots consecratio sanguinis dominici. Le diacre est ordonné principalement « ut proxime assistât sacerdoti sacra facienli sitque ejus in tanli mysterii celebratione adjutor » (Ménard), et dans le Pont. Rom. il est nommé comminister et cooperator corporis et sanguinis Domini. Aussi l'on peut et l'on doit lui accorder une certaine part à l'accomplissement du sacrifice, et non seulement à la dispensation de la sainte Eucharistie. Dans ce sens le diacre est donc admis " à la consécration et au sacrifice du sang du Seigneur, à l'accomplissement des saints mystères ». Cfr C BoNA. Rer. lilurg. 1. L c. xxv, § 4, cum nolis et observai. R. Sola.

(4) « Commixiio et consecratio dicunlur fieri in nostram sahilcm, iioa.

dant elle n'est pas satisfaisante, parce qu'elle ne tient aucun compte de cet acte même qu'elle n'explique pas.

Si l'on insiste, comme manifestement cela doit être, sur l'acte de la commixlion et de la consécralion, on se trouve en face de cette difficile question : En quel sens peut-on dire que le corps et le sang de Jésus-Christ sont consacrés par ce mélang^e ? Pour résoudre la difficulté, on a dit que le mot consecralio désigne assurément la transsubstantiation, mais déjà accomplie, et qu'ici l'on ne prie que pour en obtenir le fruit (1). Cette solution n'est pas admissible, parce que les paroles de la liturgie parlent d'une consécration s'effectuant actuellement et au moment même du mélange : hsec commixtio et {liœc) consecralio.

Nous ne saurions davantage voir dans ces mots et ce rite une prière pour obtenir le cliangement du pain et du vin.

D'autres cherchent une explication sur une voie tout opposée, et regardent le mot consecralio comme offrant à peu près le même sens que le mot commixlio, comme s'il y avait : ce mélange de choses sainles. Cette interprétation affaiblit trop la valeur du mot consecralio; il signifie plus qu'un pur mélange d'objets sanctifiés (2). En quoi consiste ce plus ? ou bien quelles conditions, quels éléments la consécration ajoute-t-elle à la commixtion?Nous ne sommes pas en état de répondre à cette question d'une manière parfaitement satisfaisante. Nous ferons ressortir néanmoins quelques considérations qui pourront contribuer à dissiper cette obscurité.

Rappelons-nous l'essence et le but de la commixtion liturgique. Elle se propose, entre autres choses, de symboliser la résurrection de Jésus-Christ. Tandis que son corps et son sang, dans la diversité et la division des espèces, figurent sa mort douloureuse, par la réunion de ces mêmes espèces ils deviennent l'image de .sa résurrection ; ils acquièrent par là une por-

quod ipsa actio commiscendi et consecrandi nos salvet, sed quia re& ipsœ commixLse et consecrat.'Ç, diim a nobis dévote suscipiiintur, multum prosunt ad salutem ; unde hic dicimus : fiât suraentibus nobis in vitam œlernam ». Bellarm. de Miss. 1. II, c. xxvn. — « Non ex ipsa commiscendi cum sanguine corporis actione salutem et vitam expectamus. sed ex corpore et sanguine Christi, quse commiscentur a nobis, ut post adumbratam passionem, adumbremus et resurrectionem, quse adjustificalionem nostram cum ipsa passione suo modo concurrit ». Tournelv, L c.

(1) il Non petimus, ut nunc fiai consecratio, scd ut consecralio aiUea fac.ta "sit nobis ad vitam œlernam salutaris ». Bellarm. De Miss., 1. II, <:. xxvn.

(2i On se fonde sur le pape Pelage I" pour prouver que consecrare signifie aussi simul sacrare, id est, res sacras commiscere.

tée nouvelle et sacrée, et par suitef on peut dire, dans un sens, qu'ils sont une seconde fois consacrés ou reçoivent une seconde consécration (1). Le mélange liturgique opère donc de nouveau une consecratio corporis et sanguinis Domini, en tant qu'elle attribue aux saintes espèces une nouvelle signification sacrée et sacramentelle. On peut, en effet, désigner sous le nom de consécration un acte par lequel une chose devient le symbole d'un mystère sacré (2).

Par consécration l'on entend souvent aussi le don d'une personne ou d'une chose à Dieu, et cette condition se trouve dans ce mélange: car Jésus-Christ y apparaît comme l'Agneau ressuscité et vivant, et comme tel il est offert à Dieu (3). Dans cette commixlion le corps et le sang immolés du Sauveur sont consacrés à Dieu pour nous (4).

Quand il s'agit du corps et du sang du Seigneur, le mot consécration ne saurait jamais être pris dans le sens d'une translation dans un état plus saint, d'une sanctification plus grande et proprement dite. Même au moment de la consécration, ils ne sont pas sanctifiés, mais placés dans un état sacramentel, et par conséquent sanctificateur. C'est le sens de l'expression consécration du corps et du sang de Notre Seigneur, employée pour désigner la transsubstantiation. Ils ne peuvent donc davantage être sanctifiés par ce mélange ; mais est-il permis de l'affirmer des espèces eucharistiques? A notre avis on le peut. La raison en est que les espèces sacramentelles du pain et du vin, encore présentes, sont réellement unies et mélangées ; ce qui ne peut

(1) « Posset etiara forlasse commode responderi, agi hoc loco de nova quadam consecratione, quae ex commixtione nunc primum exsurgit... Pono hsec consecratio nihil aliud est, nisi nova quœdam signiftcaiio sacramenlalis : ut enim consecrari dicitur, quod acquirit sacramentalem significationera, ita etiam dicitur iferum consecrari, quod acquirit aliam significationem sacramentalem. Significatur autem per illam commixtionem resurrectio Domini... nam in resurrectione iterura caro Domini cum sanguine suo conjuncta fuit. Itaque in illa commixtione nova fit consecratio, dum species illee, quae divisée Christi mortem reprœsentabant. nunc inter se conjunctœ resurrectionem Domini reprœsenlant ». Bellarm., de Miss., 1. II, c. xxvii. Suarez (in III, disp. 83, sect. 2, n. 19) dit de cette interprétation : « probabilitatenon caret ».

1,2) Le mol sacramenium (xô lauj-t/^ptov), signifie souvent « signum rei sacrée, signum sacrum, significatio arcana, figura, typus ». De là, consecrare peut aussi signifier élever une chose à l'état de sacrement ou de signe sacré, lui communiquer une valeur sacrée et mystérieuse.

(3) « Quœ verba (à la commixlion) precantur, ut fiât corpus Domini j>reesens oblatio per resurrectionem, per quam veneranda et aeterna pax data est, non solum in terra, sed etiam in cœlo ». Amalar., 1. III, c xxxi.

(4) Cfr S. TiiOM., 3, q. 22, a. 2, ad 3).

•être dit du corps et du sang de Jésus-Christ, qu'elles cachent à nos yeux. La formule usitée: « le corps de Notre Seigneur est rompu et uni à son sang », n'exprime point un changement dans le corps et le sang du Sauveur, mais seulement dans les espèces sacramentelles ; elle fait ressortir en même temps cette pensée: que, sous les apparences eucharistiques, qui sont directement et proprement rompues et unies, la substance du pain et du vin n'existe plus ; elle a fait place au corps et au sang de Jésus- Christ, réunis en un seul tout, en un sacrement unique. Ces espèces sont saintes, à cause de leur relation avec le corps et le sang du Sauveur. Elles le deviennent plus encore par leur réunion ; elles se communiquent mutuellement leur sainteté propre, en deviennent, en un sens, plus saintes, ou bien sont comme consacrées de nouveau (1). Ces trois considérations : la représentation symbolique de la résurrection du Sauveur, la dédicace du corps et du sang de Jésus-Christ, la sanctification nouvelle du signe sacramentel sensible, peuvent, de quelque façon, nous faire comprendre l'acte de la commixtion des espèces sacramentelles comme une consécration réitérée des éléments déjà consacrés.

V. — Le rite mystérieux de la fraction (2) et du mélange (3) de l'hostie avec le précieux sang place sous nos yeux, d'une manière saisissante, la mort et la résurrection du divin Agneau, devenu ainsi pour nous, dans le banquet et le sacrifice de l'Eucharistie, la source de la vie éternelle : fiât accipientibus nobis in vitam3eternam.<( Le corps de Jésus-Christ, né pour être la victime de Dieu pour les péchés du monde, était aussi le froment céleste semé par l'Esprit Saint dans une terre vierge ; il était le raisin divin qui poussa sur un cep vierge, sous le souffle du Saint- Esprit. Pour devenir notre victime et expier nos fautes, ce corps dut mourir et perdre son sang sur la croix : le froment dut périr

(r Comparer, par exemple, l'eau baptismale, dans la bénédiction de laquelle l'eau employée pour l'aspersion du peuple est élevée à une consécration plus haute et plus complète par le mélange de l'huile des catéchumènes et du saint chrême. « Sanctifti-etur et fœcundetur fons iste oleo salutis ».

(2) « Fractio hostiœ /r/a significat : pr/Vno quidem ipsam divisionem corporis Christi, qnœ facta est in passione; secundo distinctionem corporis mystici secundumdiversos status ; tertio distributionem gratiarum procedentium ex passione Christi ». S. Thom.. 3, q. 83, a. 5, ad 7.

(3) <i Fit haec permixtio : primo ad notandura, quod Christi corpus non fuit sine sanguine nec sanguis sine corpore; secundo ad designandum, quod unum sacramentum conficitur ex speciebus panis et vini ; tertio corporis et sanguinis post trinum crucis signum permixtio est animée ad corpus redilio ». Dceandus, lib. iV, c. li, n. 17.

dans la terre ; le raisin, être écrasé sous le pressoir. Afin de devenir notre nourriture et notre breuvage et d'entretenir en nous la vie de la grâce, ce corps dut reprendre la vie : le froment dut être moulu et transformé en un pain vivifîcateur ; le suc du raisin dut être foulé, et, par la fermentation, être changé en un vin plein de feu, La vie et la mort s'entrelacèrent donc en Jésus- Christ pour faire un aliment et une boisson de vie ; il fallait qu'il fût mort et qu'il vécût, qu'il fût vivant et qu'il mourût. Comment cela devait-il se faire ? Cela s'est réalisé à la dernière Gène ; cela se continue toujours à la sainte Messe, où, par la vertu des paroles de Jésus-Christ, son sang nous est représenté séparé de son corps, comme le sang de l'Agneau immolé répandu une fois sur la croix, mais où, par suite de l'immortalité inamissible du Sauveur ressuscité, son corps vivant est uni à son sang, pour être notre nourriture et notre consolation pour la vie éternelle » (1).

Ste Angèle de Foligno, assistant un jour à la messe d'un prêtre indigne, entendit, au moment de la fraction de l'hostie, une voix faible qui pénétrait doucement en son cœur et disait : « Ah ! comme ils me brisent et font couler mon sang de mes membres !» — « 0 mes frères, s'écrie le P. Faber, vous qui partagez avec moi cette faveur effrayante de rompre le corps du Seigneur, ne connaissons-nous pas, chacun pour nous, dans la profondeur de notre âme, au moins un prêtre qui, s'il était comme il doit être, ne pourrait jamais rompre l'hostie sans sentir aussi son propre cœur brisé par l'ineffable douceur de celte voix plaintive 1 ».

§ 68. — L' « Agnus Dei », la prière de la paix et le baiser de

paix.

Suivant les paroles de l'ÉgHse, l'Eucharistie est le signe de l'unité, le lien de la charité, le symbole de la concorde (2) ; elle est le sacrement de la paix. La paix est réellement un effet excellent de la réception de l'Eucharistie ; c'est aussi une condition indispensable pour la participation au banquet de l'amour. A la table du Seigneur les nœuds de la charité et de l'harmonie

(1) Laurent, ChristoL, Pr. î, 28.

(2) Trid. sess. XIII, cap. vni. « Unitatis signum, vinculum charitatis,. concordise symbolum ».

-doivent se resserrer de plus en plus entre les fidèles, jusqu'à ce que nous ne soyons plus qu'un cœur et qu'une âme (Act. iv, 32). « Car nous sommes un seul pain, un seul corps, nous tous qui avons part à ce seul pain » (l Cor. x, 17). La paix doit régner dans le cœur où le Dieu de paix et d"amour vient établir sa demeure. Aussi, depuis le Pater, on demande avec instances et à plusieurs reprises cette paix, pour se préparer à la communion. Dans l'embolisme on dit: « Donnez-nous la paix en nos jours » ; dans la fraction de l'hostie, les trois signes de croix sont accompagnés de cette prière : « Que la paix du Seigneur soit toujours avec vous ». Dans VAgnus Dei, on supplie l'Agneau de Dieu, assis sur l'autel comme sur un trône, de nous accorder la paix : dona nobis pacem. Dans la prière qui suit, cette demande est développée : on implore cette paix pour l'Église entière. Le baiser de paix vient enfin sceller toutes ces sollicitations.

L — L'Agnus Dei. — Le pape S. Sergius P-^ (687-701) est le premier, dit-on, qui ait prescrit le chant de r^4^/î«s i)e/par le clergé et le peuple pendant la fraction de l'hostie (1). Le rite primitif était assez différent de l'usage actuel, qui se fixa •du XPau Xlll® siècle (2). A cette époque, on rencontre généra-

(1) « Hic statuit, ut tempore confractionis dominici corporis, Agnus Dei, qui iollis peccaia mundi, a clero et populo decantaretur ». Z«6. Pontifie. Mais comme VAgnus Dei se trouve déjà dans le Sacramentaire de S. Grégoire, Mabillon (in Ord. Rom., c. viii, n. 7) suppose qu'avant Sergius le chœur seul le chantait, comme ce fut le cas de nouveau bientôt après ce pape. Cfr, Ord. Rom. I, n. 19 ; — //, n. 13. — « In Mlssa Sabbati sancti, quae veleri more etiam nunc celebratur, omittitur Agnus Dei cum antiphonis ad Offeriorium et ad Communioneni, quae primarii non esse instituti Walafridus Strabo et alii observarunt ». Mabillon. /. c.

(2) Les Ord. Rom. les plus anciens et les lilurgistes de l'antiquité ne parlent pas de la répétition de VAgnus Dei. Peu à peu le rite de le chanter ou de le réciter trois fois se répandit et se fixa ». Agnus Dei ter canitur ». Beleth. En même temps vint aussi la coutume dédire dona nobis pacem la troisième fois. » Bis repetitur miserere nobis et tertio variatur per dona nobis pacem ». Beleth. II n'y avait d'exception, au moyen âge, que pour le jeudi saint, sans doute parce que l'on ne donnait pas le baiser de paix. « In Cœna Domini ter débet dici cum miserere nobis ». Beleth. cap.xLvni. D'après Durand, les chantres romains gardaient encore, au XIIP siècle, l'ancienne coutume de chanter trois fois miserere nobis, ce qui ne se fait plus aujourd'hui qu'à la basilique de S. Jean de Latran. Cfr 1. IV, c. lu. Ordinairement le chœur chantait seul : « Chorus psallat Agnus Dei ». JoAN. Abrinc. — « Chorus clamât ad Jesum et postulat : Agnus Dei ». Innoc. III. Le peuple chantait aussi quelquefois. Cfr Pseudo-Alcuin. c. xl. SiCARD., 1. III, c. vuL « Quidam sacerdotes dicunt .4(/nus De/manibus super altare depositis... alii vero slant manibus junctis, parum super altare inciinati ». Durand., l.IV, c. lu. — « Pontifex, junctis ante pectus manibus, dicit Agnus Dei submissa voce cum minislris adstantibus ». Ord. Rom.

J^IV, c. LUI.

lement la triple récitation de ÏAgniis Dei par le célébrant (1) aussi bien que par le peuple. Au lieu de terminer chaque fois par miserere nobis, on se mit à dire, à la troisième reprise, au heu de ces mots les suivants : dona nobïs pacem.Cetie demande, pense-t-on, a été ajoutée à l'occasion des troubles nombreux qui tourmentaient alors l'Église (2), ou bien, selon d'autres, à cause du baiser de paix qui vient ensuite, ou bien encore à raison de la sainte communion (3).

Agnus Dei, qui tollis peccata Agneau de Dieu, qui effacez les

mundi, miserere nobis. péciiés du monde, ayez pitié" de

nous.

Agnus Dei, qui tollis peccata Agneau de Dieu, qui effacez les

mundi, miserere nobis. péchés du monde, ayez pitié de

nous.

Agnus Dei, qui tollis pecdata Agneau de Dieu, qui effacez le&

mundi, dona nobis pacem. péchés du monde, donnez-nous la

paix.

Dans la fraction de Thostie et le mélange d'une parcelle avec le précieux sang, Jésus-Christ se présente à nous comme l'Agneau du sacrifice immolé et de nouveau ressuscité. A ce rite se relie très convenablement la supplication si humble et si confiante de V Agnus Dei : le prêtre s'adresse au Sauveur caché sous les espèces eucharistiques à l'état de victime, et lui envoie deux fois un cri de pitié suivi de la demande de la paix (4) ; et pour exprimer plus vivement le sentiment de sa

(1) En général, dans les premiers siècles, le prêtre ne récitait pas ce que le chœur chantait ou ce que lisaient ou chantaient ses ministres : le diacre, le sous-diacre, le lecteur. Pendant ce temps il était attentif au chant ou à la lecture, ou bien était occupé à des fonctions liturgiques.

(2) « Postmodum autem multis et variis adversitatibus et terroribus Ecclesiee ingruentibus, cœpit ad Dominum clamnre de tribulatione : « dona «nobis pacem ». Et ut clamor ejus facilius audiretur, in ipsa duxit immolationis hora clamandum ». Innoc. III, de Sacr. ail. myt^ ., 1. VI, c. iv.

(3) « Postquam ad communicandum et ad percipiendum corpus perventum fuerit, pacis osculum sibi invicem tradunt, cantantes : Agnus Dei, qui tollis peccata mundi, miserere nobis, — ut pacifici sacramentum percipientes, in fiUorum Dei numéro (remissis delictis omnibus) mereantur copulari ». Rab. Maur., de Cleric. inslil., 1. I, c. xxxiii.

(4) « Sequitur vox Ecclesiee supplicans Agno largitori pacis et misericordiee. Ter cum eodem principio cantatur et duplici fine terminatur ; itaque orat : miserere nobis, dando veniam ; mi!<erere nobis, conscrvando justitiam ; dona nobis pacem, ause superat omnem sensum et inlelligentiam. Miserere captivis, miserere pcregrinis, da nobis fineni laboris ; — miserere peccatoribus, miserere exsulibus, da requiem laborantibus ; — tribue peccatorum remissionem, perdue ad patrise certam mansionem, da post laborem pacem et requiem ». Stephan. Augustod., c. x\ui. — '< Agnus

faute et de son repentir, il frappe en même temps trois fois sa poitrine (1).

Dans l'ancienne alliance l'agneau était un des animaux les plus fréquemment immolés, et toujours il était la figure de l'Agneau véritable qui efface les péchés du monde, c'est-à-dire les expie par son sang. Ce nom attribué à Jésus-Christ le caractérise donc comme victime : il rappelle en même temps son innocence et sa pureté, surtout sa douceur, sa patience, sa soumission dans les souffrances et la mort cruelle à laquelle il s'est soumis (2). Cette appellation ne signifie pas seulement que Jésus- Christ s'est immolé pour obéir à son Père et le glorifier ; elle renferme un sens plus profond, à savoir : qu'il est le Fils bienaimé de Dieu et que la plénitude de la divinité réside en lui (3).

Dei 1er cantatur, ut verus Agnus, cujus carnem et sanguinem sumimus^ nobis propitietur. Primo rogamus, ut nobis misereatur peccata relaxando; secundo, ut nobis misereatur devotos sibi faciendo ; tertio, ut nobis pacem donare dignetur, quœ hic initium habet in sanctis, et in beata vita perficietur ». Rob. Paulul., 1. II, c. xl.

(1) « Ad Agnus Dei sacerdos manus jungit et caput inclinât, utnimirum non tantum verbis, sed etiam actione statum suppîicantis exprimat :manibus autera altare non tangitad majorera erga Christumin illo quiescentem venerationem. Elata voce illud récitât ad excitandam populi attentionena eumque exstimuiandum, ut simili oratione ac pectoris percussione Dei misericordiam imploret. Post primum Agnus Dei, deposita sinistra, ne sola pendula maneat, super pectorale usque ad tertium j4.9n«s De/, postremis dexterœ digitis pectus perculit in signum compunctionis, dum bis profert miserere nobis, itemque dum inquit dona nobis pacem, — quum cordis compunctio sit optima dispositio ad pacem obtinendam. In Misais defunctorum sacerdos non percutit sibi pectus, dum pronuntiat dona eis requiem, ut nempe significet, se in hisce Missis pro defunctis specialiter celebratis ipsorum magis quam sui memorem esse ». De Carpo, Bibliolh. Uturg., P. I, art. 50, n. 202.

(2) « Agnus propter innocentiam, mansuetudinem, obedientiam et immolationem vocnlur Christus ». Dion. Carthus., in Apoc. c. v, 6.

(3) L'addition Dei a reçu diverses explications ; par exemple, l'Agneau divin, l'Agneau qui appartient en propre à Dieu, l'Agneau destiné par Dieu pour être victime, l'Agneau dévoué à Dieu, consacré ou agréable à Dieu. Voir VÉvangile selon S. Jean, par Haneberg-Schegg. t. I. — Cette formule, empruntée en partie à la sainte Écriture (Joan., i, 29), renferme un sens étendu et profond. D'abord elle dévoile toute la sublimité de la personne et de la mission de Jésus-Christ : car cette expression Agnus Dei caractérise le Sauveur comme le Fils de Dieu, comme la victime que Dieu nous donne pour que nous la lui offrions à notre tour, comme l'Agneau divin et innocent qui a souffert volontairement et sans se plaindre la mort cruelle de la croix. Ensuite elle fait ressortir la force et l'efficacité de sa mort pour effacer les péchés et racheter le monde (qui iollis peccata mundi). Enfin, elle contient la demande de la miséricorde et le don de la paix avec un accent de repentir et de contrition (inclinatio corporis et percussio pectoris).

En défini Live, il n'est l'Agneau du sacrifice qui efface les péchés du monde que parce qu'il est le Fils de Dieu, en qui le Père met toutes ses complaisances. Outre ce nom, Jésus-Christ a reçu encore celui de Lion, qui désigne sa force et son pouvoir royal. Il est agneau : il a souffert avec patience ; il est lion : il a vaincu avec une énergie irrésistible ; et maintenant Roi des rois et Seigneur des seigneurs, il triomphe et règne sur le trône du ciel. Emilie Agnum, Domine, dominalorem terrse ! — « Envoyez, Seigneur, l'Agneau qui dominera la terre » (Is. xvi, 1)^ — a dit le même Prophète qui nous présente le Messie comme un agneau souffrant volontairement et sans se plaindre (Is. LUI, 7}. Sous ce nom il a été promis et figuré dans l'ancienne alliance ; il a été montré par S. Jean-Baptiste et loué par les apôtres aussi sous ce symbole dans le Nouveau Testament. Dans son Apocalyse S. Jean emploie ce terme avec une singulière prédilection et désigne le Sauveur vingt-sept fois par ce terme. Dans son ravissement il aperçut Jésus comme un agneau immolé, rachetant pour Dieu les âmes de tous les peuples et de toutes les nations, les lavant dans son sang et en faisant une race royale et sacerdotale ; fortifiant par son sang l'Église militante et lui accordant la victoire contre le démon ; aujourd'hui devenu le flambeau de la Jérusalem céleste et conduisant éternellement les âmes des élus aux sources d'eau de la vie éternelle ; digne de recevoir la puissance, la divinité, la sagesse, la force, l'honneur, la gloire et la bénédiction ; à qui la création entière et tous les chœurs des anges offrent, comme au Père, la louange et l'adoration.

Si, dans la sainte Écriture, l'agneau est une figure permanente de Jésus-Christ, et si, dans les cieux, les bienheureux bénissent ï Agneau sans cesser un instant, de son côté lÉglise se plaît à l'invoquer par le nom touchant et simple d'Agneau de Dieu. A travers les siècles, dans la liturgie, se perpétue cette supplication ardente à l'Agneau éternel et divin qui a pris sur lui les péchés du monde et nous en a déchargés. Toutes les fois qu'elle distribue la sainte Eucharistie aux fidèles, elle leur adresse ces mots du Précurseur: Ecce Agnus Dei! — « Voici l'Agneau de Dieu! » — Ecce qui lollit peccata mundi! — w Voici celui qui efface les péchés du monde 1 » Elle leur montre ainsi le prix et l'abondance des grâces de cette nourriture ineffable. Elle termine presque toutes ses litanies par une invocation solennelle à l'Agneau de Dieu, le priant de nous pardonner, de nous exaucer, d'avoir pitié de nous.

L'Église a toujours aimé à représenter le Sauveur sous les traits du bon Pasteur et sous la figure de l'agneau : deux sym-

boles étroitement unis. Jésus-Christ est le bon Pasteur, devenu sur la croix et sur l'autel l'Agneau immolé ; il est le bon Pasteur qui donne sa vie pour nous et nous nourrit de sa chair vive et -du sang de son conir pour la vie éternelle. De cet Agneau immolé et présent sur l'autel découlent sur nous toute grâce, toute bénédiction, toute paix.

Pendant la sainte Messe, nous devons adorer et prier avec humilité et ferveur cet Agneau sacrifié dès le commencement et jusqu'à la fin du monde, afin d'obtenir la plénitude de la paix et la miséricorde, qui nous prépareront aux noces éternelles de l'Agneau, ad regias Agni dapes (1).

Dans les messes de Requiem, peut-être déjà depuis le XI% mais sûrement depuis le Xll*^ siècle, l'Agniis Dei est un peu différent. On demande au divin Agneau pour les âmes du purgatoire le repos éternel et la délivrance des peines qu'elles endurent : dona eis requiem — dona eis requiem sempiternam (2).