LA COMMUNION

§ 65. — Observations préliminaires.

La communion est la dernière des trois parties principales de la Messe, elle en est la conclusion. Par sa nature intime et son

iïio^nuin fiai nominando Patrem et unum tantum nominando Spiritum sa^ctum, quid sibi volunt tria signa pro nominando Christum in calice facla? Piopter Irinam prolationem pronominis Christum designantis triplicatur etiam signura crucis ». Robert. Paulul. /. c.

:1) En beaucoup d'endroits, par exemple en Belgique, on sonne trois fois de la clochette en cet endroit, ce qui peut être toléré à raison de la coutume. Cfr S. R. G., 14 mai 18Z.6.

but, l'Eucharistie est une victime qui doit être consommée et un aliment offert en sacrifice (1).

C'est un sacrifice, et l'Agneau divin est immolé sur l'autel d'une manière mystique pour être consommé par les sacrificateurSv L'acte du sacrifice proprement dit précède la communion, car il est la préparation du banquet eucharistique ; le corps et le sang de Jésus Christ sont sacrifiés et deviennent réellement présents sous les espèces du pain et du vin, pour servir de nourriture à l'homme. Par la communion le sacrifice atteint ce but, il est ainsi achevé et complété. Elle est subordonnée cependant au sacrifice : c'est pourquoi la communion du prêtre ne forme pas une partie essentielle, mais seulement intégrante de la Messe, qui resterait incomplète sans la communion. Selon le droit divin et le droit ecclésiastique, le célébrant au moins doit donc manger et boire la sainte victime immolée par ses mains, afin de s"unirplus étroitement avec Jésus-Christ. « Le calice de la bénédiction que nous consacrons, n'est-il pas la communication du sang de Jésus-Christ? et le pain que nous rompons, n'est-il pas la participation du corps du Seigneur » (I Cor. x, 16)?

L'Eucharistie, banquet qui suit l'immolation, est le fruit précieux de l'autel ; l'aliment sacramentel ne peut être obtenu que par elle. Le festin s'unit à l'acte immolateur, la communion est la participation au sacrifice précédemment accompli. Mais comme Jésus-Christ doit d'abord être réduit à la condition de victime pour se donner à nous, de même nous devons aussi nous immoler à lui par notre culte et notre vie, afin d'être dignes du pain eucharistique (2).

L'Eucharistie est en même temps un sacrement et un sacrifice; mais elle opère différemment sous chacun de ces deux aspects. Nous avons à distinguer soigneusement les fruits du sacrifice de ceux de la communion (3). Les fidèles sont un sa-

(l) « Quamvis sacramenti usus non sit de essenlia sacramenti, est tamen ad completnm esse ipsius. in quantum pertingit ad hoc, ad quod institutum est ... S. TnoM., IV, dist. 8. q. 2, a. 1, sol. 2, ad 1.

(21 « Ipsa participatio corporis et sanguinis Domini, cum ejus panera manducamus et calicera bibimus, hoc utique nobis insinuât, ut moriamur mundo et vitam nostrara absconditam habeamus cum Christo in Deo carnemque nostram crucifigamus cum vitiis et concupiscentiis suis. Sic fit, ut omnes fidèles qui Deum et proximum diiigunt, etiamsi non bibant ca- Jiccm corporcce passionis, bibant tamen calicem dominicae caritatis, quo inebriati membra sua. quse sunt terra, mortificent et induti Dominum J. Chr. Garnis curam non faciant in desideriis neque contemplentur quae videntur, sed quae non videntur ... S. Fulgent., Confra Fabian., fragm.

13} « Concède nobis, omnipotens Deus. ut his rauneribus, quae... defe-

cerdoce saint et royal: en cette qualité ils contribuent à l'oblation du sacrifice eacharislique ; pour avoir une part plus abondante de ses fruits, ils doivent aussi s'unir et participer à la victime par la communion sacramentelle, ou au moins spirituelle.

La communion est le point central de la troisième partie de la liturgie: les prières qui la précèdent en sont une préparation éloignée ou prochaine ; celles qui suivent peuvent être regardées comme une action de grâces. Il s'y mêle aussi beaucoup d'allusions au sacrifice : ce qui n'étonnera point, si l'on réfléchit que la communion est une appropriation de la victime par la manducation et forme la conclusion du sacrifice.

§ 66. — Le « Pater noster » et son embolisme.

I. — Dès les temps apostoliques (1), l'Oraison dominicale a toujours fait partie de la Messe, aussi bien dans les liturgies de l'Orient que dans celles de l'Occident. On la récite à haute voix, ou bien on la chante: c'est une introduction au rite de la communion (2), comme la préface l'est à celui de la consécra-

rimus, et, te placemus exhibitis et nos vivifîcemur acceptis ». Saeram. Gre~ gor.

(1) S. Jérôme fait remonter l'usage du Paler dans le sacrifice à l'ordre de Jésus-Christ lui-même. « Sic (Christus) docuit discipulos suos, ut quotidie in corporis illius sacrificio credentes audeant loqui : Pater noster qui es in cœlis... » Adv. Pelag., 1. III, n. 15. — Le Pater se trouve dans toutes les liturgies, mais il n'a pas été toujours et n'est pas aujourd'hui' encore récité de la même manière. Chez les Grecs le prêtre le dit à voix basse, et le peuple entier à haute voix. Dans le rite mozarabe le prêtre le récite à haute voix ou le chante, et le peuple lui répond de ta manière suivante : « Pater noster, qui es in cœlis. R. Amen. — Sanctificetur nomentuum. R. Amen. — Adveniat regnum tuum. R. Amen. — Fiatvoluntas tua sicut in cœlo et in terra. R. Amen. — Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. R. Quia Deus es. — Et dimitte nobis débita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. R. Amen. — Et ne nos inducas in tentationem. R. Sed libéra nos a malo ». — Dans l'antiquité chrétienne, le Pater était regardé comme la prière spéciale et exclusive des fidèles, zùyji tcov irtcrTéLv: car ceux qui étaient baptisés avaient seuls le droit d'appeler Dieu du nom' de Père. Rappelons-nous la remise [traditio) et la restitution (redditio) de l'Oraison dominicale et du Symbole dans l'ancien cérémonial du Baptême. Le Paler se nomme aussi « légitima et ordinaria oratio » — « prex. légitima ». Cfr. Tertull., de Orat., c. x.

(2) Avants. Grégoire le Grand, le Paler était récité seulement après 1» fraction de l'hostie, comme encore aujourd'hui dans le rite ambrosien et le mozarabe. C'est ce pape qui lui assigna sa place actuelle immédiatement après le canon, « mox post precem ».

tion. La place du Pater dans l'organisme de la Messe est très convenable; par son contenu il peut être rapporté soit au sacrifice, soit à la communion : il forme donc une transition très naturelle de l'un à l'autre. Nous y demandons que le nom de Dieu soit sanctifié, que son règne arrive, que sa volonté s'accomplisse; puis nous sollicitons le don de notre pain quotidien, le pardon de nos offenses, la préservation de la tentation et la délivrance du mal. Les trois premières demandes semblent planer dans les hauteurs et ont trait à la gloire de Dieu, les trois dernières s'abaissent sur la terre et ont pour but le salut de l'homme ; elles sont reliées par la quatrième, qui leur sert d'intermédiaire et s'applique au pain surnaturel de l'âme comme au pain naturel du corps. La gloire de Dieu et le salut de l'homme s'obtiennent surtout par le pain eucharistique, soit comme sacrifice, soit comme sacrement (1).

Dans le rite romain, le Pater est précédé du mot Oremus (2), et d'une préface invariable (3), à laquelle déjà S. Cyprien fait allusion (4). Nous en appelons aux préceptes salutaires et à l'institution de Dieu, prseceptis salutaribus monili et divina institiitione formali, pour nous excuser de ce que, pauvres créatures

(1) « SequiLur Oralio Dominica cum appositionibus congruis. Una enira prfçcedens eam fiduciam prsedicat, qua Dominum creatorem Patrem dicere prresumamus ; allera subsequens explicat, quomodo et a quibu3 malis per Dominum nos liberari petamus. Quae Oratio Dominica, quia prius quam cetera in consecratione sacrificiorum assumpta est, in expletione ejusdem sacratissimœ actionis digne ponitur, ut per banc purificati qui communicaturi sunt, qufe sancte confecta sunt, digne ad salutem veram percipiant ». Walafr. Strab., de Reb. eccles., c. xxii.

(2) « Cur banc solam orationem prsecedit adhortatio, cum plures in boc Canone faciamus et ad nullam hortati sumus? Quia illœ sunt inferiores et humana ralione composites ; hcec perfecta et a solo Deo formata ». B. Odo Camerac, in Can., dist. 4. — « Dignum profecto fuit, ut tota bœc tam sacrosancta actio Dominica Oratione concbideretur, et pelitiones fideiium, quas vel propter futuram vel propter prœsentem vilam nos Dominus docuit, per eamdem passionis ejus commemorationem effîcacius commendarenlur. Admonetur ergo iola Ecclesia et dicitur a sacerdote Oremus, et orat Ecclesia cum sacerdote, non voce, sed corde : iabia clausa sunt, sed patet conscientia: silentiura est, clamât pectus, sed auribus ille audit qui miseretur ». Florls Diacon., n. 75.

(3) Dans toutes les liturgies le Pater est précédé d'une préface, qui, dans le rite mozarabe {ad Orationem Dominicam) et le rite ancien gallican (ante Orat. Dom.), change suivant l'époque de l'année ecclésiastique. Deux fois seulement, le jeudi saint et le jour de Pâques, la formule du rite ambrosien s'écarte un peu de celle du rite romain.

(4) « Qui (scil. Dominus) inter cetera salutaria sua monita et prœcepta divina, quibus populo suo consulit ad salutem, etiam orandi ipse formam dédit, ipsequid precaremur, monuit et inslruxit ». De Oral. Dom.,c. ii.

terrestres, nous osons, audemiis, nommer Dieu notre Père et lui adresser des demandes si familières et si hardies. Le Sauveur nous a ordonné d'adresser à Dieu, de cœur et de bouche, cette prière que lui-même nous a enseignée : Sic orabitis (Matth. vi, 9; ; — « vous prierez ainsi », — dit-il, et il continua en ces termes :

Pater noster, qui es in cœlis : Notre Père, qui êtes aux deux: que

sanctificetur noinen tuum. Adve- votre nom soit sanctifié ; que votre

niai regnum tuum. Fiat voluntas règne arrive ; que votre volonté soit

tua, sicut in cœlo et in terra. Pa- faite sur la terre comme au ciel,

nem nostrum quotidianum da Donnez-nous aujourd'hui noire pain

nobis hodie. Et dimitte nobis de- quotidien ; pardonnez-nous nos ofl'en-

bita nostra, sicut et nos dimitti- ses comme nous pardonnons à ceux

musdebitoribus noslris. Etne nos qui nous ont offensés; et ne nous

inducas in tentationem: — R. Sed laissez pas succomber à la tentation,

libéra nos a malo. — Amen. — Mais délivrez-nous du mal. —

Ainsi soit-il.

Au dire de TertuUien {de Orat.^ c. I), l'Oraison dominicale est aussi courte en paroles qu'étendue par le sens : Quantum substringilur uerbis, tanlum diffundilur sensibus. Il la désigne comme l'abrégé de l'Évangile, breviarium totius Euangelii, renfermant, outre l'adoration de Dieu et la demande pour les hommes, qui forment l'essence de la prière, le sommaire complet de la doctrine et des lois de Jésus-Christ. « Cette glorieuse prière a une telle fécondité dans ses mystères, une telle efficacité dans ses effets, un ordre si parfait, que nul ne peut le comprendre ni l'exprimer » (1). Le nombre des commentaires plus ou moins détaillés du Pater est infini ; nous nous bornerons ici à donner un aperçu rapide de son contenu (2), et nous suivrons l'interprétation si remarquable du Docteur angélique.

L'invocation par laquelle s'ouvre cette prière a pour but <l'éveiller notre confiance ; ce but est atteint surtout par la contemplation de l'amour de Dieu envers nous. Nous lui disons donc : Pater noster, « notre Père ». De là nous portons notre

(1) « De hujus orationis expositione, laude et efficacia tanta jam a sanctis atque catholicis doctoribus dicta sunt, ut pœne tœdio sit ea perlegere. Verumtamen nec digna nec sufficientia dicta sunt nec usquam dicenlur. Tanta nempe est hujus gloriosse orationis profunditas in sensu, fecunditas in mysteriis, efticacia in effectu, artificialitas in processu seu ordine, ut nemo capere queat vel eloqui ». Dion. Cartuus., in cap. vr S. Matth.

(2) « In Orationis Dorainicae expositione multa a sanctis Pa tribus dicta leguntur; sed quia mens orantis tôt ea hora capere non potest, nos de singulis petitionibus pauca dicere volumus, ut qui orat intelligere possit quid petat et inlelligens devotior fiat ». Robert. Paulul., de Offic. eccles., 1. II, c. xxxvui.

regard vers sa grandeur et sa sublimité, d'où découlent pour nous tous les biens, et nous ajoutons : Qui es in cœlis, « qui êtes aux cieux » (1).

Non seulement cette prière contient tout ce que nous pouvons implorer de Dieu, mais elle le distribue dans l'ordre où nous devons présenter à Dieu les diverses demandes que nous lui adressons : elle règle ainsi toutes nos affections et nos désirs, est informativa toliiis nostri affecius.

Manifestement le premier objet de nos aspirations est notre fin, c'est-à-dire Dieu lui-même. Notre sentiment se dirige vers Dieu de deux manières : d'un côté, nous voulons la gloire de Dieu pour Dieu lui-même ; de l'autre, nous la voulons pour nous, cesl-à-dire afin d'en jouir. Le premier acte appartient à la charité parfaite, par laquelle nous aimons Dieu pour l'amour de lui ; le second est un acte de la charité imparfaite, par laquelle nous aimons Dieu comme notre souverain bien. La première demande est donc : Sanctificetur nomen tiiiim. — « Que votre nom soit sanctifié », par laquelle nous désirons la gloire de Dieu ; la seconde : Adveniat regnum tuum — « Que votre règne arrive », par laquelle nous le prions de nous faire participer au bonheur du ciel.

Les deux demandes suivantes se rapportent à ce qui nous est nécessaire pour atteindre notre fin dernière. Avant tout il faut observer fidèlement et exactement les lois divines ; comme cela est au-dessus de nos forces, nous implorons l'aide de la grâce par ces mots : Fiai voliinlas tua, sicut in cœlo et in terra — « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel ». — Un autre secours pour parvenir à notre fin est le pain de chaque jour : il faut entendre par là d'abord le pain spirituel, et surtout le sacrement de l'autel, dont l'usage quotidien est utile à l'homme et qui comprend tous les autres sacrements ; ensuite le pain du corps, qui renferme tout ce qui est indispensable et suffisant à l'entretien de notre existence. Telle est la signification de la quatrième demande : Panem nostrum quotidianum da nobis hodie. — « Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien ».

Les trois dernières demandes ont pour but l'éloignement des

(1) « Quamvis oratio ista communiter dirigenda sit ad totam Trinitatern, quee est unus Deus et Pater nosler ratione creationis et justifîcationis seu naturse et gratiee: nam naturara et gratiam a Deo trino sçrtimur ; in Missa tamen specialiter ad Patrem dirigitur, sicut orationes in Canone praecedentes et oratio proxime sequens ». Dion. Carthus., Exposit. Miss., art. 37.

obstacles qui s'opposent à notre fin. Le premier et le plus grand de tous est le péché, qui nous exclut directement du ciel. C'est pourquoi nous disons : Et dimiite nobis débita nostra, sicuf et nos dimittimus debitoribus nostris — « Pardonnez-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont oiîensés ».

Il faut y joindre la tentation au péché, qui nous porte à désobéir à Dieu et nous rend plus difficile l'accomplissement de sa volonté. Nous prions donc : Et ne nos inducas in tentationem — « Ne nous laissez pas succomber à la tentation ».

Enfin nous songeons au mat, c'est-à-dire aux suites temporelles et aux châtiments du péché, qui troublent notre repos et nous privent des choses nécessaires à la vie. Nous terminons donc par ces mots : Sed libéra nos a malo — « Mais délivreznous du mal ».

Cette septième demande est prononcée par le chreur ou par le ministre (1) au nom de tous les assistants ; et le prêtre conclut en disant à voix basse : Amen (2). Dans la bouche du prêtre, intermédiaire* entre Dieu et l'homme, cet Amen a une signification particulière : il n'exprime pas, comme dans les autres prières, une adhésion ou un désir ; il est comme la réponse de Dieu, faisant connaître que les vœux du peuple sont accueillis et exaucés. Le Pater est récité à haute voix (3) ou chanté, afin que les assistants puissent s'y unir avec piété et confiance (4), ce

(1) « Hoc septimum chorus succinit, in quo se orasse cum sacerdote ostendit. Ad hoc enim fuerat invitalus, cum sacerdos anle Oralionem Dominicain diceret Oremiis. Deinde subjungit sacerdos Amen ad petitionum omnium prœmissarum confirmationem ». Robert. Paul., 1. II, c. XXIX. — « Dicta Oratione Dominica respondetur Sed libéra nos a malo ; ipse aulem sacerdos facile respondet Amen ». Conslil. Hirsaug., 1. I, c.

(2) « In Orationis Dominicse particula fmali populus tanquam infirmus petiit a malo liberari. Cui sacerdos compatiens dixit Amen, desiderans dicti populi liberationem secundum unam, aulpetitionis susceptionem affirmons secundum aliam ejus exposilionem ». Gabr. Biel, Expos. Canon. Miss., lect. Lxxix.

J3) « Alla et dislincla voce dicitur, ut et populus et postea loco ipsius chorus ullimam petitionem quasi quemdam Orationis Dominicae epilogum recitare et sic in ejus partem venire potuerit ». Krazer, sect. IV, arl. 1, cap. XII, § 273. — « In ecclesia adaltare Dei quotidie dicitur ista Dominica Oratio, et audiunl illam fidèles ». S. Aug. Serm. lvui, n. 12.

(4) Dans les Sacramentaires de S. Gélase et de S. Grégoire, il n'y a pas d'amen à la fin du Pater. Plus tard, sans doute seulement après le XU siècle, il fut introduit; mais il est dit à voix basse (submissa voce) par le prêtre, parce que le peuple ou le ministre exprime à la lin de l'emboiisme, qui est la conclusion véritable du Paler, par un Amen prononcé à liuite

à quoi les invite aussi VOremus, Prions^ placé au commencement.

Cette divine prière, pleine d'une force, d'une onction, d'une sainteté ineffables, doit toujotirs être récitée avec une dévotion profonde (1), — surtout à la Messe, où repose sous nos yeux Celui qui nous l'a enseignée et commandée (2).

II. — La dernière demande du Pater est continuée et développée en silence par le prêtre ; cette addition à l'Oraison dominicale porte ordinairement le nom d' « embolisme », embolismus (3).

Libéra nos, qusesumus, Do- Délivrez-nous, nous vous en sup-

niine, ab omnibus malis, praete- plions, Seigneur, de tous les maux

ritis, prœsentibus et fuluris : et passés, présents et à venir ; et par

intercedente beata et gloriosa l'intercession de la bienheureuse et

semper Virgine Dei génitrice Ma- glorieuse Marie, toujours vierge et

ria. cum beatis Apostolis tuis Pe- Mère de Dieu, de vos bienheureux

tro et Paulo, atque Andréa, et apôtres Pierre et Paul, et André, et

omnibus Sanctis, dapropitius pa- de tous les saints, daignez nous ac-

cem in diebus nostris : ut ope mi- corder la paix en nos jours, afin

sericordiae tuae adjuti, et a pec- que, aidés du secours de votre misé-

cato simus semper liberi, et ab ricorde, nous soyons toujours libres

omni perturbatione securi. Per du péché et en sûreté contre tous les

eumdem Dorainum... troubles. Par le même Seigneur...

voix, son adhésion ferme el pieuse, comme la confirmation de ses demandes. Dans les heures du Bré\'iaire, au contraire, on n'ajoute Y Amen que lorsque le Pater est récité entièrement à voix basse [tolumsecrelo), comme, par exemple, à compiles avant le Confileor ; on l'omet toujours quand il est récité tout entier à haute voix {totum dura voce], comme dans les prières fériales de laudes et de vêpres ; ou quand, bien que récité à voix basse, il est commencé et terminé à haute voix, comme dans les prières de prime et de coraplies.

(1) « Hanc sacratissimam orationem ex divinse ac sempiternœ Sapienlise fonte immédiate manantem devotissime proferamus, et tanlo dévoilas, quanto frequentius, ne frequentia incuriam pariât atque fastidium, sedeam seepius iterando crescamus semper in ejus effectu seu gratia, per quam ^rdentius sohto repetatur ». Dion. Carth., in cap. v, S. Matth.

(2) « Oratio Dominica cum singulari et maxima devotione dicenda est in Missa, ubi Christus auctor ejus tam dignanter atque mirabiliter ac verissime praesens est, et qui eam taliter dicit, ineffabilem fructum reportât ». Dion. Carth., Expos. Miss., art. 37.

(3) Embolismus. È[jL^oXia(JL6ç (de sjjL^aXXw, intercaler, insérer), addition, membre intercalé, intermédiaire, insertion. Les auteurs du moyen âge le traduisent ordinairement par superaugmentum, excrescenlia. « Sequitur in altum praefatio Dominicse Orationis et Oratio Dominica cum embolismo »• Ord. Rom. II, n. IL — « Sequitur embolismus, id est, superaccrescens : superaccrescilur enim ultimae petitionis repetitio et exposlllo ». Sicard., 1. in, c. VI. Le vendredi saint cette prière est dite « in tono orationis Missse ferialis ». Le rite ambrosien en prescrit toujours le chant ou la récitation à haute voix. La récitation à voix basse en est déjà ordonnée dans le IV'.

Pourquoi cette insistance pour être délivrés de tout mal ? Parce que cette terre où nous vivons, enfants d'Eve bannis de la patrie, est pleine de ronces et d'épines, de tristesse, de plaintes et de larmes. Qui peut énumérer la multitude des maux spirituels et corporels sortis de la racine empoisonnée du péché ? Vraiment les peines des justes sont nombreuses, mais le Seigneur les délivre de toutes (Ps. xxxni, 18, 20). Nous sommes les enfants de Dieu, mais ce que nous serons n'est pas encore manifeste (I Joan. in, 2). Le salut, la dignité et la gloire de notre divine filiation ne sont pas parfaits ici-bas ; ils ne font que se développer peu à peu et sont encore voilés par les ténèbres de notre misère. Aussi longtemps que nous nous trouverons dans ce lieu d'épreuves et de combats, nous aurons s Implorer de Dieu la délivrance (l) des maux passés, présents et à venir. Parmi les maux du passé, le péché subsiste souvent encore dans ses conséquences malheureuses : il importe qu'elles disparaissent complètement. Dans le présent, de toutes parts, intérieurement et extérieurement, nous sommes accablés de maux et nous souhaitons d'en être délivrés. L'avenir est souvent couvert de sombres nuages, il cache dans son sein une tempête de maux menaçants, et nous prions pour en être préservés.

Dieu, infiniment saint et juste, permet souvent les tribulations et les malheurs, non seulement pour nous éprouver et nous purifier de notre attachement désordonné au monde, mais aussi pour nous punir de nos fautes et de nos infidélités. C'est pourquoi nous supplions Dieu avec instances de ne pas nous châtier dans sa colère et sa fureur (Ps. vi, 2) ; mais, plein de grâce et

Ord. Rom. : « Dicit domnus papa, interveniente nullo sono, hanc oralionem : Libéra nos... » — L'évèque Bonizo, de Plaisance (t 10S9\ croit que cet ordre vient du pape S. Grégoire le Grand : « Bealus Gregorius constiluit, ut sequens oratio, quee sic incipit : « Libéra nos, Domine, ab omnibus « malis », quse ante eum alla voce decantabatur, secrète diceretur ». Lib. de Sacram. Cette différence. dans la récitation de l'embolisrae a pour but de le présenter comme une addition de l'Église à l'Oraison dominicale. — « Facta confirmalione Dominicse Orationis dicendo Amen, totus textus qui sequitur pro venia peccatorum orat et pro pace ». B. Odo Camerac, in Can., dist. 4.

(1) Liberare, proprement nrus débarrasser, nous délivrer de ce qui nous tient enchaînés ; ici nous délivrer des maux présents et nous préserver de ceux qui nous menacent. « Inde se dicunt liberari quo per liberatores suos non sunt permissi perduci ». S. Aug. — « In consuetudine latinse lingute liberari duobus modis dicitur et ma.xime in eo consuevimus audire hoc verbum, ut quicumque liberatur, intelligaturpericulura evadere, molestiis carere ». S. Aug., Serm. cxxxiv, n. 2. — Comparez les demandes : « ut noxia cuncta submoveat » — « ht'BC hoslia salutaris ab omnibus nos tueatur adversis ».

de pitié, propitîus, de jeter un regard compatissant sur nous et de nous accorder la paix véritable en nos jours, /xrcem indiebiis nostris (1). Quelle paix sollicitons-nous d'abord ? La paix intérieure de l'âme : à l'aide de la miséricorde divine, ope (2) misericordise iiise adjiiii, nous demeurerons toujours éloignés du péché, a peccato simiis semper liberi, nous nous maintiendrons dans la charité et l'amitié de Dieu, et nous goûterons les consolations suaves de sa grâce. Puis la paix extérieure de la vie, afin que, soutenus par la protection divine, nous soyons en sûreté contre les désordres, les troubles, les attaques et les persécutions du dehors, ab omni perturbatione seciiri. Notre faiblesse peut, en effet, aisément en être séduite et détournée de la voie du salut. Si nos jours ne sont pas attristés par ces craintes du dedans et ces combats du dehors (II Cor. vu, 5), par les amertumes du péché et les âpretés de la lutte, nous jouirons dès ici-bas de cette paix intérieure et extérieure (3), et nous goûterons par avance quelques gouttes au moins des torrents de la paix céleste et éternelle.

Pour obtenir plus facilement et avec plus d'abondance cette paix si douce et si désirée, nous recourons à l'entremise de la vierge Marie, mère de Dieu, des bienheureux apôtres Pierre et Paul, André et de tous les saints (4). Ces intercesseurs nous vaudront une plus grande richesse des bienfaits de Dieu, et, par égard pour eux, notre prière sera entendue et exaucée.

(1) « Exaudi nos, Deus salutoris noster, et dies nostros in tua pace dispone, ut a cunctis perturbationibus liberati, tranquilla tibi servitute famulemur ». Sacram. Gregor. — « Ecclesia deprecatur pacem in diebus nosiris, quod et post nos alii et post ipsos alii usque ad finern sœculi similiter orabunt ». Pseudo-Alcuin., c. xl.

(2) Ope, de l'inus. ops, tout ce qui peut aider: puissance, force, aide, secours.

(3) « Populus fideliumin hujus sfeculi peregrinatione, tanquam in Babylone captivus et supernse patria; suspirans, orat eliam pro pace temporali, ne irapediatur a spirifuali, ut, remotis per Dei pietatem omnibus adversitatiljus,quietam et tranquillam vitamagat Ecclesia. Hoc aulem paucissimis, sed eminentissimis Sanctis nominatis exorat ». Pseudo-Alcuin,, cap. XL.

(4) Les noms de ces trois apôtres sont aussi à la première place dansla liste des saints qui précède la consécration. En sa qualité de frère de S. Pierre, S. André fut toujours très honoré à Rome, et sa fêle, célébrée avec une grande solennité. Cfr Ord.Rom, XI, n. 76. — Au moyen âge, le célébrant pouvait encore nommer d'autres saints, à son gré, surtout les patrons de l'église. « Aliorum Sanctorum nomina annumerare non deberaus, nisi quos in Canone invenimus anliquitus descriptos, exceplo post Pater noster in illa oratione, ubi juxta Ordinem quorumlibet Sanctorum nomina internumerare possumus ». Microl., c. xin. Cfr Ord. Rom., IV.

En prononçant les mots : da propitius pacem in diebiis nostris^ le prêtre fait sur lui-même le signe de la croix avec la patène (1) : il exprime ainsi, d'une manière symbolique, le désir de participer à la paix apportée sur la terre par Jésus-Christ dans sa mort et dans le don de son corps. Car il va y déposer l'hostie divisée (2). Le baiser donné à la patène (3) est une marque d'amour et de respect envers ce nouveau sépulcre du corps sacré du Sauveur (4).

(1) Au moyen âge, en plusieurs endroits on baisait la patène avant le signe de croix. « Vide quod sacerdos cum osculata patena se in ullima clausula signât ». Sicard., 1. III, c. vi. — Cfr Durand., I. IV, c. l, n. 4. — « Diaconus et subdiaconus portant patenam, quam sacerdos accipiens osculalur et cum ea signum crucis sibi facit in faciem ». S. Petb. Da-

MIAN., n. 18.

(2) Anciennement les pains offerts étaient consacrés sur la patène, plus tard sur le corporal, et l'on ne faisait plus sur la patène que la fraction de l'hostie. Du reste, l'usage actuel de placer l'hostie sur la patène avant et après la fraction [ut facilius iolli possit) prit déjà naissance au moyen âge. « Patenam sacerdos de manu diaconi suscipit et in altari ut fractionem super eam faciat deponit. Nos tamen hanc fractionem ad cautelam facimus super calicem ». Rob. Paulul., 1. II, c. xxxix.

(3) D'après les trois plus anciens Ord. Roman., la patène n'était pas baisée par le pontife, mais seulement par l'archidiacre. Ce n'est que dans VOrd. Rom. V, n. 10 (du XI' siècle), que l'on trouve la rubrique : « Patenas diaconus episcopo osculandas prsebeat ». Le rite actuel se trouve dans VOrd. Rom. XIV, c. lui : « Pontifcx; patenam accipiens cum dextra manu, quando dicit : intercedenie b. Dei génitrice... faciat sibi cum ipsa patena signum crucis, et quando dicit : da propitius... osculetur ipsam patenam in superiori ejus parte », au bord supérieur. — (S. R. C, Hjul. 1683).

(4) En Espagne, quelques prêtres communiaient après le Pater ou l'embolisme et donnaient ensuite au peuple la bénédiction. Contre ces nouveautés, le IV' Concile de Tolède (633) a prescrit : « ut post Orationem Dominicam et conjunctionem panis et calicis benedictio in populum sequatur et tune demum sacramentum corporis et sanguinis Domini sumatur ». Après l'invitation: Humiliate vos benedictioni, el l'échange du salut: Dominas sil... on prononçait la formule de la bénédiction, et après chaque demande le peuple répondait : Amen. La liturgie ancienne gallicane avait aussi en ce lieu une bénédiction semblable. Les formules de ces bénédictions étaient très variées. En Espagne, les évêques et les prêtres se servaient de la même formule, mais en présence de l'évêque, le prêtre ne bénissait pas. Dans les Gaules, les prêtres devaient employer un formulaire plus court que celui de l'évêque ; il était invariable. En voici les termes : « Pax, fides, charitas et communie corporis et sanguinis Christi sit semper vobiscum ». En Allemagne, il semble, au moins en quelques lieux, que dans les messes pontificales la bénédiction était solennellement donnée par l'évêque avant la communion. Le rite romain, les liturgies grecques et orientales ne connaissent pas cette bénédiction. Voir les remarques sur le Missel mozarabe du P. Lesley, S. J. (Migne, tom. LXXX\', col. 592). — Gerbert. Vêtus Lilurg. Alemann., P. 1, disp. 4, •cap. m, n. 39.

§ 67. — Fraction de VhoFlie et son mélange avec le précieux

sang.

La fraction de Thostie est jointe à la conclusion de l'einbolisme : Per Dominum nostrum Jesiim Christum Filium tuum.qui ieciim vivit et régnât in unitale Spiritiis sancti Deus per omnia sœcula sœculorain. Amen. En prononçant les mois : Per Dominum nostrum Jesum Christum Filium tuum, le prêtre tient Thostie des deux mains sur le calice, et la divise respectueusement en deux moitiés, dont il dépose l'une de la main droite sur la patène. En continuant : qui tecum vivit et régnât in unitate Spiritus sancti Deus, il détache du bas de l'autre moitié, qu'il tient de la main gauche, une particule qu'il retient de la main droite (1), pendant que de la main gauche il dépose la plus grande partie sur la patène à côté de la première moitié, de sorte que l'hostie paraisse ronde et entière. Il prononce ensuite à haute voix les mots Per omnia sœcula sseculorum, auxquels le ministre répond Amen. Et il poursuit : Pax 7 Domini sit 7 semper vobisj cum. — « Que la paix du Seigneur soit toujours avec vous « ; il fait trois signes de croix sur le calice avec la petite parcelle. Le ministre répond: Et cum spiritu tuo — « Et avec votre esprit » et le prêtre laisse tomber cette parcelle dans le calice en disant à voix basse (2) :

Hœc commixtio et consecratio Que ce mélange et cette consécra-

Corporis et sanguinis Domini lion du corps et du sang de Jésus-

noplri Jesu Christi fiât accipien- Christ, que nous allons recevoir,

tibus nobis in vilam œternam. nous profitent pour la vie éternelle.

Amen. Ainsi soit-il.

Ce rite de la fraction et du mélange des éléments consacrés «si à la fois très simple et très mystérieux. Bien que très court, il est de la plus haute importance et comporte une signification

(P " An pars inferior hostiœ praecidi debeat. an vero superior, quando dicitur Pax domini? Resp. : Inl'erior praecidi débet ». S. R. C, 4Aug. 1663, in Dalmaiiar., ad 6.

['i Dans le lite mozarabe, la prière du mélange est ainsi conçue : <■ Sancta sanctis {-zol ayia/roT; ày-otç) et conjunctio corporis {et sanguinis). D. X. J. Chr. sit sumentibus (edentibus) et potantibus nobis ad veniam el defunctis fidelibus prœstetur ad requiem » ; dans le rite ambrosien : « Commixtio consecrati corporis et sanguinis D. N. J. Chr. nobis edentibus et sumentibus 'potantibus) proficiat ad vitam et gaudium sempilernum ».

Ginn. — UK .MESSE. — II. — 28.

profonde. Nous en avons pour garant ce fait que, avec diversesmodifications, il se retrouve dans les liturg-ies de tous les temps et de tous les pays. Il peut avoir été occasionné ou influencé dans l'origine par des motifs naturels ; il reste acquis cependant que cette fraction et ce mélange, surtout dans leur forme actuelle, ont un but plus élevé et symbolique. Dans l'explication de cette cérémonie, n'oublions pas que les deux actes qui la composent, la fraction et le mélange, sont intimement unis l'un à l'autre et forment un tout liturgique.

I, — La fraction de l'hostie {fractio, /.Xacnt;). — Nous avons déjà fait observer l'importance de ce rite. Ajoutons que, dans l'ordination des prêtres, l'évêque avertit le nouvel ordonné d'apprendre soigneusement, avant de célébrer, tout ce qui concerne la célébration de la Messe, surtout la consécration, la fraction et la communion. Bien que, dans ces paroles, la fraction soit placée entre la consécration et la communion, on aurait tort de conclure toutefois qu'elle est une partie essentielle ou même intégrante de la Messe (1). La fraction rituelle de l'hostie a une signification très haute dans l'économie du sacrifice, mais netouche aucunement à son essence et à son intégrité ; il est complet et parfait sans elle.

Plusieurs causes donnent à cette fraction une portée particulière. D'abord elle a lieu à l'imitation de la conduite du Sauveur, qui, dans la dernière Cène, rompit le pain avant de le distribuer aux apôtres : fregit deditque. Aussi, dans les premiers temps, la célébration du saint sacrifice et la communion étaient nommées la fraction du pain (Act. ii, 42 ; xx, 7, 11. -I Cor. X, 16). En outre, la fraction de l'hostie a un sens profond par rapport à la consécration qui a précédé et à la communion qui suit.

Elle a pour effet de représenter plus vivement par la liturgie le caractère de sacrifice de l'Eucharistie ; elle est un symbole expressif de la mort violente de Jésus-Christ sur la croix ; elle rappelle ses blessures et le déchirement produit par la séparation de l'âme et du corps (2). Le Christ s'y montre comme un

(1) « Fractio hostise consecratre et quod una sola pars mittatur in calicera, respicit corpus mysticum, sicut admixtio aquse significat populum et ideo horurn prœtermissio non facit imperfectionem sacrificii, ut propter hoc sit necesse aliquid reiterare circa célébra tionera hujus sacramenli ». S. Thom., 3, q. 83, a. 6, ad 6.

(2) « Sicut species sacramentaies sunt sacramentum corporis Christi veri, ita fractio hujusmodi specierum est sacramentum dominicx passionis, quse fuit in corpore Christi vero ». S. Tuoji., 3, q. 77, a. 7.

agneau broyé à cause de nos crimes (Is. lui, 5) ; c'est la répétition, plus claire et plus parfaite, du mystère déjà offert à notre esprit par la double consécration sous deux espèces différentes et séparées.

A cette considération s'ajoute la circonstance que l'hostie est rompue sur le calice (1). On peut expliquer ce rite par le respect dû au Sacrement : si des particules se détachent, elles sont reçues dans le précieux sang (2). Il peut avoir cependant et il a en effet une autre signification mystique (3). La fraction sur le calice rappelle que le sang qui y est contenu a coulé des plaies et du corps déchiré du Sauveur : il lui appartient donc et forme avec lui un seul sacrifice, une seule victime (4).

La fraction de l'hostie est aussi en relation avec la communion, elle la prépare, elle en est l'introduction. Rompre le pain signifie le disposer, le diviser et le distribuer pour qu'il soit mangé (5). Cette relation peut être entendue d'une manière plus complète et plus profonde. La fraction donne au pain eucharistique le caractère d'une nourriture provenant du sacrifice, elle nous présente comme un aliment le corps rompu et immolé de Jésus-Christ. « Le pain que je vous donnerai est ma chair (que je sacrifierai) pour la vie du monde » (Joan. vi, 52). Le don que Jésus-Christ nous a fait de son corps en subissant la mort sur la croix pour nous, et qu'il renouvelle tous les jours d'une façon mystique sur l'autel, figuré dans l'un et dans l'autre cas par la

(1) Au XI* siècle l'hostie était encore divisée sur la patène. « Archidiaconus patenam osculatara dat uni ex diaconibus tenendam, ad confractionem in ea faciendam. Unde sacerdos sine ministre sacrificans ad eumdem locum eam de sub corporali absconditam resumit et osculatam in altari deponit, ut hosiiam in ea confringat ». MicroL, cap. xvii.

(2) « Super calicem frangitur, ne minutise spargantur, sed in ejus concavitate caute recipiantur ». Durand., Ration., 1. IV, c. li.

(3) « Confractio et commixtio corporis Domini tantis mysteriis declarala antiquitus sanctis Patribus fuit, ut dum sacerdos oblationem frangeret, videbatur quasi angélus Dei membra fulgentis pueri cultro conccedere et sanguinem ejus in calicem excipiendo colligere ». S. Germanus, Expos, brevis antiquse Lilurg. Gallic. (Migne. tom. lxxii, col. 94).

(4) « Fractio significat passionem Domini... frangitur autem supra calicem propter reverentiam sacramenti, ne aliqua ejus particula aliorsum prosiliat... praeterea ad signiftcandum, quod in fractione, h. e. in vulneratione corporis Christi, sanguis, qui in calice continetur, continue fluxit de corpore ». Gabr. Biel, Exp. Can. Miss., lect. lxxx.

(5) « La fraction du corps se fit à la sainte Cène ; sur la croix elle n'eut pas lieu; au contraire il est dit: « Vous ne briserez aucun de ses os > (Ex. XII, 46). Ce qu'il n'a pas souffert sur la croix, il le souffre pour nous dans le sacrifice; il se laisse briser pour nous rassasier tous " (S. Jean Chrys., XXIV hom., sur la I'" Ep. aux Corinth., x, 17).

IVac-lion du pain, Ta constitué et le constitue encore à l'état de victime dont nous mangeons la chair parla communion.

D'après le rite romain, le pain consacré a toujours été divisé en trois parties (1) ; toutes trois, selon la pratique actuelle, sont consommées par le prêtre, les deux plus grandes à la fois, et la plus petite avec le précieux sang dans lequel elle a été mise. Dans les premiers siècles l'usage était différent. Comme les hosties étaient beaucoup plus considérables, chacune de ces parties était subdivisée en plusieurs autres et diversement employée : elles étaient distribuées aux assistants, portées aux absents (2), ou bien conservées pourle sacrifice suivant (3). La participation à la même hostie était regardée comme une marque excellente et un gage de communion ecclésiastique ; pour l'entretenir ou en donner une preuve, le Pape et les évêques envoyaient souvent à d'autres évêques, et même à des prêtres, des parcelles d'hosties consacrées ; ceux qui les recevaient, les plaçaient dans le calice et les consommaient ainsi (4).

(1) Dans la liturgie mozarabe, l'hostie est divisée en neuf parties, portant toutes le nom d'un des principaux mystères de la rédemption : 1. Corporatio ; 2. Nativilas ; 3. Circumcisio ; 4. Apparitio; 5. Passio; 6. Mors; 7. Resurrectio ; 8. Gloria ; 9. Regnum. Ces parties sont placées sur la patène en forme de croix, de la manière suivante :

(2) « Sacerdos rumpit hostiam ex dexlro latere juxta Ordinem ad desi- «rnandam dominici lateris percussionem. Deinde majorem partem in duo confringit, ut 1res por'iones de corpore dominico efficere possit. Nam iinam in calicem, faciendo crucem, mitlere débet, cum dicit: « Pax Domini »..., ad designandum corporis et animée conjunctionem in resurrectione Christi. Alteram vero ipse presbyter necessario sumit ante calicis parlicipationera juxta dominicam institutionem. Tertiam autem commanicalurissive infirmis necessario dimittit ». MicroL, cap. xvii. — « Diaconus sacerdoti otTerat palenam, in qua sacerdos corpus Domini tripliciler dividat, quarum partium unam sacerdos calici immittens Pax Domini alta voce dicèndo, protinus subdat secrète: « Fiat coramixtio corporis et « sangui- « nis Domini nobis accipientibus in vitara aeternam ». Alia, se, diaconum >ubdiaconumque communicet. Tertiam viaticum, si opus fuerit, usque ad tinem Missae reservet ;... si autem opus non fuerit, tertiam sacerdos aut unus ministrorum accipiat ». Joan. Abrincens. (t 1079''. de Off. eccles.

(3) Une particule déjà consacrée était conservée et mélangée au précieux sang dans le sacrifice suivant, sans doute pour figurer la perpétuité du sacrifice et l'unité du précédent avec le suivant: « Portasse ut sacrifici unitas et perpetuitas hoc ritu inculcaretur ». Mabillon.

(4' Cet usage subsista à Rome jusque vers le IX' siècle. Les dimanches et les jours de fête, le Pape envoyait aux prêtres qui avaient la charge du

Le symbolisme de la division de l'hostie en trois parties est exposé diversement. On les rapporte aux trois Personnes de la sainte Trinité, ou bien à la vie, à la mort et à la gloire du Sauveur ; mais le plus souvent à son corps mystique, représenté par son corps véritable, savoir : l'Église militante, l'Église souffrante et l'Eglise triomphante. Ici encore on trouve des divergences dans l'interprétation (1).

II. — Le mélange du corps et du sang de Jésus-Chrisi dans le calice {2).— A\a fraction de l'hostie s'unit étroitement le mélange des espèces eucharistiques (3). Si nous prenons garde à cette

culte divin dans les églises de la ville, l'Eucharistie, comme symbole de communion avec leur chef hiérarchique et comme signe de l'autorisation qu'ils avaient de célébrer le sacrifice. Dans les églises plus éloignées et situées en dehors de la ville, il n'était pas permis de porter l'Eucharistie : d'abord, par respect pour les saints mystères; ensuite, parce que les prêtres qui étaient établis en ces lieux avaient la permission de célébrer la Messe. Le mot fermentum, donné par les papes Melchiade, Sirice et Innocent I", à cette parcelle consacrée, a reçu diverses explications. Voir la lettre [epistola regularis) du pape Innocent I" (402-417) à Décentius. évêque de Gubbio. — Mabillon, in Ord. Hom. Comment, praevius, cap. vr.

(1) Clichtov., Elucid. eccl., 1. III, n. 09. — Svlvius, in III S. Tho.m., quœst. Lxxxni, art. 5.

(2) Dans les anciens écrivains, on trouve diverses dénominations pour ce rite universellement prescrit; par exemple: o commixtio corporis et sanguinis Domini — conjunctio panis et calicis — immissio panis in vinum vel calicem — officium consecrationis » ; chez les Grecs et les Orientaux: « •?) àYta'èvo)^^; [sacra unitio — consignatio et commixtio mysteriorura », — « Hac oratione (Vembolisme'^ expleta, commiscens sacerdos Dominicam oblationem, ut calix Domini totam plenitudinem contineatsacramenti, lanquam per ejusdem mysterii copulationem imprecatur Ecclesise pacem dicens: Pax Domini...» Pseudo-.\lcuin., cap. xl. — « Immissionem panis in vinum cerno apud quosdam varie actitari, ita ut aliqui primo mittantde sancta in calicem et postea dicant: Pax Domini...; e contra aliqui reservent immissionem, usque dura pax celebrata sitet fractio panis ». Amalar.