C. XIX

,;2) Le rite ambrosien n'a V Agnus Dei qu'aux messes de morts. La formule est la même que la nôtre ; seulement, à la troisième reprise, on fait une addition : <■ dona eis requiem sempiternam et locum indulgenlice cum sanclis fuis in gloria ».

3) Le J//cro/or/e (XI° siècle) ne connaît pas cette oraison ; Durand (XIII* siècle) en fait mention. Dans le rite romain on avait jadis la coutume de donner le baiser de paix après les mots Pax Domini sil semper vobiscum, sans le faire précèdes d'aucune prière spéciale pour la paix. La liturgie vieille gallicane et la^iozarabe ont une oraison pour la paix qui varie à chaque messe : Oraf/o ad pacem. Plusieurs missels orientaux ont aussi une oraison analogue: Oratio unie pacis osculum, oratio osculi pacis, oratio amplexus, t'jyr, -zo'j àj-a-;jLoù. — « Infertur oratio pro osculo pacis, ut charitate omnes reconciliati invicem digne sacramento corporis et sanguinis Christi consocientur ». S. Isidor., de ecclesiast. Offic, 1. I. c. xv.

Domine Jesu Christe, qui dixisti Seigneur Jésus-Christ, qui avez dit

Apostolis tuis : Pacem relinquo à vos apôtres: Je vous laisse ma paix,

vobis, pacem meam do vobis : ne je vous donne ma paix: ne regardez

respicias peccata mea, sed fidem pas mes péchés, mais la foi de votre

Ecclesise tuœ, earaque secundum Église, et selon votre volonté daignez

voluntatem tuam pacificareet coa- lui donner la paix et l'union: Vous

dunare digneris : qui vivis et re- qui vivez et régnez, Dieu, dans tou*

gnas Deus, per omnia saecula see- les siècles des siècles. Ainsi soit-il. culorum. Amen.

Quelle douceur vraiment surhumaine, surnaturelle, dans ce mot de paix! Il ébranle puissamment les fibres les plus secrètes du cœur de l'homme, qui lutte pour avoir la paix, qui soupire après elle, et qui ne trouve aucun repos jusqu'à ce qu'il l'ait obtenue. « Le bien de la paix est si grand, dit S. Augustin, que, même dans les choses terrestres et mortelles, on ne peut rien entendre de plus agréable, rien souhaiter de plus désirable, rien trouver de meilleur » (1). Pour comprendre cela, considérons que ce mot comporte une signification très profonde et très étendue. Il faut distinguer d'abord entre la paix intérieure de l'âme avec Dieu et avec elle-même, et entre la paix extérieure avec le prochain (2).

La paix intérieure est un état de bien-être spirituel et de prospérité de l'âme réalisé dans toutes les facultés par le règne de la grâce et de l'amour de Dieu (3). Ce bien-être comprend avant tout la conscience consolante de notre réconciliation avec Dieu par le pardon de nos fautes, et de notre union avec lui par le lien sacré d'une mystérieuse amitié : l'âme se tient pour assurée, par conséquent, de posséder, ou elle attend avec confiance tous les biens qui découlent de cette amitié. Pour cela, il importe que toutes les inclinations et tous les désirs du cœur se dirigent vers Dieu et selon sa sainte volonté ; qu'ils soient ordonnés, dominés et sanctifiés, autant qu'il est possible dans cette vie mortelle. Cette paix divine, qui surpasse tout sentiment (Phil. IV, 7), renferme donc tous les effets bienfaisants et, béatifiants de la vérité et de la grâce célestes, tous les fruits suaves et précieux de la foi, de l'espérance et de la charité sur-

(1) De Cwit. Dei, 1. XIX, c. xi.

(2) « Continet pax Christi 1° amicitiam cum Deo ; 2° tranquillitatem animi' et serenitatem in tentationibus et persecutionibus; 3° mutuam inter ipsos homines concordiam ». Corn, a Lap., in Joan., xiv, QF-

(H) « Pax (quae est gaudium imperturbatum) in contemplatione fundatur et ex ea causatur, sicul et gaudium. mediante tamen dileclione, cujus gaudium et pax immediali effectus et fructus dicuntur. Siquidem Deun» contemplando non in eo gaudemus nec in ipso mente quiescimus, nisi eum sincère diligamus ■•. Dion. Carthus., in I Pelr. i. 2.

naturelles dans une âme sanctifiée, devenue le temple de Dieu. Cette disposition du cœur est un don de l'Esprit Saint, ce doux hôte de l'âme, cette douce consolation ; il embaume ainsi tout l'intérieur de l'homme par le parfum de son onction divine.

Nous trouvons souvent, surtout dans les formules de salutations apostoliques, le mot de paix uni à celui de grâce (1). Ces deux expressions embrassent alors toute la raison intime du christianisme et de la vie chrétienne. La grâce est la racine d'où sort le fruit excellent de la paix et sur laquelle il mûrit (2). Ici-bas cette paix demeurera toujours imparfaite, mêlée de peines et de tristesses (3) ; elle sera pleine et sans trouble lorsque tout mal aura cessé d'exister (4). Plus l'homme se détache du monde et se recueille en Dieu, plus il mortifie et soumet ses passions, plus sa vie est animée par la foi et la grâce, et plus il goûtera parfaitement la consolation et la douceur de cette paix intérieure que le Seigneur déverse avec profusion dans les âmes humbles et sacrifiées (Is. lvi, 12). La piété véritable est paix et joie dans le Saint Esprit. Delectare in Domino, et dabit tibi peiitiones cordis lui — « Réjouissez-vous dans le Seigneur, et il vous accordera les demandes de votre cœur » (Ps. xxxvi,

Telle est la paix que^ le Sauveur a laissée aux siens, et que le

monde ne peut ni donner ni ravir (Joan. xiv, 27). Il ne peut la

(1) « Gratia vobis et pax multiplicetur (I Petr. i, 2). — « Sit vobiscum gratin, misericordia, pax a Deo Pâtre et a Christo Jesu Filio Patrisin veritate et charitate ». II. Joan. 3.

(2) La paix est premièrement et immédiatement un effet de la charité. S. Bonaventure énumère six degrés d'amour de Dieu: — « suavitas, aviditas, saturitas, ebrietas, securitas, tranquillitas » ; — et il fait cette observation : " Qui excitaverit se continue et intente, proficiet in caritate secundum sex gradus preedictos, quibus pervenitur ad perfectionera tranquiliitatis, ubi est multitudo pacis et quasi quidam finis quietis nostrae, quam Dominus reliquit Apostolis. Unde nota, quod Apostolus in qualibet salutalione optabat graiiam et pacem, graiiam ianquam primordialem, pacem sicut complemenium. Ad Timotheum autem interponit m/sericord/am, quœ est utriusque principium ». Incend. Anior. c. ii.

(3) « Hic (sur la terre) talis est pax nostra, ut solaiium miserise sit potius quam beatitudinis gaudium «. S. Aug., de Civit. De/, 1. XIX, c. xxvii.

(4) «Dicendum, quod cum vera pax non sit nisi de bono, sicut dupliciter habetur verum bonum, se. perfecte et imperfecte, ita est duplex pax vera. Una quidem perfecta, quœ consistit in perfecta fruitione summi boni, per quam omnes appetitus uniuntur quietati in uno — et hic est ultimus finis creaturse rationalis, secundum illud (Ps. cxlvii, 14): Qui posuit fines tuos pacem. Alia vero est pax imperfecta, qufe'habetur in hoc mundo; quia etsi principalis animi motus quiescat in Deo, sunt tamen aliqua repugnantia et inlus et extra, quse perturbant hanc pacem ». S. Th. 2. 2, q. 29, a. 2, ad 4.

452 LA SMNTE MESSE

donner, car il ne possède et n'ofi're que des trésors qui ne rassasient point : des biens terrestres, de vains honneurs et des plaisirs sensibles. Ce ne sont là que des fantômes de biens, ce n'est que vanité et tourment d'esprit (Eccli. ii, 17) ; ils ne produisent point de paix véritable, mais un semblant de paix, une paix fragile et passagère. Les plaisirs du monde entrent d'une manière caressante, mais ils finissent par mordre comme la couleuvre et ils répandent leur poison comme la vipère (Prov. xxui, 31, 32). Le monde, agité, tourmenté comme une mer en fureur, ne veut pas reconnaître ce qui aide à la paix (Luc. xix, 42) ; cela est caché à ses yeux et il vit dans une fausse paix (1).

Le monde ne peut ravir cette paix : elle a de profondes racines dans le cœur, elle est au-dessus des événements de la terre et des influences extérieures. Elle descend du ciel et conduit au ciel, elle n'est atteinte ni par les sollicitations de la jouissîince ni par le fardeau des peines de la vie du temps. L'esprit et le cœur sont-ils fortement établis en Dieu : ils demeurent, même au milieu des tempêtes de la persécution et de la tentation, calmes, doux et sereins, remplis d'une sainte paix (2). C'est à cette paix que nous exhorte Ste Thérèse : « Que rien ne vous trouble ni ne vous effraie : tout passe, Dieu reste le même. La

(1) « Dicondum, quod pax consislit in quietalione et unione appelitus. Sicul aulem appelitus potest esse vel simpliciter boni vel boni apparentis, ita eliam et pax polest esse et vera et apparens. Vera quidem pax non potest esse nisi circa appetitum veri boni, quia omne malum, etsi secundum aliquid appareat iDonum, unde ex aliqua parte appetitum quietat, habet lamen niultos defeclus, ex quibus appelitus remanet inquietus et perturbatus. Unde pax vera non polest esse nisi in bonis et bonorum. Pax aulem, quse malorum est, est pax apparens et non vera; unde dicitur (Sap XIV 22): In magno vivenles inscienliœ belle, lot et tam magna mala pacem appellant ». S. Th. 2, 2, q. 29, a. 2, ad 3.

(2) « Orat Archiapostolus, ut pax nobis mulliplicetur, id est, abundanter ac mullipliciter divinitus detur et conservetur, videlicet pax pectoris, quse est tranquillitas mentis in Deo; pax iemporis, quae est quies ab exlerioribus impugnalionibus, et pax setcrnilatis, quœ est tranquillissiraa quies bealorum in palria imperturbalumque gaudium eorum in Deo. Quantumcumque aulem forinsecus impugnemur aut corporaliter molestemur, semper lamen pro posse concmur pacem pecloris conservare, ut tranquilliletur in Deo cor nostrum et spiritualiler gaudeat in adversis. De quapace ait Psalmista: Pax multa diligenlibus legem tuam. Qui enim divinœ legis oraecepta amorose cuslodiunt, mentis inquieliidinem vincunt in omni éventu, in prosperis scilicel et adversis in Deo se figunt ac bene agendo gloriantur in Domino: estque in eis corpus subdituni animre, sensualilas ralioni. ratio Deo, ex qua oplima ordinatione consurgit et manet in eis pax pecloris, quae ab Auguslino vocalur tranquillitas ordinis ». Dion. Carju., in 1. S. Pelri c. i, 2.

patience obtient tout. Celui qui possède Dieu ne manque de rien, lui seul suffit » (1).

La paix extérieure consiste dans l'harmonie et l'union avec le prochain ; elle suppose des sentiments bienveillants, même envers ceux qui nous oppriment et nous maltraitent. « Avec ceux qui haïssaient la paix j'étais pacifique » (Ps. cxix, 7). Cette absence d'irritation, d'antipathie, d'amertume doit régner parmi les chrétiens ; il faut qu'ils soient d'une humeur égale, compatissants, amis de leurs frères (I Pet. m. 8). Cette union des cœurs doit s'élever jusqu'à une participation mutuelle et sincère des biens et des maux, des joies et des peines, à une amitié vraiment cordiale et fraternelle. Peu d'instants avant sa mort le Sauveur demandait cette union pour ses disciples : « Je leur ai aussi donné la gloire que vous m'avez donnée, afin qu'ils soient un, comme nous sommes un, moi en eux, et vous en moi, afin qu'ils soient consommés dans l'unité » (Joan. xvii, 22, 23). L'Apôtre des nations avertissait les fidèles, « d'être en paix avec tous les hommes, autant qu'il est possible, autant qu'il est en eux (Rom. xii, 18), et de tendre à la paix avec tous » (Heb. xu, 14). Quelle beauté, quelle douceur, si les liens de Tunité et de la concorde rattachaient fortement les uns aux autres tous les membres de l'Église ! quelle consolation et quelle force ils auraient au milieu des persécutions d'un monde éloigné de Dieu ! Ubi charitas et amor, Deiis ibi est, dit l'Église dans le chant du lavement des pieds le jeudi saint.

Jésus-Christ nous a conquis par sa mort cette paix intérieure et extérieure, il nous l'a laissée comme un précieux héritage. « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; je vous la donne, non pas comme le monde la donne » (Joan. xiv, 27). Nous nous appuyons sur cette promesse et ce legs du Sauveur, lorsque nous implorons la paix pour l'Église militante : pacificare et coadunare digneris. Elle consiste surtout à ce que << nous vivions en humilité et douceur, avec patience, nous supportant mutuellement dans la charité, attentifs à garder l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix » (Eph. iv, 2, 3). Dans cette demande est renfermée la prière : que le Seigneur sauve l'Église des violences et des inimitiés auxquelles elle est exposée dans le monde. Comment ne serait-elle pas exaucée ? Elle est en tout conforme à sa sainte volonté, secundiim voluntatem tiiam. Le Seigneur

(1) Cette stance de la sainte est ainsi conçue dans l'original : " iVada te turbe; — nada te espante; — todo se passa ; — Dios no se muda : — la paciencia — todo lo alcanza ; — quien a Dios tiene, — nada le falla ; — solo Dios hasla. »

veut que l'Église soit dans l'union et la paix ; il est mort pour détruire le mur de séparation et réunir dans l'unité les enfants de Dieu dispersés autrefois. Dans la crainte que son indignité et ses fautes n'empêchent l'effet de cette prière, le prêtre supplie Dieu de ne pas prendre garde à lui, serviteur indigne de l'Église, mais à la sainteté et à la dignité de son Épouse bienaimée, ne respicias peccata mea, sed fidem Ecclesîœ luœ, et de lui accorder et de multiplier tous les jours ce don de la paix et de l'union,

III. — Le baiser de paix {osculum pacis, pax, salutatio) (1). — Dans les Épîtres des apôtres on rencontre souvent l'invitation adressée aux chrétiens de se saluer avec le baiser de paix, avec le saint baiser (I Petr. v, 14 ; Rom. xvi, 16 ; I Cor. xvi, 20). Cette salutation avait lieu dans les assemblées religieuses après la lecture des lettres apostoliques. De là le baiser de paix a formé, depuis le temps des Apôtres, une partie de la célébration des saints mystères, comme symbole de la charité et de la paix chrétienne.

Dans le rite romain, cette cérémonie a toujours été placée avant la communion (2) ; dans les liturgies orientales, mozarabe

n) En tout temps et en tous lieux le chaste baiser, osculum, a été le symbole et le signe du respect, de raffection, de l'amitié, de la paix, de la réconciliation, de la reconnaissance, de la joie. Entre chrétiens, surtout depuis son admission dans la liturgie, il a acquis un caractère surnaturel et une consécration plus élevée. Vosr.ulum sanclum, dont parlent les apôtres, ne vient pas d'un amour purement naturel, mais de la charité, de la fraternité chrétienne; il nourrit et fortifie cette charité spirituelle et divine qui a sa racine dans la foi et a été répandue dans nos cœurs par le Saint-Esprit : elle n'est donc plus une œuvre de la nature, mais de la grâce. Le baiser liturgique est donné aux personnes : par exemple le baiser de paix, le baiser donné à la main du prêtre dans les messes solennelles. Il est aussi donné aux choses. Comme la main est le symbole de la puissance, de la protection, du secours, de la bénédiction, le baiser de la main est la marque du respect et de l'estime que l'on témoigne à quelqu'un pour son pouvoir et ses bénédictions. Cet acle révérentiel est assurément à sa place vis-à-vis du célébrant qui offre le sacrifice eucharistique (cette œuvre de l'amour du Tout-Puissanf), et qui de sa main consacrée tient le très saint Sacrement, distribue la communion et bénit les assistants. — « Erat osculum non solius communionis, sed et omnium ecclesiasticarum functionum signaculum et sigillum, quod in omnibus sacramentis adhiberi solebat ». Bona, 1. II, c. xvi, § 7.

(2) Le pape Innocent I" (402-417) écrit à Decenlius, évêque de Gubbio, que le baiser de paix doit se donner après l'accomplissement des saints mystères, c'est-à-dire un moment avant la communion. « Vous affirmez que certaines communautés annoncent le baiser de paix avant l'accomplissement des saints mystères (c'est-à-dire avant la consécration, comme dans l'Église orientale, dans la liturgie mozarabe et ancienne gallicane),

-et vieille galiscane, au contraire, il a lieu avant la consécration (1). La manière de donner la paix a, de même, été différente selon les temps et les Églises (2).

Le baiser proprement dit fut supprimé dès le XIIP siècle (3), et l'on conserve seulement l'embrassement auquel il était joint auparavant. Vers le même temps on se mit également à faire usage de Vosculatorium ou instrumenlum pacis, petite plaque sur laquelle est gravée l'image du Sauveur ou d'un saint (4). Bientôt après on cessa de donner ordinairement la paix ; on se borna à le faire aux messes solennelles céléljrées avec des ministres, comme c'est encore le cas aujourd'hui (5), où le clergé

•ou que les prêtres se le donnent mutuellement alors; tandis qu'il ne doit être annoncé qu'après tout ce que je ne dois pas révéler c'est-à-dire après la consécration, à cause de la discipline du secret); afin de témoigner ainsi que le peuple a donné son adhésion à tout ce qui se fait dans les mystères et se célèbre à l'église, et pour proclamer, par le signe du baiser de paix qui termine, la conclusion de la fête de l'expiation ».

(1) Dans beaucoup d'Églises il avait lieu déjà avant l'oblation, à cause du passage (Matth. v, 23): Si offers munus luum ad allare, etc.; dans d'autres, après l'oblation, c'est-à-dire avant la préface (Consl. ApostoL, 1, II, c. Lxi. — S. Justin. M. Apol. II, n. 65).

(2) Au Pax Domini sit semper vobiscum, le pontife faisait trois fois de la main le signe de croix sur le calice et y laissait tomber la parcelle conservée; puis il donnait la paix à l'archidiacre. « Sed archidiaconus pacem dat episcopo priori, deinde ceteris per ordinem et populis ». Ord. Rom., I, n. 18. — " Archidiaconus pacem dat episcopo priori, qui et ultra dabit juxta se stanti ac deinde per ordinem céleri atque populus osculantur se invicem in osculo Christi ». Ord. Rom. III, n. 16 — « Veniens presbyter accipiat pacem ab episcopo, eamdem ceteris oblaturus ». Ord- Rom.. V, n. 12. — " Pontifex osculato altari {après la prière pour la paix) convertat se ad capellanum et det ei pacem dicendo Pax iecum, quam ille recepturus prius inclinet reverenter ante Pontificem absque genuflexione ; deinde recepta pace respondet Et cum spirilu tuo et osculetur pectus Pontificis... postea det pacem diacono, et diaconus subdiacono... et sic pax diffunditur per circumstantes ». Ord. Rom., XIV, n. 58.

(3^: Innocent III et Durand témoignent que le baiser de bouche était encore en usage au XIIP siècle. « Sacerdos prsebet osculum oris ministre... pacis osculum per universos fidèles diffunditur in ecclesia ». Inn. III, 1. VI, c. v. — « Sacerdos facta commixtione et fini ta oratione accipit in quibusdam ecclesiis pacem ab eucharistia sive ab ipso corpore Domini, vel secundum alios ab ipso sepulchro, id est, calice vel altari et mox prsebet oris osculum ministro, se. diacono ». Durand., 1. IV, c. lui.

(4) « Pax — asser ad pacem — tabula pacis — lapis pacis — oscularium — osculare — marmor — instrumenlum pacis ».

(5) « In missa lecta Pax Preelatis dumtaxat ac prjncipibus datur et quidem cum instrumento ; aliis autem non nisi quibusdam in casibus ob consuetudinem ». Cfr S. Pv. C. 10 jan. 1852 in Cenoman. ad 8. — On donne également la paix aux messes solennelles devant le saint Sacrement ■exposé. •

assistant au chœur et parfois quelques laïques de distinction reçoivent le baiser de paix, les premiers par Tembrassement, les seconds par Vosculatorium (1). Le célébrant la donne au diacre, celui-ci au sous-diacre, et ainsi de suite. Auparavant le prêtre et le diacre baisent l'autel pour attester leur amour el leur vénération pour Jésus-Christ et ses saints, renouveler et représenter l'union mystique avec l'Eg-lise triomphante. Cette union est la source de la communion et de la charité fraternelle qui régnent entre tous les membres de l'Église militante, communion et charité qui trouvent leur expression et leur sceau dans ce baiser réciproque.

Le baiser de paix, tel qu'il est encore usité, a donc une place très naturelle après la prière de la paix, et il sert de préparation à la réception réelle ou spirituelle du sacrement delà charité et de la concorde (2). « Il l'éconcilie et unit les âmes ensemble, et garantit le pardon de toutes les injures ; il est un signe que

(1) Dans les messes solennelles pour les morts on ne donne pas le baiser de paix, parce qu'ici, selon l'observation de S. Thomas, « sacrificium olïertur non pro pace prassenti, sed pro requie morluoriim ». III, q. 83, a. 4. Dans la liturgie pour les morts l'Eglise ne veut songer qu'au.v défunts: aussi elle omet à toutes les messes de Requiem le souhait pour la paix {dona nobis pacem) et l'oraison de la paix [Domine J. Chr. qui dixisti...) pour l'Église entière. Le baiser de paix est un signe de joie et rehausse la solennité : c'est donc à juste titre qu'on ne le donne pas à ces messes. L'opinion qui explique cette omission par la défense d'y distribuer la communion est insoutenable aujourd'hui, après le décret général de la S. Gong, des Rites du 27 juin 1868, qui permet de donner la communion, même avec des hosties consacrées d'avance, avec des ornements noirs, c'est-à-dire à la messe, et même avant ou après, quand on a un motif raisonnable. Le Jeudi-saint on ne donne pas le baiser de paix, pour manifester l'horreur du baiser du traître Judas ; de même qu'au "Vendredi-saint on ne fléchit pas le genou à l'oraison pour les Juifs, parce que, en ce jour, ceux-ci se moquèrent du Sauveur par leurs génuflexions ironiques. Le 'Vendredi-saint et le Samedi-saint n'ont pas le baiser de paix, « quia Ghristus. qui est vera pax nostra, nondura pacem nuntiavit ; q^uia nondum surrexit, qui ia die resurrectionis apostolis ait: Pax vobis ». DoR.\ND., 1. VI, c. LXS.XV, D. 6.— Cfr Robert. Paulul., 1. III, c. xxxvii.

(2) Des liturgistes du moyen âge considèrent non seulement les eulogies {hostix non consecratœ — panis benediclus sanclas communionis vicarius) et VOralio super populum, mais encore le baiser de paix, comme tenant la place de la communion générale du peuple, qui, depuis longtemps, n'a plus lieu tous les jours. « Contra hune primée institutionis defectum triplex est remedium. Primum est pacis osculum ideoque in gallicana Ecclesia datur in omni missa nisi defunctorum ; secundum est panis benedictus. qui eulogia dicitur, qui quia in Quadragesima propter abstinentiam dari non debuit. institutum est tertium remedium, se. Oratia super populum, cui prsedicitur : Inclinate capita vestra Deo ». Sicard., 1. IJl, c. vm. m Cfr Beleth. c. xlvui, — Durand., 1. IV, c. lui, n. 3.

les cœurs sont de nouveau unis et bannissent tout souvenir des injures souffertes » (S. Cyril. Hieros., 5 Mijstag. Catecli.).

§ 60. — Les deux dernières prières spécialement préparatoires à la communion (1).

Les deux prières que nous allons étudier ont pour but direct de préparer à la communion le prêtre qui célèbre. Le moment est arrivé où il va s'unir intimement avec la chair, le sang, l'âme et la divinité de l'Agneau eucharistique. Des trésors immenses, indescriptibles, de salut et de grâce sont déposés dans l'Eucharistie : pourquoi ne devenons-nous pas tous les jours plus riches en bien célestes ? pourquoi restons-nous si pauvres en vertus solides, si pleins d'imperfections, de faiblesses et de vices ? Cela vient de ce que notre préparation et notre action de grâces pour la communion sont souvent trop courtes, trop tièdes, trop lâches. Le Seigneur pourrait répandre sur nous la plénitude de ses bénédictions ; nous arrêtons le cours de sa générosité, parce que nous ne préparons pas mieux notre cœur et que nous manquons de vigilance. Souvent, même dans les moments les plus saints, nous sommes dissipés, inertes, immortifîés ; nous restons froids, même lorsque le Sauveur entre dans la hutte de notre cœur pour y séjourner. Au contraire, plus notre sollicitude et notre zèle sont ardents, avant, pendant et après la communion, plus sera grande l'abondance des grâces dont Jésus enrichira notre misère. La sainte communion ap-

(1) Les missels antérieurs au concile de Trente ont,' pour le prêtre, diverses prières avant et après la communion. Cfr Martene, de anliq, Eccles. Ritib., 1. I, c. iv, n. 9. — Le Microloge (XP siècle) et Raoul de Rivo, doyen de Tongres (XI V° sièclej, ne mentionnent que l'oraison: Do/nme Jesu Chrisle, qui ex voluntate Patris... — « Oralionem, quam inciinali dicimus, antequam communicemus, non ex Ordine. sed ex religiosoriim traditione habemus, scilicet hanc : Domine Jesu Christe, qui ex voluntate Patris... Sunt et alise midtœ orationes, quas quidam ad pacem et communionem privatim fréquentant, sed diligentiores antiquiorum traditionum observatores nos in hujusmodi privatis orationibus brevitati studere docuerunt potiusque publicis precibus in officio Misses occupari voluerunt M.^IiCROL., c. xvni. — Cfr Radulph. Tungren., de Canonum obseruanlia, c. xxxni. — Dans VOrdo Rom. XIV (c. lxxi), l'autre prière avant la communion (Perceptio corporis)... est aussi rapportée. Clichtoveus (f 1543) cite les trois oraisons pour la communion contenues dans notre Missel et ajoute : « et alias pro arbitrio et pia devotione aut ritu suœ Ecclesite dicere potest, qui Missam célébrât ».

proche : c'est un grand ouvrage ; car ce n'est pas à un homme, mais à Dieu que vous devez préparer une demeure (I Par.