XXIX, I

I. — Le prêtre continue donc à prier, en tenant les yeux et le cœur fixés, dans une fervente contemplation, sur la victime adorable déposée devant lui.

Domine Jesu Christe, Fili Dei Seigneur Jésus - Christ, Fils du

vivi, qui ex voluntate Patris, coo- Dieu vivant, qui, par la volonté du

perante Spiritu sancto, per mor- Père et la coopération de l'Esprit

tem tuam mundum vivificasti : Saint, avez vivifié le monde par

libéra me per hoc sacrosanctum votre mort : délivrez-moi, par votre

Corpus et Sanguinem tuum ab corps et votre sang très saint, ici

omnibus iniquitatibus meis, et présent, de toutes mes iniquités et

universis malis : et fac me tuis de tous les maux ; et faites que je

semper inhœrere mandatis, et a demeure toujours attaché à vos

te nunquam separari permitlas : commandements, et ne permettez

qui cum eodem Deo Pâtre et Spi- pas que je sois jamais séparé de

ritu sancto vivis et régnas Deus vous : qui vive^ et régnez, Dieu,

.in ssecula sseculorum. Amen (1). avec le même Dieu Père et Esprit

Samt, dans les siècles des siècles.

Amsi-soit-il.

Cette oraison, aussi simple et courte que nerveuse et substantielle, se rapporte d'abord et surtout à la communion, mais non d'une manière exclusive ; caries mots : par votre Corps et votre Sang très saint, ici présent, ainsi que les demandes qui y sont jointes, sont si généraux qu'on peut les entendre du sacrifice lui-même et de ses effets. Il en est de même d'un grand nombre de prières après la communion ou postcommunions. C'est tout à fait le lieu d'implorer de Dieu qu'il nous accorde les fruits de la sainte Messe : car il est légitime d'admettre que le prêtre qui célèbre dignement obtient au moins une partie de

(1) Dans ces trois oraisons avant la communion, également adressées à la seconde personne divine, il faut remarquer la conclusion, qui est particulière et varie chaque fois. La première oraison pour la paix se termine par la formule courte et plus rare : Qui vivis et régnas Deus per omnia ssecula sseculorum. L'addition Deus est une exception à la règle. Dans l'oraison suivante il est fait mention du Père et du Saint-Esprit ; aussi sont-ils rappelés dans la conclusion plus longue, mais d'une manière spéciale : Qui cum eodem Deo Pâtre et Spirilu sancto vivis et régnas... Dans Clichtovée la formule est : Qui cum eodem Pâtre vivis et régnas in unitate ejusdem Spiritus sancti... L'Ord. Rom. XIV a encore des variations. La troisième oraisoij Perceptio... a seule la conclusion longue et régulière des collectes. Ces prières, originairement privées et particulières au prêtre, datent d'une époque où la communion générale des assistants avait cessé d'être en usage ; elles sont caractéristiques, en ce que les oraisons sont au singulier et s'appliquent au célébrant seul ; • libéra me, fac me, prosil mihi... »

ces fruits qui lui reyicnnent au moment où le sacrifice est consommé, c'est-à-dire dans l'acte de la communion (1).

Dans sa profession solennelle de foi, S. Pierre dit au Sauveur : « Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matth. XVI, 161. Il ne voyait que l'humanité, et il confessait la divinité : aussi le Seigneur le proclama-t-il bienheureux et loua sa foi. Sur lautel l'humanité et la divinité sont également cachées aux regards des mortels ; et néanmoins le prêtre les affirme toutes deux avec une foi ferme et inébranlable, au moment où il va recevoir l'Homme-Dieu sous les espèces sacramentelles : Domine Jesu Christe., Fili Dei vivi.

En outre il proclame le plus sublime des actes théandriques : la restitution de la vie au monde par le sacrifice du Calvaire : per mortem tuam mundum vivificasti. LÉglise éprouve une prédilection particulière à célébrer, dans sa liturgie, le mystère de Jésus-Christ, vie et source de toute vie, soumis cependant au trépas, et par sa mort détruisant la mort et nous acquérant la vie de la grâce et de la gloire. Vita mortem pertulit et morte vitam prolulit (Hymne de la Passion). « Dieu tout puissant, ditelle le mercredi de la semaine sainte, donnez à nos cœurs et à nos sens la ferme confiance que vous nous avez accordé la vie éternelle par la mort temporelle de votre Fils, laquelle est annoncée et attestée par le vénérable sacrement de l'autel »>.

L'œuvre de notre rédemption a été accomplie par Notre Seigneur Jésus-Christ avec la coopération du Père et du Saint Esprit : ex voluntate Patris^ coopérante Spiritu sancto (2). Le Père n'a pas épargné son Fils unique, il a déposé sur lui le fardeau des iniquités du monde et lui a présenté le calice d'amertume. Par amour pour son Père, Jésus-Christ fut obéissant jusqu'à la mort de la croix (Phil. ii, 8). Le Saint-Esprit forma son corps dans le sein très pur de la Vierge immaculée, il lui ins-

(1) « Probabile est, celebrantem bene dispositum tune sacriftcii frucium, saltem aliquem peixipere, quando percipit fructum sacramenti, hoc est, in communione, quanda sacrificium jam perfecte complelur ». Sylvius, in III S. Th., q. 83, art. 1, quaer. 2, concl. 4, ad 8.

(2) « Qui sacrosanctam Christi Domini meditatur incarnationem, ejusque miras operationes et amarissimam passionem propler nos homines, et propter nostram salutem ac instructionem, nonne statim gratias aget toti sanctissimae Trinitati mysteriura hoc operanti, et singulis specialiter personis ? Patri quidem, qui sic dilexit mundum, ut Filium suum unigenitum daret, qui ut servum redimeret, tradidit Filium ; Fiiio etiam, qui tara arduum et difficile, propter amorem creaturse munus redemptoris suscepit ; et Spiritui sancto. qui principaliter tamquam amoris principiura, ad hoc mysterium concurrisse dicitur ». Philip, a S. Trinitate, Summa theol,

.mysl., t. I. p. I, tr. I, dise, m, art. 5.

pira une chanté ardente pour se dévouer à la mort pour nous. « Il s'est offert par le Saint-Esprit à Dieu le Père comme une victime sans tache », dit l'Apôtre (Heb. ix, 14) (1).

Le sacrifice de Jésus-Christ est renouvelé et continué sur l'autel d'une manière mystique : car « toutes les fois que nous mangeons le pain et que nous buvons le calice eucharistique, nous annonçons la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne » (I C4OR. XI, 26). Que demandons-nous, dans cette oraison, en vertu du corps et du sang- de Jésus-Christ immolé pour nous et que nous allons recevoir ? D'abord la délivrance de tout ce qui nous opprime ; puis le don de tout ce qui peut nous rendre heureux.

La première demande se rapporte plus à l'Eucharistie comme^ sacrifice que comme sacrement ; c'est surtout comme victime propitiatoire et impétraloire qu'elle nous délivre de toutes nos iniquités et de tous nos maux : ab omnibus iniqiiitatibus meis et universis malis. La seconde s'applique plus au sacrement qu'au sacrifice : c'est comme sacrement qu'elle est un puissant secours, qui nous permet d'être inviolablement attachés aux commandements de Dieu et de n'être jamais séparés de notre Rédempteur : fac me iiiis semper inhœrere mandatis et a te nunqiiam separari permittas. Parmi les efïets de l'Eucharistie on compte la persévérance finale (2). D'après les SS. Pères et les docteurs, la communion fréquente, faite avec dévotion, est un signe de prédestination : en réalité elle nous préserve du péché, nous fait croître dans l'amour de Dieu, nous enrichit de bonnes^ œuvres, et nous retient jusqu'à la mort dans les sentiers de la loi divine ; elle nous aide à assurer notre vocation et notre élection (II Petr. I, 10), et à être préservés de la damnation éternelle. L'Eucharistie est le pain des forts ; elle raffermit et sou-

(1) Le Père a voulu, décidé, ordonné la passion et la mort de son Fils : le Fils a exécuté le plan divin en se revêtant de la nature humaine et en souffrant volontairement la mort de la croix. Le don plein de puissance de sa vie par Jésus-Christ fut un acte d'obéissance, qui découla de son amour pour son Père et pour le salut des hommes. Cet amour et cette obéissance furent inspirés à sa volonté humaine par l'Esprit Saint. — « Hoc ipsum quod Christus obedivit, processit ex dilectione quam habuit ad Patrem et ad nos ». S. Thom.-, in Epist. ad Rom. c v, 1. v. — <r Christus passus est ex charitate et obedientia, quia et prœcepta charitatis ex obedientia implevit et obediens fuit ex dilectione ad Patrem prœcipientem ». S. Thom., 3, q. 47, a. 2, ad 3. « Causa quare Christus sanguinem suum fudit, fuit Spiritus sanctus, cujus motu et inslinctu, scil. charitate Dei et proximi, hoc fecit ». S. Thom., in Episl. ad Hebr., c. LX, lect. ni.

(2) Cfr. TANNEn. Theol. schoL, t. IV, disp. v. De SS. Bach, el Miss.,. quaîsL. l, dub \v, assert. 5.

iage le voyageur de la terre dans sa marche vers la pairie céleste. « Ne permettez pas, ô Jésus, que je me sépare jamais de vous ! » Comme cette prière est touchante, surtout au moment où l'âme va célébrer son union la plus intime avec son céleste Époux ! « Que peut vous donner le monde sans Jésus ? Être sans Jésus, c'est un insupportable enfer ; être avec Jésus, c'est un paradis de délices » (1). Sans Jésus, nous ne pouvons venir à bout de rien ; nous avons besoin de lui à chaque pas, à chaque instant. C'est la sagesse et la joie de la vie que de ressentir constamment ce grand besoin de Jésus. Il y a quelque chose de délicieux dans ce sentiment d'une dépendance absolue de lui. Aucune perte ne peut être comparée à sa perte ; aucun chagrin, au chagrin d'être séparé de lui par le péché mortel. La communion dignement reçue nous prémunit contre ce danger. Nous puisons, sur l'autel, une force si grande, que nous pouvons nous écrier, comme l'Apôtre, avec humilité et en même temps avec la certitude de la victoire : « Qui nous séparera jamais de la charité de Jésus-Christ ? la tribulation ? les angoisses ? la faim ? la nudité ? les périls ? la persécution ? le glaive ?... En tout cela nous sommes vainqueurs par Celui qui nous a aimés » (Rom. VIII, 35, 37).

II. — La troisième oraison, également simple et énergique, se rapporte expressément et exclusivement à la sainte communion.

Perceptio Corporis tui, Domine Seicrneur Jésus-Christ, que la par-

Jesu Christe, quod ego indignus ticipalion de voire Corps, que j'ose

sumere preesumo, non mihi pro- recevoir, tout indigne que j'en suis,

veniat in judicium et condemna- ne tourne point à mon jugement et

tionem, sed pro tua pielate prosit à ma condamnation ; mais que, par

milii ad tutamentum mentis et votre bonté, elle serve à la défense

corporis, et ad medelara perci-' de mon âme et de mon corps et

pendam : qui vivis et régnas cum m'apporte le remède à mes maux.

Deo Pâtre in unitate Spiritus Vous qui vivez et régnez, étant Dieu,

sancti Deus, per omnia seecula avec le Père, en l'unité du Saint-

saeculorum. Amen. Esprit, pendant tous les siècles des

siècles. Ainsi-soit-il.

Dans cette oraison, le prêtre confesse d'abord humblement son indignité ; puis il supplie instamment le Seigneur de détourner de lui le malheur d'une communion sacrilège et de lui accorder en abondance les bienfaits d'une bonne communion.

« Le pain des anges devient la nourriture de l'homme. 0 merveille ! le pauvre, l'esclave, le misérable reçoit le Seigneur »

(4) De Imil. Christ., 1. II, c vin, n. 2.

(Hymne Sacris solemniis). Cette pensée pénètre le prêtre et 1& pousse à reconnaître qu'il n'est pas digne de recevoir l'adorable sacrement : qiiod ego indignas sumere prœsiimo (1). Il n'a pas oublié l'avertissement de l'Apôtre : « Que l'homme s'éprouve lui-même, et qu'ensuite il mange de ce pain et boive de ce calice » (I Cor. xi, 28). Il se garde bien de s'asseoir à la table du Seigneur avec la conscience d'une faute grave, ce qui serait cette indignité dont parle l'Apôtre : « Quiconque mange ce pain ou boit le calice du Seigneur indignement, est coupable du corps et du sang du Seigneur... Celui qui mange et boit indignement, mange et boit son jugement {ib., 27, 29) ». Il ne s'agit évidemment pas ici d'une indignité qui rendrait sacrilège la communion du prêtre : on suppose l'état de grâce et l'exemption de tout péché mortel. L'indignité dont il est question dans cette oraison, est le manque d'une dignité parfaite, c'est-à-dire le défaut, coupable ou involontaire, de la pureté, du respect, de la charité et de la dévotion requis pour la réception convenable de cet auguste sacrement (2). L'infirmité de la nature humaine, la faiblesse de notre volonté est telle, que nos dispositions sont toujours plus imparfaites qu'elles ne devraient l'être. Lorsque l'homme a fait tout ce qui dépend de lui et s'est préparé le mieux possible, on dit alors, et avec raison, qu'il est digne de recevoir la sainte communion. Mais cela ne l'empêche point de se considérer et de se proclamer indigne d'une si haute faveur ; cet humble aveu est même nécessaire pour acquérir cette dignité dans le sens indiqué. Si donc le sentiment du respect et une sainte frayeur peuvent nous retenir éloignés de la table du Seigneur, il vaut mieux cependant, surtout pour le prêtre, et toutes choses égales d'ailleurs, célébrer les divins mystères avec amour et confiance ; mais il importe toujours de s'y disposer avec crainte et piété, et avec d'autant plus de soin qu'on a plus

(1) « Praesumptio interdum accipitur pro abundanti fiducia ». Dion. Carth., Expos, prol. Senl.

(2) « Proba teipsum, ex quanta charilale et quali fervore accedis. Non solum enim mortalia vitanda sunt, sed etiam venialia peccata, per negligentiam et otium multiplicata, et etiam per inconsiderationem ac per distractionem dissolutse vitœ et malse consuetudinis, licet non occidant animam, tamen reddunt hominem tepidum, gravera et obnubilatum et indispositum et ineptum ad celebrandum, nisi dicti pulveres et stipulée venialium per afflatum Spiritus et flammam charitatis ventilentur et consumantur ex ardescenle igné cordis et ex consideratione proprise vilitatis. Ideo cave, ne nimis lepidus et inordinatus accédas et inconsideratus, quia indigne sumis, sinon accedis reverenter, circumspecte et considerate ». S. Bona- VENT., de Prwp. ad Missam, cap. v.

souvent le bonheur de prendre pari au banquet eucharistique (1).

.La communion indigne, c'est-à-dire la réception du très saint Sacrement avec une bouche et un cœur impurs, est un des plus grands sacrilèges et attire sur les coupables toute la sévérité des jugements de Dieu. Plein d'une humble défiance en luimême à cause de lexpérience qu'il a si souvent faite de sa faiblesse et de son infidélité, le prêtre supplie le Seigneur de tenir toujours ce malheur éloigné de lui, afin que cette communion ne tourne pas à son jugement et à sa condamnation : non mihi pr^ovenial in Judicium et condemnationem (2). Celte prière est d'autant plus justifiée, que le prêtre encourl une plus grave responsabilité en montant tous les jours à l'autel, et qu'il y a plus de danger que la réception fréquente de l'Eucharistie, si elle a lieu par pure habitude, sans préparation et avec tiédeur, ouvre la voie à la communion indigne.

Confiant en la bonté paternelle du Sauveur, le prêtre demande que cette communion soit pour lui une source de biens: sed pro tua pietate prosit mihi. Le mot pietas, dit de Dieu, désigne sa

(1) « Dico, quod céleris paribus malto melius sit ex charilale et zelo boni communis accedere, quam ex humililate et timoré cessare, prsesertim cum sacramentum istud sit sacramentum totius charitatis, liberalitatis ac gratiae, medicinaque animée. Et dato, quod quis tam meritorie quoad se abstineret, sicut accederet : tamen mullo fructuosius est accedere per coraparationem ad alios; quia dévote accedens multipliciter succurritnon sibi duntaxat, sed et toti Écclesise, et vivis ac raortuis, specialiter quoque adstantibus et eis, pro quibus sacrificat ac deposcit. Quamvis aulem nullus sit absoiute dignus celebrare aut communicare per considerationera ad infinitam dignitatem Christi, et quoad sucB deitatis majestatem nec non etiani per respectum ad suée assumptse Iiumanitatis sanclitatem et honorabilitatem, tamen secundum quamdam proportionabilitatem dignus est homo, si cura débita diligentia, custodia, humilitate, munditia et fervore se preeparet atque accédât. Verumtamen, qui accedunt quotidie, studeant tanto ferventius quanto frequentius tanta mysleria pertractare et coram Altissimo j agiter mundi ac fructuosi consistere ». Diox. Carth., IV, dist. 12, quœst. 5.

(2) Judicium {y.o'.z:^, •/.oT|Jia)a souvent le sens de condamnation {■/.%-. zy.o '.7 '.i), par exemple dans I Cor. xi, 29: « Judicium sibi manducat et bibit ». Dans cette oraison il peut avoir le sens de procédure, d'action juridique, et être ainsi distingué du mot condemnalio qui l'accompagne. Voir l'oraison dans l'office des morts: « Dura veneris judicare, noli me condemnare ». On peut aussi prendre le moi judicium comme sentence de condamnation, et celui de condemnalio pour la peine, le dommage, le cliàliment infligé par le juge (de damnum, perte, dommage). « Da, quaesumus. Domine, ut tanti mysterii munus indultum non condemnatio, sed sit medicina sumentibus ». Sacram. Gelas. Des prières analogues se trouvent très souvent dans les formulaires liturgiques.

bienveillance, sa condescendance, sa miséricorde pour nous (1). Comme elle paraît immense, lorsque nous contemplons le Sauveur dans la crèche, sur la croix, sur l'autel ! Partout il voile sa majesté et ne veut être que le bon Pasteur, le médecin céleste ; il nous cherche pour nous guérir et enflammer nos cœurs de son amour. Puisse donc le Seigneur, dans son infinie bonté, faire que son corps et son sang servent à la défense de notre âme et de notre corps et nous soient un remède salutaire ! ad tidamentum mentis et corporis et ad medelam percipiendam (2). La protection et la guérison de notre âme et de notre corps : ces mots sont l'abrégé de toutes les grâces sacramentelles contenues dans le banquet eucharistique (3). La vie chrétienne est une lutte perpétuelle entre la grâce et la nature, l'esprit et la chair, la vertu et le vice. Nos ennemis sont intérieurs et extérieurs, visibles et invisibles ; ils ne se relâchent pas un instant. Nous combattons contre les concupiscences de notre nature corrompue, contre les attaques et les sollicitations d'un monde coupable, contre les pièges et les embûches du démon. Dans cette guerre, l'Eucharistie est une arme défensive puissante, qui nous permet de triompher de tous les efforts de l'enneriiz ; c'est aussi un remède énergique et salutaire, qui guérit toutes nos blessures (4).

(1) A l'imitation de la sainte Écriture (cfr II Paralu*. xxx, 9; .luDiTfr. vu, 20; EccLi. n, 13), les expressionis p/us et pielas sont appliquées à Dieu avec une préférence marquée dans la liturgie. Cfr in festo S. Matthias : « Deus... tribue... ut tuœ circa. nospielatis uiscera sentiamus ». — « Quos tuos efficis, Domine, tua pietate circumlcçie ». Sacrani. Léon. — « Hœc (se; pietas) perfecla virtus in hominibus, h^ec plena in Deo tous est ». S. Ambros., in ps. cxviu, serm. xviii, n. 46.

(2) On rencontre souvent des prières analogues, surtout dans les postcommunions: " Per cœlestia alimenta contra omnia adversa muniamur ;

— perceptione sacramenti ab hostium liberemur insidiis : — hoc sacranientum sit fortitudo fragilium, sit contra omnia mundi pericula firmamentum ; — sacri dona raysterii in nostrfe proficiant infirmitatis auxilium.

— per haec sacramenta, quidquid in nostra mente vitiosum est, ipsorum medicationis dono curetur ».

(3) « Sentiamus, quaesumus, Domine, tui perceptione sacramenti, suhsidium mentis et corporis: ut in utroque salvati, cœlestis remedii plenitu dine gloriemur ». Poslcom. Doni. XI post Pcnl. — " Medicina sacramenti e* corporibus nostris prosit et menlibus ». Poslcom. in fcsl. SS. Mart. Viti... (15 juin). — « Sit nobis, Domine, reparatio mentis et coqioris cœleste mysterium ». Dom. VIII p. Penl.

(41 « Sacramcntnm hoc est vigorisissima medicina contra rcliquias vitiorum, contra concupiscentiam sfevicntem, contra vciiialia (piotidianasque culpas, et contra mortaiio pcccala ohlita, et singulari modo valet contra univcrsa animœ vulucra ». I)u).\. CAurn., de Sacr. ail , arl. 7.

La sainte communion protège et défend la vie de la grâce des «nfants de Dieu ; elle l'empêche de périr de la mort du péché. C'est un des effets de l'Eucharistie de préserver des fautes graves. Le Seigneur lui-même a dit : « Celui qui mange de ce pain ne mourra point » (Joan.vi, 50), c'est-à-dire de la mort de l'âme parle péché. Le monde boit le péché comme l'eau ; l'ennemi nous assiège, les dangers sont menaçants, et nous avons à faire notre salut avec crainte et tremblement. Quelle consolation ne puiserons-nous pas dans la pensée que nous avons dans le pain des forts un puissant moyen pour ne pas nous séparer de Dieu et pour conserver la grâce ?

L'Eucharistie protège la vie de la grâce surtout parce qu'elle est un aliment substantiel qui fortifie l'esprit et soulage le cœur. Elle accroît la vie spirituelle en augmentant la grâce sanctifiante, en réveillant les vertus surnaturelles, avant tout la charité, mais aussi la foi, l'espérance, la pureté, la piété, l'humilité, la douceur^la patience, la persévérance. Elle nous excite à toutes les bonnes oeuvres, elle nous arme de zèle et de courage pour nous consacrer entièrement au service de Dieu. Elle inonde le cœur bien disposé de célestes délices, elle donne à l'âme un avant-goùt des joies du paradis. Comment, ainsi fortifiés, ne résisterions-nous pas à tous les efforts de nos adversaires ?

La sainte Eucharistie possède donc la force la plus puissante pour nous conduire au ciel, elle est le gage de la gloire future et la plus sure garantie du bonheur des élus. Elle est la source d'eau vive qui jaillit dans la vie éternelle. C'est ce qui fait dire à l'Église : « Faites, Seigneur, nous vous en prions, que nous soyons rassasiés parlesjouissances infinies de votre gloire, figurées par la réception de votre corps et de votre sang précieux ».

La sainte Eucharistie ne contribue pas seulement directement à la défense de la vie surnaturelle de nos âmes, en lui communiquant de l'énergie et de la constance dans le bien : elle le fait encore indirectement en guérissant nos plaies spirituelles et en procurant à l'âme une santé parfaite. Elle nous rend forts et sains en nous purifiant des fautes vénielles, en affaiblissant la concupiscence et les mauvaises inclinations, en diminuant l'attachement au monde et l'amour-propre.

Le corps profite aussi, médiatement ou immédiatement, de ces effets salutaires. L'âme est dépositaire de la grâce; par l'âme et à cause de l'âme, le corps participe également, à sa manière, aux biens spirituels (1).

(1) « Quia sacramenta operanlur salutem quam significant, ideo secunduin quamdam assimilationem dicitur quod in hoc sacramento corpus of-

LA MEsSE.

L'accroissement Ue la grâce sanctifiante et des vertus infuses,, la lumière et la force provenant de la communion sacramentelle, et qui font que Jésus-Christ demeure en nous et nous en lui, sont avantageux au corps, au moins médiatement. La surabondance des grâces découle de quelque façon de Fâme sur le corps. L'augmentation de l'amour de Dieu et des vertus célestes, l'éloignement des dangers et la protection contre les attaques des ennemis de notre salut, les secours plus abondants pour résister aux tentations produisent un atraiblissement,au moins indirect, des passions de la chair. Mais nous allons plus loin, et nous osons avancer que le corps très pur du Sauveur apaise et éteint les penchants au mal et la sensualité directement dans le corps de ceux qui communient dignement.

En le conservant pur et chaste, l'Eucharistie le préserve et le dispose pour la résurrection bienheureuse. En outre, par la communion, nous nous unissons à Jésus-Christ non seulement d'une manière spirituelle, par la foi, l'espérance et la charité ; mais encore corporellement, et, par suite, nous devenons,, dans un sens plus complet, les membres du corps, les os des os, et la chair de la chair de Jésus-Christ ; nous devenons un seul corps et un seul sang avec lui : concorporei et consanguinei (1). Jésus- Christ, considérant la chair du pieux communiant ainsi ennoblie, consacrée et sanctifiée par cette intime union, l'aime comme la sienne propre. Nous acquérons par là un nouveau droit à la résurrection glorieuse : car le Seigneur réformera le corps de notre bassesse, devenu conforme à son corps glorieux (Phil. m, 21).

La guérison et la sanctification de notre chair mortelle, procurées par la sainte communion, préparent donc sa transfiguration éternelle. Ainsi l'âme et le corps sont guéris, ad medelam percipiendam^ et protégés et nourris pour la vie future, ad tutamentum mentis et corporis (2)

ferlur pro salule corporis et sanguis prosalute animse, quamvis utramque ad salutem ulriusque operetur, cum sub utroque totus sit Christus. Et licet corpus non sit immediatum subjectum gratiee, ex anima tamen redundat effectus gratiœ ad corpus, dum in prœsenti membra nostra exliiberaus arma justitiœ Deo (Rom. vi, 13) et in future corpus nostrum sortietur incorruptionem et gloriam animée ». S. Thom., 3, q. 79, a. 1, ad 3,

(1) Cfr S. Cyr. Hier., Catech. mysL, IV, c. i.

(2) « Actualis consecutio glorise peculiari quadain l'alione est et dicitur effectus hujus sacramenti. Id quod non solum ad anirnie, sed eliam corporis beatitudinem référendum est, ut eo scilicet novo titulo unionis cujusdam corporis nostri cum corporeChrisli, dignius prgeparentur corpora "coramunicantium ad dotes corporales in resurreclione futuras, idque

§ 70. — La communion du prêtre

Le prêtre récite les oraisons précédentes le corps humblement incliné et les yeux constamment fixés sur la sainte hostie (1). La préparation à la communion touche à sa fin ; elle se termine de la manière suivante :

L Conclusion de la préparation liturgique à la communion (2). — Le prêtre brûle du désir de se nourrir de la moelle du froment et du miel de la pierre (Ps. lxxx, 17) ; il soupire après la manne véritable, suave et fortifiante : il veut goûter à sa source la doucear du Seigneur. Il adore le très saint Sacrement par une génuflexion, et, en se relevant (3), il exprime les vœux

veluti participatione quadam et inchoatione quasi in semine, qua justis etiam in hac vila commnnicatur agilitas quœdam et vigor ad studiosa opéra, simulque mundities ex assistentia divini auxilii et aliud quid simile dotibus, per quod caro, imminutoin dies fomite, promptius obediat spiritui et quasi spiritualis reddatur, eo fere sensu, quo I Cor. xv, post resurreclionem corpus dicitur fore spirituale quoad effectum, quia perfecte obediet spiritui. Eodemque sensu in Calech, Rom., P. II, c. iv, q. 41, dicitur sacrée Eucharistiae summam vimesse ad xternam gloriam comparandam hujusque sacramenti gratia fidèles, dum banc vitam degunt, summa conscientise pace et tranquilliiate perfrui, ejusque virlule recrealos non secus atque Elias, qui subcinericii panis fortiludine ambulavit usque ad montem Dei Horeb, cum ex hac vita migrandi iempus advenit, ad œiernam gloriam et beatiludinem ascendere ». Tanner, /. c. q. 7, dub. 1, n. 8.

(1) « Oculis ad sacramentum intentis». Rit. celebr. Miss., tit. x, n. 3.

(2) « Sacerdos ante perceptionem corporis et sanguinis Christi débet dicere orationes a SS. Patribus institutas ; deinde meditari débet in incarnatione, in passione, in virtute bujus sacramenti, dicens : Panem cœleslem... — Hoc dicens seipsum incitât ad devotionem, reducens ad meraoriam, quid est quod sumere débet, quia panem qui de cœlo descendit, et qualiter sumere débet, quia nomen Domini invocando, ut sic cum majori sumat reverentia et timoré. — Dicendo vero subsequenter : Domine, non sum dignas, etc., ex humilitate suam profitetur indignitatem ». Durand., 1. IV, c. Liv, n. 10. — C'est là le renseignement le plus ancien que nous possédions sur ces deux prières avant la communion du prêtre. L'Ord. Rom. XIV, c. lui, après la récitation de l'oraison pour la paix et le baiser de paix, fait l'observation suivante: * Junctis manibus dicat reverenter illas orationes : Domine Jesu Christe, Fili Dei vivi... et alias orationes, quee dicendae suntante sumptionem corporis, prout babentur in libro » {dans le Missel).

(3) « Adoralio hic signanter praescribitur tanquam actus proxime disponens ad communionem. Deinde surgens dicit: « Panem cœlestem accipiam... » ad explicandam famem et fervens desiderium hujus panis cœlestis, quo mirifice disponitur anima ad percipiendara ex eo perfectam

ardents de son cœur par ces paroles du Psalmiste : Panem cœlestem accipiam (1) et nomen Domini invocabo. — « Je prendrai le pain céleste et j'invoquerai le nom du Seigneur» (Ps. cxv. 4;. Puis il prend l'hostie et la patène de la main gauche, il fait avec le corps une inclination moyenne, et, frappant trois fois sa poitrine de la main droite, il dit aussi trois fois :

Domine, non sum dignus, ut in- Seigneur, je ne suis pas digne que

très sub tectura raeum : sed tan- vous entriez sous mon toit; mais

tum die verbo, et sanabitur anima dites seulement une parole, et mon

mea. âme sera guérie.

Il n'était pas possible d'exprimer avec plus d'énergie et de simplicité la foi confiante et l'humilité profonde du prêtre, au moment où il se dispose à recevoir la sainte Eucharistie, que par ces paroles, trois fois répétées, du centenier de Capharnaûni à Notre Seigneur, lorsque celui-ci lui disait qu'il irait dans sa maison et guérirait son serviteur (Matth. viii, 8) (2).

Oui, la confiance et l'humilité remplissent l'âme en cet instant. Le prêtre contemple avec une foi vive la grandeur et la sainteté

nutritionem et pinguedinem Spiritus... nec expectat, ut erectus ea verba proférât, sed dam surgit ea pronuntiat, ut ferventius desiderium exprimatur ... QuARTi. P. II, t'it. X. n. 4.

(1) Accipere, prendre en main, saisir, prendre à soi, pour soi. — « In Evangelio legitur quod Christus accepit panem et calicem ; non est autem intelligendum quod acceperit solum in manibus, ut quidam dicunt, sed eo modo accepit quo aliis accipiendum tradidit; unde cum discipulis dixerit : Accipiie et cotnedile, et iterum : Accipite et bibite, intelligendum est quod ipse accipiens comederil et biberil ». S. Thom., 3, q. 81, a. 1, ad 1.

(2) L'Église fait une telle estime de ces paroles du centurion, admirées par Jésus-Christ, qu'elle les fait répéter à tous ses enfants avant la communion, cette visite corporelle du Sauveur : d'une part, pour qu'ils confessent leur indignité d'une telle visite; d'autre part, pour qu'ils expriment leur confiance que, par une seule parole de sa bonté et de sa puissance, il peut les délivrer de cette indignité, c'est-à-dire les rendre dignes. ^c( Dicendo se indignum, praestitit dignum, non in cujus parieies, sed in cuJLis cor Christus intraret. Neque hoc diceret cum tanta fide et humilitate, nisi iilum, quem timebat intrare in domum suam, corde gestaret». S. AuG. Serm. Lxn, n. 1. — « Non sum dignus qui sub tectum meum intres. Tecto non recipiebat, corde receperat. Quanlo humilior, tanto capacior, tanlo plenior. Colles enim aquas repellunt, valles implentur ». S. AuG. Serm. lxxvii, n. 12. — « Per centurionem figurati sunt timorati ac humiles christiani, qui Christi opem desiderant, sed cum intra se communicando vel celebrando recipere vehementer verentur, unde cum spirituali i*eceptione Sacramcnti multoties contentantur. Et quaravis hoc interdum sit bonum, melias tamen est ex fervore et spe pietatis divinee Sacramentum recipere. Semper etiam expedit, cum centurione Christi dignitatem propriamque vilitatem perpendere et intimo corde fateri ... Dion. Carthus., in Malth. cap. viu.

de Celui qui va entrer sous son toit, il est puissamment saisi et pénétré de honte à la vue de son indignité. Son cœur est si vide, si nu, si pauvre, si froid ! Rempli d'une sainte frayeur, il s'écrierait volontiers avec S. Pierre : « Éloignez- vous de moi, Seigneur, car je suis un pécheur » (Luc. v, 8). Cependant, en présence de la bonté, de la condescendance du Sauveur, qui cache sa gloire pour nous attirer à lui, il retrouve le courage et se rassure. « Venez à moi, dites-vous, Seigneur, vous tous qui souffrez et êtes surchargés, et je vous soulagerai ». Gomme cette parole est douce à l'oreille du pécheur ! C'est vous, Seigneur, qui invitez les pauvres, les indigents, à se nourrir de votre très saint corps ! Qui suis-je ? et comment oserais-je approcher de vous ? Le ciel ne saurait vous contenir, et vous dites : Venez tous à moi ! Que signifient cette affabilité, cet appel si pressant et si amical ? Serais-je assez hardi pour aller à vous, moi qui ne possède aucun mérite qui puisse justifier cette témérité ? Je gémis d'être encore si mondain, si sensuel, si peu mortifié dans mes passions, si plein de mouvements de concupiscence, si peu vigilant sur mes sens extérieurs, si souvent plongé dans de vaines rêveries, si porté à ce qui est au dehors, si négligent sur mon intérieur, si enclin à une joie immodérée et à la distraction, si dur aux larmes et au repentir, si prêt à la licence et à la recherche de mes aises, si lâche pour l'austérité et le zèle, si curieux d'apprendre des choses nouvelles et de voir ce qui charme par sa beauté, si plein de répugnance pour entreprendre ce qui est humble et bas, si avide de posséder, si avare pour donner, si ardent à retenir, si inconsidéré dans mes paroles, si impuissant à garder le silence, si déréglé dans mes mœurs, si indiscret dans mes actes, si intempérant dans la nourriture, si sourd à la parole de Dieu, si prêt au repos, si lent au travail, si éveillé pour des conversations oiseuses, si endormi pour les saintes veilles, si pressé de finir, si dissipé dans mon attention, si négligent dans la récitation de l'office, si tiède dans la célébration, si sec dans la communion, si facilement distrait, si rarement recueilli, si prompt à la colère, si facile à déplaire aux autres, si disposé à juger, si sévère à reprendre, si joyeux dans la prospérité, si faible dans l'adversité, si riche en bonnes résolutions et les accomplissant si peu (1) !

C'est ainsi que le prêtre confesse et déplore ses nombreuses faiblesses et ses manquements ; en même temps, il a une confiance sans bornes en Notre Seigneur Jésus-Christ, qui, selon la parole de Ste Agathe, « d'un seul mot guérit toutes les ma-

il) Oe Iinil. Chr., 1. IV, c. i et vu.

ladies » : qui solo sermone restaurât universa (Off. 5 feb.). Non seulement Jésus-Christ, le médecin excellent des âmes, dit une parole ; il descend lui-même dans la cabane misérable du corps humain, sub tectum meum, pour y demeurer et donner à lame une santé parfaite : et sanabitur anima mea.

La même humilité met déjà sur les lèvres du prêtre, dans les prières de la préparation à la sainte Messe, ces mots du Psalimsle : Ego dixi : Domine miserere mei : sana animani meam, quia peccavi tibi (Ps. xl, 5).

IL La manducation de l'hostie. — « Les noces de l'Agneau sont arrivées, l'Épouse s'est préparée... Bienheureux ceux qui sont appelés au festin des noces de l'Agneau (Apoc. xix, 7,9) ! » La sainte communion est le délice le plus grand de cette vie, c'est le ciel sur la terre et dans le cœur. « Réjouis-toi donc, ô mon âme, rends grâce à Dieu pour un don si noble et celte consolation excellente qu'il t'a laissée dans cette vallée de larmes. Chaque fois que tu célèbres ce mystère et que tu reçois le corps de Jésus-Christ, tu consommes l'œuvre de ta rédemption et tu deviens participante à tous les mérites du Sauveur. Car la charité de Jésus-Christ ne diminue pas, et la plénitude de nos expiations ne s'épuise pas » {De imit. Chr., 1. IV, c. ii, n. 6).

Après le Domine non sum dignus, le prêtre prend la sainte hostie de la main droite, se bénit (1) en faisant sur lui-même le signe de la croix avec le corps de Notre Seigneur, et en disant : Corpus Domini nostri Jesu Christi (2) custodiat animam meam in vilam seternam. Amen. — « Que le corps de Notre Seigneur Jésus-Christ garde mon âme pour la vie éternelle ! Ainsi soit il ! » (3) Puis il consomme avec une humilité profonde, avec

(1) « Corpus et sanouinem Domini sumpturus se cum illis ante faciem cruce signât. Sicul enim prius cruces faciendo active tanquam minister illa sanctificavit, sic se eis nunc cruce signando passive petit sanctificari ». D-UFîAND., 1. IV, c. Liv, n, 11.

(2) « An sacerdos seipsum signans cum hostia et calice consecratis ante sumptionem sanctissimi Sacramenti ad verba — Jesu Christi — debeat capul inclinare? Resp. : Affirmative, juxta Rubricas ». S. R. C, 24 sept. 1842, in Neapolit., ad 1.

(3) La formule ordinaire pour la distribution de la sainte communion est « Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat animam tuam in vitam eeternam. Amen ». Si la communion est doimée en viatique, le prêtre dit: « Accipe, frater (vel soror), viaticum corporis D. N. J. Chr., qui te custodiat ab hoste maligno et perducat in vitam aeternam. Amen ». En communiant les nouveaux ordonnés, diacres et sous-diacres, l'évêque dit: o Corpus D. N. J. Chr. custodiat te in vitam œternam ». Et chacun répond : « Amen». — Dans l'antiquité il y eut diverses formules : « Corpus Christi •• — R. « Amen ». — « Sanguis Christi ». — « Amen ». — « Corpus D. N.

respect et piété, le pain de vie que le Seigneur, dans sa douceur, a préparé au pauvre (Ps. lxvii, 11) (1).

La formule qui accompagne la raanducafion de l'hostie et la réception du précieux sang, renferme sous une forme aussi concise que substantielle toute la richesse des fruits delà sainte communion. La garde de l'âme pour la vie éternelle renferme celle du corps comme une conséquence et un effet nécessaire : le corps est conservé pour la vie éternelle par l'âme et pour lame ; le salut de celle-ci est aussi le salut de celui-là. La force divine <le l'Eucharistie protège l'âme contre tous les dangers en lui donnant, en augmentant et en développant en elle la vie de la grâce (2). A ceux qui mangent son corps Jésus-Christ dispense la moelle, l'onction, la plénitude de la vie spirituelle, se mandiicanlibus dat spiritus pingiiedinem (Ofï. Corp. Chr.) (3j. Unie de

.J. Chr. conservet animam tuam ». — « Corpus et sanguis D. N. J. Chr. conservet etcustodiat te in vilam seternam ». — « Corpus D. N. J. Chrcustodiat corpus tuum et animam tuam in vitam seternam ». — « Perceptio corporis Domini nostri sit tibi vita et salus et redemptio omnium tuorum peccatorum ». — « Corpus et sanguis D. N. J. Chr. in vitam œternam te perducat et in die judicii ad sanctam requiem te ressuscilet ». — « Corpus D. N. J. Chr. sit tibi salus animée et corporis ». — « Corpus D. N. J. ■Chr. sanguine suo intinctum conservet animam tuam in vitam seternam. Amen ». — Dans l'ancien rite de la communion, le mot Amen qui terminait ces formules, était une réponse par laquelle le communiant affirmait sa foi à la présence réelle de J. C. dans le saint Sacrement. « In toto orbe terrarum pretium nostrum accipitur : Amen respondciur ». S. Aug. Enarr. in ps. cxxv, n. 9. — « Habet magnam vocem Christi sanguis in terra, quum eo accepto ab omnibus gentibus respondetur Amen ». S. Aug. Contra Faust. ,1. XII, c. X. Cfr Pseudo-Ambr., de Sacram., 1. IV, c. v, n. 25.

(1^ « Deinde sacerdos communionem sumit, quam cum magno affeclu «t reverentia summa accipere débet, non festinando, sed bénéficia Christi ardentissime recolendo, videlicet incarnationem, passionem. dilectionera ejus ad nos, tantam dignationem ac liberalitatem, qua sic dignatur esse nobiscum et sumi a nobis. Débet etiam Christum fiducialiter alloqui eumque intime exorare pro his, quee vehementius cupit adipisci ab ipso, tam pro se quam pro carioribus sibi, deprecando Christum, ut dignetur se omnino convertere et stabilire semperque confortare in ipso ». Diox. Cartels., Exp. Miss., art. 38.

(2) « Tempus Evangelii rectetempus gratise nuncupatur, quoniam multo exuberantior gratia in eo est data, quam ante et innumerabiliter pluribuS; inter quae est universitas gratiœ sacramentalis et eucharistia maxime, quse inter suos effectus clarissimos confortât et munit nos in peregrinationis hujus exsilio ad pergendum via m salutis et arctum hoc iter, in quo innumerabilia magna et gravia occurrunt impedimenta, quousque ad supernse vocationis bravium pertingamus ». Dion. Carthus., de Sacr. ail., art. 5.

(3) « Lorsque vous voyez devant vous sur laulel le corps pur et sans tache de l'Homme-Dieu, dites-vous à vous-même : Par ce corps je ne suis plus cendre et poussière ; je ne suis plus un prisonnier, mais un homme

la manière la plus intime et la plus merveilleuse avec le Sauveur dans l'Eucharistie, l'âme goûte combien il est doux fPs. xxxni, 9) ; elle trouve dans cette union force, courage, repos, consolation dans les peines et les tentations. « Vous nourrissez votre peuple, Seigneur, de la nourriture des anges ; vous lui avez donné du ciel un pain qui ne lui a coûté aucun travail, ayant en lui toute douceur et la saveur la plus agréable. Cet aliment montrait bien votre bonté pour vos enfants » (Sap. xvi, 20, 21).

Saisi d'une joie mystérieuse et ravi delà saveur spirituelle de cette manne divine, le prêtre dit en son cœur : « Mon bien-aimé est à moi et je suis à lui... Je l'ai trouvé, Celui que mon cœur aime, je le tiens ; je ne le quitterai plus » (Gant, ii, 16 ; m, 4). Je l'enchaîne par l'ardeur de mon amour et de ma piété ! — Ces pensées et d'autres semblables s'agitent dans l'âme du prêtre qui vient de communier, pendant les courts instants que les rubriques lui permettent, et dans la méditation silencieusesur la grâce immense qu'il vient de recevoir qu'elles lui prescrivent (1). L'Église exprime cela en termes excellents : Ouiescit aliqiiantiiliim in meditatione SS. Sacramenti. « Il se repose un peu dans la méditation du très saint Sacrement ». Comment ne pas se rappeler la parole de S. Augustin : « Vous nous avez créés pour vous. Seigneur, et notre cœur est dans l'inquiétude jusqu'à ce qu'il se repose en vous » (2) ?

III. La réception du calice. — Le célébrant doit communier sous les deux espèces : cela est indispensable pour le complément du sacrifice accompli par la consécration des deux éléments (3). Après avoir mangé le corps sacré du Seigneur, il doit boire son sang précieux. Il sort donc bientôt de la contempla-

libre. Par ce corps j'espère obtenir le ciel et tous ses bieiis, la vie éternelle, le sort des anges, la vue de Jésus-Christ. La mort n'a pu retenir ce corps percé de clous ; devant ce corps crucifié le soleil s'est couvert de ténèbres ; à cause de lui le voile du temple s'est déchiré, les rochers se sont fendus, la terre entière a tremblé. Voilà ce corps qui fut baigné de sang, transpercé par la lance, et qui laissa couler sur le monde deux sources de salut: le sang et l'eau ». S. Jean Chrys., xxiv' hom. sur la I" Epîlre aux Corinthiens.

(1) « Sumatduas partes hostiaj cum omni devotione etreverentia. et duirt habet in ore sacrum Domini corpus, teneat manus ante pectus junctas in modum orantis ». Ord. Rom. XIV, c. un.

(2) Confess. 1. 1, c. i.

(3) « Ex parte ipsius sacramenti convenit quod utrumque sumatur, sc^ et corpus et sanguis, quia in utroque consistit perfectio sacramenti, et ideo quia ad sacerdotem pertinethoc sacramentum consecrare et perficere, nullo modo débet corpus Christi sumere sine sanguine ». S. Thom-, 3, q^ 80, a. 12.

tion de ce mystère impénétrable de charité, pour entrer dans les celliers du Seigneur (Cant. ii, 4), pour boire le vin qui fait germer les vierges (Zach. IX, 17), c'est-à-dire le sang de Jésus- Christ, source de toute pureté, de toute innocence, de toute sainteté dans les âmes virginales. Il découvre le cahce (1), fait la génuflexion, recueille sur la patène les parcelles de l'hostie qui pourraient être sur le corporal et les fait glisser dans le précieux sang. Puis il prend le calice de la main droite ; pendant ce temps il récite quelques versets des psaumes qui peuvent s'appliquer à la réception du calice : .

Quid retribuam Domino pro ora- Que rendrai-je au Seigneur pour

nibus qufe retribuit mihi ? Calicem tout ce qu'il m'a donné ? Je prendrai

salutaris accipiam, et nomen Do- le calice du salut et j'invoquerai le

mini invocabo. Laudans invocabo nom du Seigneur. Je louerai et j'in-

Dominum, et ab inimicis meis voquerai le Seigneur, et je serai dé-

salvus ero. livré de mes ennemis.

Ces paroles sont extraites des psaumes cxv, 3, 4 ; — xvii, 4.

Le prêtre a réfléchi quelques instants sur les biens immenses que l'incompréhensible bonté de Dieu lui a départis dans l'Eucharistie ; il a reçu en lui Jésus-Christ, célébré la mémoire de sa passion ; il a été comblé de grâces, le gage de la vie future lui a été donné. Son cœur déborde de reconnaissance, et dans un saint enthousiasme il s'écrie : « Que rendrai-je au Seigneur pour tout ce qu'il m'a donné ? » (2)

L'Homme-Dieu m'a fait, avec un amour infini, un présent infini : il m'a donné sa divinité et son humanité. Tout puissant qu'il est. il ne pouvait m'accorder davantage ; tout sage qu'il est, il ne pouvait imaginer un don plus parfait ; tout riche qu'il est, sa libéralité ne pouvait aller au-delà. Après cette exclamation, le prêtre se tait un moment ; puis il éclate dans un sentiment de gratitude plus vif encore, et s'écrie : « Je prendrai le calice du salut et j'invoquerai le nom du Seigneur. Je louerai et

(1) Au XIII' siècle le rite était un peu différent. « Junctis manibus inclinans sanguini dicat : Quid retribuam... et dicens : Calicem Domini accipiam (et non prius) accipit et élevât calicem de altari. Postea vero dicens: Laudans invocabo Dominum, se signât cum illo, quo versu expleto sanguinem sumit ». Durand., 1. IV, c. uv, n. 11. — « Dicat illos versus : Quid relribuam... Calicem... et alla dicenda ante sumptionem sanguinis, prout in libro liabentur ». Ord. Rom. XIV, c. lui (X1V= siècle'.

y2) « Versiculus iste cum ingenii devoiione dicendus est, quatenus tota mente optemus Deo esse grati, ejus bénéficia memoriteratque fréquenter recolendo eaque Domino bumiliter confitendo, ipsum pro eis ferventer amando ». Dion. Carth. in ps. cxv, 3.

je bénirai le Seigneur, et je serai délivré de mes ennemis « (1). Lorsque nous cherchons ce que nous pourrions rendre au Seigneur, nous ne trouvons autre chose que ce qu'il nous a donné. Le prêtre témoignera donc sa reconnaissance en prenant ce calice ineffable ; il le boira en invoquant le nom du Seigneur et -en lui rendant de dignes actions de grâces. Dieu n'a pas besoin de nos dons (Ps.xv, 2) ; la reconnaissance la plus douce à son cœur consiste dans l'humble aveu de ses bienfaits, dans la louange et l'estime que nous en faisons, dans la ferveur avec laquelle nous les reeevons et la fidélité avec laquelle nous les employons à sa gloire (2). Le prêtre remercie Dieu du pain des anges en étendant la main vers de nouveaux présents, et son cœur est plein de la louange de Dieu : Laudans invocaho Dominiim (3). En même temps il est animé d'une confiance invincible : il sait que dans ce calice du salut il trouvera la déhvrance de tous ses ennemis, et ab inimicis meis saluas ero. La table eucharistique a été préparée par le Seigneur contre tous ceux qui nous oppriment (Fs. xxu, 5). C'est là que repose le secret de cette fermeté, de cette constance qui rendent l'âme fidèle triomphante dans toutes ses luttes intérieures et extérieures, et lui donnent la victoire sur le démon, le monde et la chair.

<( Le calice de bénédiction que nous bénissons, n'est-il pas

(1) « Subsistens aliquantulum in considerandis bonis, qiiœ cum sarratissimo Christi corpore accepit, in eam poslea senlenliam magno aO'ectu erumidl : Quid retribuam Domino pro omnibus quse retribuit niihi ? — cum in hoc solo sacramento omnia contineantur, eo quod sit summum bonuni, in quo onmia bona latent. Et sacrum calicem accipiens, quasi respondeat sibi interroganti : Calicem, inquil, salutaris accipiam et nomen Domini invocabo. Sanguinem scilicet preliosissimum, qui in hoc salutis mec calice conlinetur, accipiam in gratiarum aclionem pro innumeris bonis, quœ cum sanctissimo suo Corpore mihi est largitus. Et quoniam <;um ipso Sanguine eadem bona recipio, ac propterea est singularc omnino beneficium, pro utroque laudabo semper sanctum ejus nomen et cupio, ut totus mundus ipsum laudet ac benedical et cum Angelorum hierarchiis novum illud canticum cantet in honorem hujus sacrificii, quod ejus inortem reprœsentat: Dignus est Agnus, qui occisus est (et hic immolatus), accipere virtutem et divinitatem et sapienliam et fortitudinem et gloriam et honorem et benedictionem in Sc-çcula sœculorum. Amen » (Apoc. v, 12). De Ponte, De chrislian. hom. perfect., tom. IV, tr. Il, c. xiv.

(2) « Prima gratitudo et gratiee repensio est beneficium graianier recipere ». Dion. Carthus., inps. en, 2.

(3) « Ad sacra mysteria celebranda trahat te gratiarum actio pro omnibus beneficiis temporaiibus et spiritualibus tibi et aliis impensis, cum nihil habeamus Deo relribuere pro omnibus quae retribuit nobis, aliud quam calicem salutaris accipere et sacrificare hostiam laudis (Ps. cxv, 3, 4), id est Jesum Christum ». S. Bonav., Tr. de prxp. ad Miss. c. 1, § 4, n. 15.

« la participation au sang- de Jésus-Christ » (I Cor. x, 16) ? « Sentence admirable et terrible ! L'Apôtre veut dire par là : le sang- dans le calice est le même qui a jailli du côté ouvert, et nous le buvons. Il le nomme un calice de bénédiction^ parce que, en le tenant dans nos mains, nous louons et glorifions le Christ, nous admirons dans un étonnement profond son inefîable présent, et nous le remercions d'avoir non seulement versé ce sangpour nous racheter de nos fautes, mais de nous l'avoir communiqué » (1).

Le prêtre fait ensuite le signe de la croix sur lui avec le calice en disant : Sangiiis Domini nostri Jesii Chrisli ciistodiat animant meam in vifam seternam. Amen. — « Que le sang de notre Seigneur Jésus-Christ garde mon âme pour la vie éternelle. Ainsi soit-il ! » Puis il boit avec dévotion et bonheur ce sang précieux qui jaillit pour la vie éternelle. Calix meus inebrians, quam prseclariis est ! — « Qu'il est magnifique, mon calice enivrant ! » (Ps. xxii, 5). Ce calice du sacrifice afïecte l'âme d'une ivresse spirituelle qui lui fait oublier la terre. Il lui communique une allégresse pieuse, une ardente charité jointe aune douceur particulière ; l'âme y puise une surabondance de bienêtre qui se répand sur le corps ; le cœur et la chair se réjouissent dans le Dieu vivant et cessent de ressentir des désirs charnels. Oui, il est excellent et vraiment royal, ce calice enivrant ; plus éclatant que les feux de l'aurore et des crépuscules, le sang précieux de Jésus-Christ y resplendit, ce sang qui coula dans les veines et vivifia le corps du Sauveur ; ce sang divin qui, durant la passion, jaillit de son corps déchiré et de son cœur ouvert ; ce sang adorable, qui circule encore dans le cœur de Jésus-Christ dans le ciel et dans le tabernacle ; ce sang précieux, notre rançon, coulant toujours dans la source éternelle du sacrifice et dans le fleuve aux sept branches des sacrements, pour renouveler la face de la terre.

« Heureux prêtre, choisi entre tous parmi les enfants des hommes, dans le calice votre main porte le cœur même de votre Dieu et de votre Rédempteur ! Il s'ouvre, semblable à la corolle d'un lys, pour verser dans votre cœur son miel céleste. Invoquez le Seigneur, louez-le, lui qui opère de si grandes choses en vous : vous n'avez que trop de motifs de le faire. La force de ce sang adorable vous ceindra pour la lutte contre les ennemis de votre salut. Élevez donc le calice, et lorsqu'il touchera vos lèvres tremblantes, que votre âme, dans la jubilation, s'écrie : Béni soit le calice de la nouvelle alliance ! Entrez,

(1) S. JoAN. Chrys., hom., xxiv in I Cor. x, 16.

ô sang précieux, entrez dans mon cœur, comme un vainqueur dans sa conquête. Prenez possession de toutes ses facultés, de tous ses penchants, de tous ses sentiments. Remplissez-le de vos saintes ardeurs. Régnez sur lui sans partage, vous, la couronne du royaume de Dieu, le manteau de pourpre de mon roi éternel, jusqu'à ce qu'un jour ce pauvre cœur, dans l'adoration et la louange, se plonge dans les flots de votre lumière céleste !» (1)

Après s'être nourri de la victime eucharistique, le prêtre est vraiment et parl'aitement un, un seul corps, un seul cœur, une seule âme avec elle. Alors il rompt aussi aux fidèles (2) qui en éprouvent le désir et s'y sont préparés, le même pain céleste (3). L'Église désire ardemment que ses enfants prennent souvent part au sacrifice par la communion sacramentelle. « Avec une affection paternelle, le saint Concile avertit, engage, prie et supplie tous les fidèles, par les entrailles de la miséricorde de notre Dieu..., de se souvenir de la si grande majesté et de l'amour immense de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui a donné sa vie pour le prix de notre salut et nous a laissé sa chair en nourriture ; de croire et de vénérer ces mystères sacrés de son corps et de son sang avec une foi si ferme et si constante, une dévotion, une piété et un culte tels, qu'ils puissent recevoir fréquemment ce pain surnaturel, afin qu'il soit vraiment la vie de

(1) D. M. WoLTER, Psallite sapienter, t. I. in ps. xvii.

(2) X Est legilimum tempus communicandi ante ultimam orationern, quœ dicitur ad complendum, quia ejus pelitio maxime pro eis est qui communicant. Undc etiam eorum qui per singulas Missas communicare volunt, accendi videtur voluntas, quia per totam Missam pro eis quam maxime et quasi nominatim oratur, qui ibi offerunt atque communicant ». "Walaf. Stbab., c. xxn.

(3) Le rite de la distribution de la communion aux clercs et aux laïques était autrefois très différent selon les temps et les lieux. Pendant plusieurs siècles les fidèles reçurent la sainte Eucharistie sur la main droite disposée sur la gauche en forme de croix; ils se tenaient debout, mais dans un maintien respectueux;. On ne communiait sous les deux espèces que pendant la Messe. Depuis le VI° siècle on buvait le précieux sang par le moyen d'un chalumeau {calamus, fistula, pugillaris, pipa, canna). Au moyen âge on versait souvent une partie seulement du précieux sang dans un grand calice rempli de vin ; dans quelques Églises on trempait la sainte hostie dans le calice. A partir duXIIP siècle, la communion sous les deux espèces disparut peu à peu. Elle ne subsiste plus que pour le diacre et le sous-diacre à la Messe solennelle célébrée par le Pape. Les prières actuellement usitées (la confession et l'absolution. £^cce Agnus Dei, Domine non sum dignus) paraissent s'être introduites peu à peu dès le Xllb siècle en dehors de la Messe, et furent admises ensuite même pendant la Messe. Cfr Mabillon, in Ord. Rom., cap. xiv. — Bened. XIV, 1. 11^ c. XXII. — Krazer. sect. IV, art. 1, c. xv.

leur âme, la sanlé perpétuelle de leur esprit ; que, fortifiés par sa vigueur, ils puissent de ce misérable pèlerinage parvenir à la patrie céleste, pour y jouir sans voiles de ce même pain des anges qu'ils mangent maintenant sous les saintes espèces » (1). Ceux qui ne font pas la communion sacramentelle peuvent communier spirituellement au moins, en s'unissant au Sauveur eucharistique par une foi vive, une contrition sincère, une humilité profonde, une ardente charité et un désir brûlant. La communion spirituelle produit aussi des grâces nombreuses et considérables.

IV. La purification du calice et lablulion des mains (2). — Jésus-Christ est présent même sous les plus petites parties des deux espèces sacramentelles : elles ont donc droit à l'adoration comme les plus grandes. Cette croyance a fait naître de nombreuses prescriptions liturgiques, qui ont pour but d'éviter, avec le plus grand soin et une attention extrême, la plus légère irrévérence envers les plus légères parcelles de la sainte hostie et les moindres gouttes du précieux sang. C'est pourquoi, à partir de la consécration, le prêtre ne sépare plus le pouce de rindex et purifie ces doigts toutes les fois qu'ils ont touché l'hostie (3). De même, après la communion il recueille les parti-

(1) CoNC. Trid. sess. XIII, cap. viii.

(2; Dans les livres liturgiques le mot Purificalio ne désigne pas seulement la purification du calice et de la bouche, mais aussi le vin avec lequel le prêtre lave le calice, après avoir pris le précieux sang, et celui que l'on peut donner aux communiants quand ils ont reçu la Sainte Hostie. Le terme de Ablutio s'entend du vin et de l'eau qui servent à purifier les doigts qui ont touché les saintes espèces, pour détacher les parcelles qui y seraient adhérentes, et à nettoyer une seconde fois le calice... Célébrons, sumpta purificatione, lavât digitos et sumit ablutionem...CEREM. Episc, 1.2, c. 29, n. 8. — La purification et l'ablution ont pour but de prévenir autant que possible toute irrévérence envers le Saint Sacrement ; ce but est sûrement atteint, car l'accomplissement exact du rite prescrit fait disparaître tout ce qui pourrait rester des espèces eucharistiques. Les restes du vin consacré mêlés dans le calice avec le vin et l'eau sont-ils altérés dans leur essence, de façon que Notre Seigneur cesse d'y être présent? Cette question, discutée entre les théologiens, n'a aucune importance pratique. Nulle part l'Église n'a commandé de prendre plus d'eau que de vin pour l'ablution ; plusieurs auteurs recommandent d'agir ainsi, afin d'amener plus sûrement la disparition des Saintes Espèces qui seraient encore attachées au calice. L'Église ne permet que difficilement et rarement de ne se servir que d'eau pour l'ablution. — « Verisimile est et pietati conforme asserere, colligi ab Angelis fragmenta, quœ rémanent, prcBsertim minutiora, quae conspici non possunt nec consequenter humana diligentia eustodiri et colligi ». Quarti, Comment, p. n, tit. 10, dub. 7.

(3) » Sacerdos digitos jungit post consecrationem, scilicet pollicem ciim

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cules sur le corporal et purifie soigneusement ses doigts et le calice. L'Église a mis en cela la plus grande vigilance dans tous les temps (1). « Prenez bien garde, dit S. Cyrille de Jérusalem, que rien ne se perde de la sainte Eucharistie. Dites-moi : si quelqu'un vous donnait des grains d'or, ne les garderiez-vous pas avec la plus grande diligence et ne veilleriez-vous pas à ce qu'aucun d'eux ne se perdît ? A combien plus forte raison devezvous prendre vos précautions pour ne pas perdre une miette de ce pain, infiniment plus précieux que l'or et le diamant » (5 Catech. mijst., n. 21) ?

Le rite actuel de la purification et de l'ablution (2), établi et

indice, quibus corpus Christi consecratum tetigerat, ut si qua particula digitis adhseserit, non dispergatur, quod pertinet ad reverentiam sncramenti ». S. Thom., 3, q. 83, a. 5, ad 5.

(1) <■ Archidiacono nimis cauie procurandum est, ne quid in calice aut patena sanguinis vel corporis Christi remaneat ». Ord. Rom. VI, n. 12.

(2) Au sujet de la purification du calice et de la patène, sur l'ablution de la bouche et des doigts après la communion, nous ne trouvons aucun renseignement jusqu'au XI' siècle. UOrdo Rom. IV (écrit probablement au commencement du XI' siècle) mentionne à cet endroit \i\. 13j que l'évèque se lave les mains. L'Orrfo X qui est postérieur (à peu près vers le Xll" siècle), parlant du vendredi saint et des messes pour les défunts, remarque ceci : « Perfusionem facit Pontifex in calice et ipse sumit et postea lavât cum aqua in bacilibus » (bassins). Au moyen âge le calice était habituellement purifié avec du vin, que l'on buvait ensuite ; les doigts, au contraire, étaient lavés avec de l'eau, que l'on jetait au sacraire. a Post contrectata et sumpta Sacramenta sacerdos... manus lavât et in locum sacrum huic cultui deputatum ipsa aqua vergitur ». Yvon. C.\RNOT. Serm. v. — « Post sumptum Eucharistiœ sacriticium sacerdos abluit et perfundit manus, ne quid incaute remaneat ex contactu divinissimi Sacramenti... Ablutionis autem aqua débet in locum mundum diffundi honeste, ut aUitudo Sacramenti reverentius honorelur ». 1.\nocent. m, l. VI, c. vni. Pour cette purification des doigts on employait ordinairement un autre calice. L'usage des couvents bénédictins est exposé dans les ConsLielud. Cluniac. et Hirsaug. Le prêtre faisait verser à deux reprises du vin sur ses doigts dans un calice spécial et le buvait. Le calice et la patène n'étaient pas purifiés sur l'autel, mais dans la sacristie.» Ibi quantunilibet sit clara dies, tarnen cum candela utrumque diligentissime consideratur a subdiacono et alio servitore, si quid forte minutissimum remanserit de corpore Domini. Et si quam majorem partem miilister videritremansisse, hanc non tangit manu, sed iingua tantum levât et sumit, si prius lamen ipse communicavit ; quod si non fecit, subdiaconus illud absumit. Veruui sive quid remanserit sive nihil,non tamen hoc negligitur, ut patena, in qua corpus Domini est divisum, duabus vicibus cum vino cautissime lavetur, quod et calice super scutellam {plat large) posito receptum non minori reverentia ebibitur, quam si esset ipse sanguis consecratus ». Const. Hirsaug., 1. I, c. lxxxiv. — « Sanguine sumpto, recipiat PontiTex modicum de vino in calice, infundente illud subdiacono, et illud •sumatadabluendum os suum. Postea dicendo illas orationes Qiiodore... Corpus luum..., tenens guper calicem digitos utriusque manus, quibus

RITE DU SAINT SACniFICE DE LA MESSE

ordonné par l'Église dans les moindres détails, s'est peu à peu développé et constitué durant le moyen âge. Le prêtre, pénétré du respect le plus profond pour le sacrement, purifie ses doigts et le calice ; pendant ce temps il est plongé dans le recueillement et dans la méditation de l'aliment eucharistique qui vient de le réconforter, et il récite deux prières qui ont pour but d'implorer de Dieu les effets bénis de la sainte communion. Cela est d'autant plus convenable, que, suivant une opinion pieuse et fondée (Ij, la grâce sacramentelle ex opère operalo s'accroît pendant tout le temps que dure la présence corporelle de Jésus- Christ dans le communiant, pourvu qu'il renouvelle constamment ses actes de piété et les rende plus ardents.

Ces deux oraisons entretiennent et augmentent les bonnes dispositions du prêtre et accroissent sa capacité à recevoir des grâces nouvelles. On peut lui appliquer ce verset de lEpouse des Cantiques : « Pendant que le roi était sur son lit de repos, mon nard a jeté ses parfums » (Cant. i, 11) ; c'est-à-dire, tant que l'humanité de Jésus-Christ a séjourné dans mon cœur, moa âme a exhalé la bonne odeur de sentiments pieux et fervents.

Immédiatement après la réception du précieux sang et sans la faire suivre d'une courte méditation (2), comme après la manducation de la sainte hostie, le prêtre présente le calice pour que l'on y verse du vin (3), tout en récitant la prière suivante.

tetigit hostiara, abluat ipsos modicum. subdiacono iterum infundente vinum, et antequam illud sumat, abluat iterum eos diçritos cum aqua, quam infundal capellanus cum pelvibus et ipi^a aqua projicialur in loco mundo. Pontifex, ablutis digitis preedicto modo cum aqua, abstergatos cum panno tersorio... Postea sumpto vino quod erat m calice, tergat os suum cum eodem panno ». Ord. Rom. XIV, c. lui. Ce rite, qui date de la première moitié du XIV« siècle, est assez semblable à l'usage actuel prescrit par S. Pie V.

(1) Cfr LuGO, de Eurhar., disp., 12, sect. 2, n. 46-66. — Le présent capiamus, en opposition avec le passé sumpsimus, se rapportant à la communion qui est un acte transitoire, semble indiquer la permanence de l'opération de l'Eucharistie, ainsi que la nécessité de la coopération du communiant. Évidemment l'Église nous engage à demander à Dieu, même après la communion, que ses fruits nous soient accordés, et à nous efforcer de les obtenir.

(2) S. R. C. 24 Sept. 1842, in NeapoUl., ad 2.

(3^ " 'Vinum ratione sufe huraiditatis est abhitivum et ideo sumitur post susceptionem bujus Sacramenti ad abluendum os, ne aliquse reliquiae remaneant, quod perlinetad reverentiam Sacramenti... et eadem ratione perfunditvino digiios, quibus corpus Christi tetigerat». S. Th., 3, q. 83, a. 5, ad 10. — « Calicis purifrcatio fit solo vino ob reverentiam pretiosi sanguinis, cujus gutta quœpiam, uti plorumque accidit, ad imum calicis fluit. Ablutio sumitur ex eadem parle, per quam pretiosus sanguis ab-

On la retrouve déjà dans les plus anciens sacramentaires (1) de l'Église romaine, et en outre dans le Missel romain, comme postcommunion de la cinquième férié après le dimanche de la Passion :

Quod ore surapsimus, Domine, Faites, Seigneur, que nous conser-

pura menle capiamus ; et de vions dans un cœur pur ce que noire munere temporalifiat nobis reme- bouche a reçu, et que ce don fait dium sempiternum. pour le temps devienne un remède

pour l'éternité.

Nous demandons deux choses : d'abord, que notre communion sacramentelle soit en même temps spirituelle, sacramentaliset spiritualis, c'est-à-dire féconde en grâces et en bienfaits par la piété la plus grande possible de notre âme ; ensuite, que ces effets salutaires persistent, soient impérissables et nous mènent à la vie éternelle (2).

Par la communion nous recevons réellement dans notre bouche la nature humaine de Jésus-Christ, nous mangeons sa chair et nous buvons son sang : Quod ore siimpsimiis. Pour retirer des grâces surabondantes de cette union sacramentelle avec Jésus- Christ, de sa demeure corporelle en nous, nous devons accueillir cet hôte céleste, l'embrasser et le retenir dans un cœur pur, détaché des choses de la terre et plein d'ardeur pour celles du ciel : para mente capiamus. Conservons donc saintement Jésus- Christ dans nos cœurs(l Petr. ni, 15), lorsque nous le recevons

sorptus est, ne scil. sacrœ ejusdem reliquiae circa labia calicis remaneant. Hic adverlendum est, in ablullone digitorura minime fas esse adhiberi, sine Apostolica dispensatione, sola aqua. Cfr Indultum, S. R. C, 15 Jan. 1847, in una Romana ». De Carpo. Bibliolh. lilurg., P. I, a. 52, n. 207.

(1) Dans le Sacramentaire de S. Léon on lit : « Quod ore sumpsimus, Domine, qusesumus, mente capiamus, et de munere temporali fini nobis remedium sempiternum ». Le Microloge (c. xix) remarque que dans cet endroit on ne récite que cette prière sub silenlio, jaxta Romanum Ordinem. Il ne connaît pas encore l'autre oraison Corpus luum..., tandis que YOrdo Rom. XIV (XIV" siècle) la mentionne.

(2) « Post perccptionem sacramenti petit sacerdos, ut hoc mysterium, quod sub vcnerandis signis corporaliter est sumptum,spiritualiter etiam sumatur et cum débita pur! Laie mentis ipsius sacramenti fructus et virtus percipiatur, quoniam nihil prodest, quinimo plurimum obest sumptio sacramentalis, nisi eidem conjuncta sit perceptio spiritualis et gratiœ illius participatio. — Secundo postulat idem, ut de hoc munere temporali, parlicipalione scilicet sacrorum myslcriorum sub visibilibus signis ad lempus et pro vilfc ejus curriculo data fiât illi et omnibus sumentibus ore et spiritu remodium sempiternum conlra vitia et tentationes, ut hoc cibo et polu conforl.ili non cxcidamus unquani virtule, sed perducaraur ad vilam œternam». Clicutov. Eluridal. 1. ni, n. 82.

dans la communion sacramentelle et spirituelle, et par là même féconde en fruits de salut (1).

Par là le don temporel devient pour noufi un re?nède éternel (2). Par ce mot munus temporale, il faut entendre l'Eucharistie comme sacrifice et comme sacrement : elle est appelée un don temporel, surtout (3) parce qu'elle n'est établie que pour cette vie, et non pour l'éternité, où nous posséderons tous les biens et où nous jouirons de Dieu sans l'interposition des voiles sacramentels (4).

On peut aussi l'appeler un don temporel en ce que le sacrifice «'accomplit en peu d'instants, et qu ; le sacrement n'est présent dans le cœur que pendant le court espace où les saintes Espèces elles-mêmes subsistent. Malgré cela elle est pour nous un remède éternel^ c'est-à-dire un remède qui nous procure le salut éternel (5) : car elle a la A'ertu de conserver la vie de notre âme, de guérir nos faiblesses spirituelles et corporelles et de nous enrichir de tous les trésors. Elle nous est ainsi un gage d'une éternité bienheureuse et d'une félicité éternelle.

L'oraison pour l'ablution des mains est ainsi conçue :

Corpus tuum, Domine, quod Que votre corps que j'ai reçu, ô

sumpsi, et Sanguis, quem potavi, Seigneur, et votre sang que j'ai bu, ^dhœreat visceribus meis, et s'attachent à mes entrailles ; et fai-

(1) On trouve de semblables demandes dans les postcommunions : « Ouod ore percepimus, pura mente sectemur ; — quse sedula servitute donante tegerimus, dignis sensibus tuo munere capiamus ; — quod ore prosequimur. contingamus et mente ; — quœ temporalitcr agimus, spiritualiter consequamur : — quod ore contingiraus,. pura mente capiamus »,

(2) «Quod temporali celebramus actione, perpétua salvatione capiamus; — quod tomporaliter gerimus, œternis gaudiis consequamur ; — quse nunc spocie gerimus, rerum veritate capiamus; — quod temporaliter gerimus, ad vitam capiamus eeternam ; — quod est nobis in prœsenti vita mysterium, fiât ajternitatis auxilium ».

(SI On peut aussi rapporter ces paroles aux éléments terrestres, matériels, temporels, du pain et du vin, qui sont consacrés à Dieu et sont la matière de l'Eucharistie. « Plebis tuse munera, quaesumus, Domine, propilius intende, et quse sanctis mysteriis cxsequendis temporaliter nos oITerre docuisti, ad œternam nobis proficere fac salutem ». Sacram. Léon.

(4) a Quia hoc sacramento non est in seternum mors Christi annuntianda, sed tantum donec veniat, quia postea nullis mysteriis egebimus, constat illud transitorium esse signum et temporale, quo tantum egemus nunc, dum videmus per spéculum et in senigmate ». Alger., 1. I, n. 57.

(5) Remedium signifie moyen contre quelque chose, moyen de salut ou de secours. Remedium sémpilernum est pris pour remedium salutis slernae Comparez avec l'oraison où il est dit : « Sacrosancta mysteria prœsens jiobis remedium esse facias et futurum ».

praesta : ut in me non romnneat tes qu'il ne reste en moi aucune scelerum macula, quem pura et tache du péché, après que j'ai été sancta refecerunt sacramenta : réconforté par ce Sacrement saint qui vivis et régnas in saL'Cula et pur : vous qui vivez et régnezsaeculorum. Amen. dans les siècles des siècles. Ainsi

soit-il.

Dans cette oraison (1) nous demandons à Dieu que la présence, transitoire en nous, du sacrement produise des effets permanents et sérieux et nous délivre de toute souillure. Le corps et le sang de Jésus-Christ demeurent en nous tant que les Espèces sacramentelles ne sont pas détruites ; ils s'attachent cependant en nous encore après cela, adhœreat visceribus meis (2), parla grâce sacramentelle, qui purifie, transforme et sanctifie d'une manière durable les facultés de notre âme et les affections de notre cœur : de sorte que ce n'est plus nous qui vivons, mais Jésus qui vit en nous (Gal. ii, 20). Comme le sarment est uni au cep, ainsi parla communion nous demeurons en Jésus-Christ, nous puisons en lui la sève surnaturelle et vitale qui nous conserve à jamais fidèles dans le service de Dieu.

L'Eucharistie est semblable à un charbon ardent, carbo ignilus (3) ; elle épure notre âme de toutes les scories du péché, elle consume tout ce qui en nous déplaît à l'œil de Dieu, elle fait resplendir de plus en plus le vêtement de la grâce sanctifiante, et ne permet pas que la tache la plus légère, un souffle^

(1) Cette oraison est au sitii^ulier et suppose la communion sous lesdeux espèces : elle semble donc spéciale au prêtre célébrant. L'oraison précédente, au contraire, comme les postcommunions, s'applique ou peut s'appliquer à tous les communiants.

(2) " Petit sacerdos quod ipsius sumpti sacramenti virtus adhsereat immanealque visceribus ejus, non quidem corporalibus, sed spiriiualihus ipsius animœ, quœ sunt memoria, intellectus et voluntas... Postulat autem Missam celebrans ipsum quod sumpsit sacramentum adhserere suis visceribus, non quidem secundum substanliam et rei adhserentiam, quemadmodum cibus sensibilis adhferet stomacho, sed secundum virtuiem et effieaciam, per quam memoria intellectualis jugem habeat divinorum bcneficiorum cœlestiumque bonorum recordationem, intellectus rectam eorum quse crcdenda sunt et agenda cognitionem, voluntas vero promptam et ardentem bonorum et Deo placentium operum prosecutionem. Neque id quidem et transitu et perfunctorie, sed permanenter et indesinenter ». Clichtov., Elucid. eccles., 1. III. n. 82.— Viscera, « entrailles », est pris souvent dans la sainte Écriture pour le siège des affections ; il signifie aussi l'intérieur, l'intime d'une chose, le cœur.

(3) Dans la primitive Église, le Verbe incarné était nommé, surtout dans l'Eucharistie, un charbon ardent (à'vOpa;, carbo igniltui, prima ignila); c'est une nourriture de feu qui purifie et enflanune. Cir. IS. vi. G).

RITli DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE 483

en ternissent la blancheur : in me non rémanent scelerum macula (1).

Tels sont les effets purificateurs et sanctificateurs de la sainte Eucharistie, pura et sancta sacramenta (2) : elle rajeunit, fortifie et réconforte l'âme, refecerunt {3), ei l'empêche de se flétrir et de se perdre (4).

V. — « 0 très doux Seigneur Jésus, quelle n'est pas la douceur d'une âme fidèle admise à votre divin banquet ! on ne lui présente d'autre aliment que vous-même, son unique bien-aimé, le plus cher objet de ses désirs. Oh ! qu'il me serait doux de répandre en votre présence des pleurs d'amour et d'arroser vos pieds de mes larmes comme Madeleine ! Mais où est cette dévotion ? où sont ces flots abondants de larmes saintes? Certes, en votre présence et en celle de vos saints anges, tout mon cœur devrai! être embrasé d'amour et pleurer de joie: car je vous possède vraiment présent dans le Sacrement, bien que caché sous une forme étrangère. Mes yeux ne pourraient supporter l'éclat propre à votre gloire divine, et le monde entier s'évanouirait devant la splendeur de votre majesté. En vous cachant sous

(1) « Deus, qui sumitur, ignis consumens est omnem peccali scoriam exurensque spirituali et sacro incendio omnes noxios humores vitiorum in anima. Ipse itidem lux est clarissima illuminans tenebras nostras et omnem iniquilatis caliginem infusione sui lurainis effugans ». Clichtov., Elucid. eccles., 1. III, n. 83.

(2) L'emploi du pluriel pour désigner l'Eucharistie, sacrificia, sacramenta, est expliqué ordinairement par le nombre des Espèces sacramentelles. Mais il faut remarquer que, dans la liturgie, le mot sacramenta est souvent employé dans le sens plus étendu de mysleria. La signification restreinte et spécifique du mot sacramentum, tel qu'il est usité de nos jours pour désigner les sept sources de grâce instituées par Jésus- Christ, s'est établie peu à peu au moyen âge et date de cette époque. L'Eucharistie est souvent appelée dans les postcommunions:" m.ysteria, divina sacramenta, sancta, sacri dona mysterii, sancta vel sacra munera, dona cœlestia, salutis nostrœ subsidia, mystica vota et gaudia, cœlestia sacramenta et gaudia, salutaria dona, votiva sacramenta, cœlestia alimenta, magnifica sacramenta, munera sacrata ».

(3) « Refecerunt heec sacramenta animse viscera quantum ad effeclutn ab eis causatum et derelicium ex digna eorum sumptione. Sic enim refecerunt ralionem et intellectum in sinceritate cognitionis iliuminando ; voluntatem per amorem et dilectionem infiammando ; memoriam ad passionis rememoralionem excitando, suavitatem quamdam et leetitiam spiritualem in toto homine elficiendo ». Gabr. Biel. Exposil. Canon. Miss. lect. Lxxxin.

(4) « Sacrosancli corporis et sanguinis D. N. J. Chr. refeclione vegetati, supplices te rogamus Deus, ut hoc remédia singiilari et ab omnium pectatorum nos contagions purifiées et a periculorum munias incursione cunctorum ». Sacrani. Léon.

les voiles du Sacrement, vous venez au secours de ma faiblesse. Je possède vraiment et j'adore Celui que les anges adorent dans le ciel ; je ne le vois cependant que par la foi, eux le voient tel qu'il est et sans voile. Il faut que je me contente du flambeau de la vraie foi et que je marche à sa lumière, jusqu'à ce que luise le jour de l'éternelle clarté et que les ombres des figures déclinent. Quand sera venu ce qui est parfait, l'usage des sacrements cessera, parce que, dans la gloire céleste, les bienheureux n'ont plus besoin de ce remède. Ils se réjouissent sans fin dans la présence de Dieu, ils contemplent sa gloire face à face ; transformés de clarté en clarté parles abîmes de la divinité, ils goûtent le Verbe de Dieu fait chair, tel qu'il fut dès le commencement et tel qu'il demeure éternellement. — Oh ! quelles sont grandes et honorables les fonctions du prêtre, à qui il a été donné de consacrer par des paroles saintes le Seigneur de toute majesté, de le bénir de ses lèvres, de le tenir de ses mains, de le recevoir dans sa bouche et de le distribuer aux autres ! Comme ces mains doivent être innocentes' comme cette bouche doit être pure ! comme ce corps doit être saint ! comme il doit être immaculé, le cœur du prêtre, dans lequel entre l'auteur de toute pureté ! De la bouche du prêtre, qui reçoit si souvent le Sacrement de Jésus-Christ, il ne doit sortir aucune parole qui ne soit sainte, honnête et utile. Qu'ils soient simples et pudiques les yeux qui ont coutume de contempler le corps de Jésus-Christ. Qu'elles soient pures et élevées vers le ciel, les mains qui touchent sans cesse le Créateur du ciel et de la terre. C'est aux prêtres surtout qu'il est dit dans la loi : « Soyez saints, parce que je suis saint, moi le Seigneur votre Dieu ». Que votre grâce nous assiste. Dieu tout-puissant, afin que nous, qui avons été revêtus du sacerdoce, nous puissions vous servir dignement et avec piété dans la pureté d'une bonne conscience. Et si nous ne pouvons vivre dans une innocence aussi parfaite qu'il le faudrait, accordez-nous du moins de pleurer sincèrement les maux que nous avons commis, et de vous servir désormais avec plus de ferveur, en esprit d'humilité et avec une ferme résolution (1) ».

§ 71. — L'action de grâces.

Les instants qui suivent immédiatement la sainte communion sont extrêmement précieux, bénis et féconds ; avec la plus inef-

(1) De Imit. Clir., lib. IV, c. xi, n. 1,2, 6,7, 8.

fable condescendance, le très bon et très miséricordieux Jésus habite dans le sanctuaire le plus intime du pauvre cœur de l'homme, il y vient avec tous les trésors célestes. Avant tout, alors, il faut oublier le monde et ses plaisirs, éviter la dissipation, retenir toutes les puissances de son âme dans le recueillement et le silence et les porter sur cet hôte céleste, l'entourer de témoignages d'amour, le glorifier, le bénir, l'adorer, en un mot, lui rendre de vives actions de grâces pour le bienfait inexprimable de la communion (1).

Un jour, par une brûlante chaleur, S. François d'Assise voyageait avec un religieux de son ordre, le frère Massée. Dévorés par une soif ardente, ils parvinrent à un endroit où jaillissait une source d'eau fraîche et où un arbre gigantesque étendait une ombre bienfaisante. Ils s'assirent, trempèrent dans l'eau quelques morceaux de pain dur qu'ils avaient reçus en aumône, mangèrent et burent. Des larmes abondantes coulaient sur les joues du saint. Son compagnon, étonné, l'interrogea : « Bon père, pourquoi pleures-tu donc ?» — « Ah ! frère, lui réponditil, comment ne verserais-je pas des larmes de joie et de reconnaissance pour le festin délicieux que le Père céleste nous a préparé ici ? » Le frère Massée put à peine retenir un sourire : car leur repas était loin d'être succulent. Mais S. François reprit gravement ; « Considère, mon frère, la bonté de Dieu pour nous. De toute éternité il a prévu que nous arriverions en ce lieu épuisés et altérés, et son amoureuse providence a placé là un arbre ombreux et une source pure, afin que nous puissions nous reposer, nous restaurer et manger dans cette agréable fraîcheur le pain que des personnes bienfaisantes nous ont donné pour l'amour de lui. Comment avons-nous mérité une bonté, un amour aussi paternels ? comment ne pas pleurer de reconnaissance et de joie à la vue de cette tendresse de Dieu pour nous » ?

Tels étaient les sentiments de gratitude de S. François d'As-

(1) « Decet post communionem in omnibus mente et corpore custoditum ac modestum consistere nec minus esse sollicitum ad Christum grate tenendum quam ante extiterat ad eum digne suscipiendum. Unde multi arguendi videntur, qui post communionem et Missœ consummationem tam faciliter se foras effundunt atque in exterioribus occupantur, nisi nécessitas postulet ». Dion. Carth., Exposil. Miss., art. 38. — « Expleto officio, fervent! ac devotissimo corde gralias âge, gratus permane atque in omni conversatione tua esto soilicitus, ne offendas : esto timoratus et custoditus, ne susceptâm graliam perdas, ne fructum amittas adeptum, et sic tota vita tua sit preeparatio ad celebranduip continua ». Dion, Carthus., de Sacram., serra, m.

sise pour quelques morceaux de pain et quelques gouttes d'eau fraîche. Ou'est-ce que cela, en comparaison des délices et des grâces du banquet eucharistique, toujours préparé pour nous sur l'autel par le Seigneur ? Ce n'est pas une nourriture passagère et terrestre, c'est un aliment céleste et impérissable : le corps sacré et le sang précieux de Jésus-Christ. L'âme, rassasiée de la moelle et de la graisse des biens célestes, pourrait-elle ne pas déborder de reconnaissance, et, avec des lèvres tremblantes de bonheur, ne pas louer le Très Haut (Ps. lxii, 6) ? L'Eglise a voulu abandonner au zèle et à la ferveur de chacun cette action de grâces, par laquelle le torrent des faveurs eucharistiques est amené avec plus d'abondance dans le cœur et y est soigneusement conservé ; dans la liturgie elle s'est contentée d'un petit nombre de prières après la communion. Cette brève addition est à juste titre appelée du nom d'action de grâces (Ij. En premier lieu vient la communion, puis \a poslcommunion et, à certains jours, l'Oraison sur le peuple, oratio super populum.

\. — La Communion [Communio). — Ce nom désigne l'antienne ou le verset que le prêtre lit dans le Missel après la communion. Cette prière se récite au côté de l'épître (2). C'est, de même que l'offertoire avant l'oblation, le reste d'un psaume plus considérable chanté autrefois (depuis les temps apostoliques jusque vers le XIP siècle) pendant la distribution de l'Eucharistie au clergé et aux fidèles. Ces versets, chantés par le chœur plus ou moins nombreux et alternant avec une antienne plusieurs fois répétée, reçurent le nom de communion, parce qu'ils accompagnaient cette partie du sacrifice et avaient pour but d'exciter la dévotion des fidèles (3). A partir du XII^ siècle

(1) « Tota misss^ celebralio in gratiarum aclione ierminatur, populo exultante pro sumptione mysterii (quod sienificat canlus posl comniuniciiem) et sacerdote per orationeni gralias offerente, sicut et Christus celebrata cœna cum discipulis, hymnum dixit ut dicitur Matth. xxvt ». S. Thom., 3, q. 83, a. 4.

(2) On lit au côté de l'épître, comme étant la partie la moins digne de l'autel, les parties moins importantes de la Messe, comme la plupart des prières qui précèdent Le premier évangile et celles qui suivent la communion ; au contraire, au côté de l'évangile et au milieu de l'autel, considérés comme les points les plus dignes de l'autel, on fait les prières et les cérémonies qui se rapportent plus étroitement au sacrifice. Gfr. QuARTi, P. II, tit. XI, n. 1.

(S'I 0 Mox ut Pontifex cœperit in senatorio (n'elail le lieu réservé aux hommes les plus considérés) communicare. slatim schola incipit Anliphonam ad Communionem per vices cum subdiaconibus et psallunt usquedum, communicato omni populo, annuat Pontifex ut dicant Gloria Palri

•on se mit à renvoyer le chant de ces versets après la communion (1), et dès lors ils prirent place dans l'action de grâces. Plus tard on les abrégea, on les réduisit même à l'antienne qui conserve encore le nom de communion, malgré son changement de place et de destination. L'usage universellement répandu dès l'origine, en Orient comme en Occident, de chanter des psaumes pour la communion, prend indubitablement sa source dans le cénacle, à Jérusalem, où le Seigneur et les apôtres, après la cène, achevèrent l'hymne, hymno dicto <Matth. xxvi, 30), avant de partir pour le jardin des Olives.

Le verset de la communion est habituellement tiré de la sainte Écriture, mais pas toujours des Psaumes ; très souvent, au contraire, il est emprunté aux autres livres. Dans un petit nombre de cas il a été composé par l'Église et contient une maxime caractéristique relative au saint dont on célèbre la fête. Son sujet ne se rapporte nullement à la distribution ou à la réception de l'Eucharistie, comme sa place et son nom pourraient le faire supposer, mais à la fête du jour ou au sacrifice. Il sert, ■de même que les autres parties variables de la liturgie, à exprimer plus pleinement le mystère de la fête, l'idée du temps ecclésiastique où l'on se trouve ou le motif pour lequel on célèbre la Messe. Rarement on peut y voir une allusion à la communion, et ce rapprochement alors est plus accidentel que volontaire. La relation de la communion et de la postcommunion avec la réception de l'Eucharistie est donc tout à fait analogue à celle de Toffertoire et de la secrète avec l'oblation. Dans ces prières, la liturgie sort de l'immutabilité du canon pour entrer dans les Tarialions de l'année ecclésiastique ; les mêmes pensées qui ont

et repetito versu quie«cunt ». Ord. Rom. I. n. 20. — « Facta confraclione debent omnes commiinicare, intérim cum et Anliphona cantatur, qiige de Communione nomen rautuavit, eut et Psalmus subjungendus est cum Gloria Patri, si necesse fuerit ». Microl. c xvui. — Dans le rite ambrosien l'antienne qui se dit après la communion se nomme Transiloriiim. — scil. <( quia tune sacerdos ex cornu Evangelii transit ad partem Epistolje ».

(1) a Cantus quem Communionem dicimus, quem posl cibum salutarera canimus, graliarumactio est, juxtaillud: Edent pauperes et saturabuntur, ■et laudabunt Dominum qui requirunteum » (Ps. xxi. 27). Rupert. Tuit., de divin. Off., 1. M, c. xvni. — Dès lors elle a reçu aussi en beaucoup d'endroits le nom de Poslcommunion, qui plus tard s'appliqua exclusivement à la dernière oraison. — » Anliphona quem usitato nomine vocamus Poslcommunionem ». Hildeb. Turon. (f 1134\ Lib. de expos. Missœ. — << Antiphona, quœ Postcommunio a pluribus nuncupatur, ideo sic appellata est, quoniam post communicationem sive in signum, quod communicatiô evpleta est, concinitur ". Durand., 1. IV, c. lvi, n. 1. — .\illeurs fc. lvii, n. 1) il dit : « Sacerdos elevatis manibus ultimam oralionem. quai proprie Postcommunio vocatur exsecuitur ».

leur expression dans Tinlroït et se répètent à plusieurs reprisesdurant la Messe, reparaissent encore à la fin.

Nous expliquerons ce que nous venons de dire par quelquesexemples.

Les communions des quatre dimanches de l'Avent manifestent clairement l'esprit de cette époque de l'année liturgique ; l'attente du Sauveur.

DoM. I. — Ps. Lxxxiv. — Dominus dabil benignitatem : et terra nostra dabit fructum suum.

DoM. II. — Bar. iv et v. — Jérusalem, surge, et sla in excelso : et vide jucunditatem, quœ veniet tibi a Deo tuo.

DoM. III. — Is. XXXV. — Dicite pusillanimis: Confortamini, et nolite timere : ecce Deus noster veniet, et salvabit nos.

DoM. IV. — Is. vil. — Ecce Virgo concipiet et pariet fiiium et vocabitur noraen ejus Emmanuel.

Le jour de Pâques :

I Cor. V. — Pascha nostrum immolatus est Christus, alléluia :

ilaque epulemur ii azymis sinceritatis et vorilatis. Alléluia, alléluia, alléluia.

Le Seigneur répandra sa bénédiction, et notre terre portera son fruit (c'est-à-dire Jésus-Christ, la tige dela racine de Jessé).

Jérusalem, lève-toi et porte-toi en haut, et vois l'allégresse qui te viendra de ton Dieu.

Dites aux pusillanimes : Prenez courage et ne craignez point : notre:

Dieu viendra et nous sauvera.

Une Vierge concevra et enfantera un fils, et on le nommera Emmanuel. ■

Jésus-Christ, notre agneau pascal, a été immolé, alléluia : c'est pourquoi célébrons cette fête avec les pains sans levain de la sincérité et de la vérité. Alléluia, alléluia, alléluia.

Pour la fête de plusieurs martyrs :

Luc. XII. — Dico aulem vobis amicis meis : Ne terreamini ab his qui vos persequuntur.

Je vous le dis à vous, mes amis :

Ne vous elfrayez pas de ceux qui vous persécutent.

.Ce verset de la fête de S. Louis de Gonzague se rapporte à la sainte communion :

Ps. Lxxii. — Panem cœli dédit eis : panem angelorum manducavit homo.

Il leur donna le pain du ciel r l'homme a mangé le pain des anges.

Le jour de la fête des Sept Douleurs de Marie, la communion. a été composée par FÉglise :

Felices sensus beatœ Mariée Virginis, qui sine morte meruepunt martyrii palmam sub cruce Domiiii.

Heureux sens de la bienheureuse- Vierge Marie, qui, sans n ^urir, ont mérité la palme du martyre sou.« la/ croix du Seigneur I

Le P"" février nous lisons une magnifique parole de S. Ignace, martyr :

Frumentum Christi sum, denti- Je suis le froment du Christ, je

bus bestiarum niolar, ut panis serai moulu par les dents des bêtes, mundus inveniar. afin d'être trouvé un pain très pur.

La communion de la messe de Beqiiiem a conservé sa forme primitive :

Lux œterna luceat eis, Domine : Que la lumière éternelle brille sur

Cum sanctis tuis in seternum ; eux. Seigneur, avec vos saints durant quia pius es. — v. Requiem œter- l'éternité, parce que vous êtes bon. — nam dona eis, Domine, et lux per- v. Donnez-leur, Seigneur, le repos pelua luceat eis. — Cum sanctis éternel, et que la lumière permanente tuis in œlernum, quia pius es. brille sur eux. — Avec vos saints

durant l'éternité, parce que vous êtes

bon.

IL La Posl communion. — La communion et rechange du salut : Dominas vobisciim, — Et cum spirihi iuo (1) sont une introduction à la dernière oraison, nommée Postcommuuion^ à cause de sa place (2). Les prescriptions liturgiques relatives à la collecte et à la secrète, quant au nombre, à l'ordre, au dé-

(1) Autrefois le célébrant se tournait vers le peuple pour entonner le- Gloria in excelsis, et ne le faisait pas au Dominas vobiscum avant la postcommunion. Le rite actuel est différent dans les deux cas. Mabillon s'exprime ainsi à ce sujet : « Placet régula Joannis Diaconi ex epistola ad Senarium : Illud firma mente custodio, quod non a majoribus tradila custodiret Ecclesia, nisi certa sui ratio poposcisset ; nec ea possumus dicere inania videri ac frivola, quia eorum minime rationem accepimus. — Si tamen conjecturis indulgere licet, ideo Pontifex hymnum angelicum prsecinens convertebat se ad populum, ut eum ad laudandum Deum invifarel. Ideo vero salutationem illam postremam pronuntiabat versus altare, quod ad fidèles communione seu corpore et sanguine Christi Domini tumrefectos verba dirigeret, quibus proinde non jam apprecantis optantisve, sed gralulaniis more Dominum inesse hac saluialione contestabalur ». In Ord- Rom., cap. xxi.

(2) Cette oraison avait autrefois différents noms : ultima benediclio, signifiant souvent u//;ma oraiio sacerdotis — (Oratio) ad complendum — Complenda, parce qu'elle terminait la Messe et jusqu'au XI' siècle n'était plussuivie que de Vile missa est. — « Finita Antiphona, surgit Pontifex... et veniens ante altare dat Oralionem ad complendum, directus ad orientera. Nam in isto loco, cum Dominas vobiscam dixerit, non se dirigit ad populum ». Ord. Rom. I, n. 21. — « Collectée quœ dicuntur ad complendum >•. PiUPERT. TuiT., 1. II, c. XIX. — « Sequitur oratio, quse post communionem vocatur, in qua sacerdos orat pro his, qui ad communionem Eucharistiie accessere ». Sicard., 1. III, c. vni. — « Sacerdos salutato populo oralioneu dicat; cui iterum salutanti populum, diaconus Ile missa est tempore suu aut Benedicamus Domino succinat. Clero respondente Deo gratias ol'ficiunv finiat ». Joan. Abrinc, de Offtc eccles.

but et à la conclusion, s'appliquent entièrement à la postcommunion. Comme ces deux oraisons, c'est une prière ; elle se distingue de celles-là par une difTéreiice caractéristique : la collecte se rattache exclusivement à l'objet de la fête du jour, la secrète se rapporte surtout au sacrifice ; de son côté, la réception de l'Eucharistie forme l'objet principal de la Postcommunion. La demande faite dans cette dernière oraison est motivée ou amenée de diverses manières : tantôt elle s'appuie sur la fête que l'on célèbre, tantôt sur le sacrifice, tantôt sur la communion, tantôt sur toutes ces pensées à la fois.

Les dons que l'on y implore sont également de la nature la plus variée ; ils comprennent tout ce qui est utile à notre salut pour le temps et pour l'éternité. Surtout nous y sollicitons une concession abondante et un fidèle usage des fruits des saints mystères, aussi bien des grâces du sacrifice que de celles de la communion. Que peut-il y avoir de plus naturel, en ce moment, que de désirer ardemment voir le corps et le sang du Sauveur exhaler une suave odeur et faire mûrir en nous les fruits de l'honneur et de sainteté (Eccli. xxiv, 23) ? Les postcommunions sont toujours conçues au pluriel et dites pour tous et au nom de tous ceux qui sont présents à la Messe. Cela suppose que tous les assistants ont pris part au banquet eucharistique, ou par la communion sacramentelle, selon l'usage de la primitive Église, de laquelle nous vient le plus grand nombre de ces oraisons ; ou du moins par la communion spirituelle, que les assistants ne devraient jamais omettre (1).

Voici la postcommunion du second dimanche de l'Avent :

Repleti cibo spiritualis alimo- Nourris de l'aliment céleste, nous

niae, supplices te. Domine, depre- vous supplions humblement, Sei-

camur : ut hujus parlicipatione gneur, de nous enseigner, par la pnr-

mysterii, doceas nos terrena des- licipalion à ce mystère, à mépriser

picere, et amare cœlestia. Per les choses terrestres et à aimer les

Dominum... choses célestes.

(\] « Sequitur orafio sive oraliones post comniunionem dicendae, quae eodem numéro et ordine orationibus anle lectionem sive pro sécréta ante prEefationem dictis debent respondere. Quee utique orationes non pro his, qui communicaturi sunt, sed quijam communicaverunt, juxta proprietatem sui nominis agunt. Ergo et ante ipsas communicare non negligant, quicumque earumdem orationum benedictione foveri desiderant ». Microh, cap. XIX. — " Islse orationes pro communicanlibus institulae sunt, quando omnes vel plerique qui aderant sacrificio, communicabant : nam et ipsum communionis vocabulum improprie hic usurparetur, nisi plures de eodem sacrificio participarent. Quamvi- aulem mos ille desierit, nihil tamen in orationibus immulatum est, sed ideo retenlœ sunt, ut sciamus, quid olira factum sil, et ex ipso precalionum lenore ad prislinum fervorem excitemur ». BoKA, Rer. lilurg., 1. II, c. xx, § 11.

Le mercredi des quatre-lemps de l'Avent, on dil :

Salularis lui, Domine, niunere Rassasiés des bienfaits de voire

^atiati, supplices deprecamur: ut salut, nous vous prions humlMement, cujus lœlamur guslu, rcnovemur Seii,'-neuf, de nous renouveler par la •«ffectu. Per Doniinum... vertu du sacrement que nous avons

eu le bonheur de recevoir..

A la messe de la vigile de Noël :

Da nol)i^;, qujesumus, Domine, Faites, Seig'neur, nous vous en

unigeniti Fiiii tui recensita nalivi- prions, que nous respirions joyeusetate respirare : cujus cœlesti mys- ment à la méditation de la naissance terio pascimur et potamur. Per de votre Fils unique, par le mystère Doniinum... céleste duquel nous sommes nourris

et abreuvés.

A la messe de la fête du Précieux Sang :

Ad sacram, Domine mensam Admis à votre sainte Table, Sei-

admissi. hausimus aquas in gau- gneur, nous avons puisé avec joie des

diode fontibus Salvaloris : San- eaux dans les fontaines du Sauveur:

guis ejus fiat nobis, qua?sumus, que son Sang soit pour nous, nous

fons aquse in vitam aeternam sa- vous en supplions, une source d'eau

lientis. Qui tecum vivit... jaillissant pour la vie éternelle.

A la fête de Ste Catherine de Sienne :

aïlternitatem nobis. Domine, Puisse, Seigneur, lebanquet céleste

-conférât, qua pasti sumus, mensa dont nous avons été nourris, nous

cœlestis : quœ beatae Catharinae procurer la vie éternelle; lui qui a

virginis vitam etiam aluit tempo- même entretenu la vie temporelle de

ralem. Per Doniinum... la bienheureuse vierge Catlierine I

A la fête de S. Louis de Gonzague :

Angelorum esca nutrilos, ange- Faites, Seigneur, qu'après avoir

licis etiam. Domine, da moribus été nourris du pain des anges, nous vivere ; et ejus. quem hodie coli- vivions aussi avec des mœurs angénius, exemplo in gratiarum sem- liques, et que, à l'exemple de celui peractionemanere. PerDominum. que nous honorons aujourd'hui, nous

persistions toujours dans l'action de

grâces.

III. — h'Oraisonsnr le peuple {Oralio super popiiliim). — Dans les fériés du Carême, la postcommunion est suivie d'une autre oraison, dite sur le peuple. Elle est précédée du mot Oremus et de ces autres paroles : Humiliate capila vestra Deo — « Humiliez votre tête devant Dieu » (1). Au sujet de l'origine et du but de cette oraison l'on rencontre les opinions les plus variées et

(1) Il faut incliner la tête non seulement au mot Oremus, mais aussi en prononçant les paroles Humiliate capita vesira Deo. S. R. C, 12 Dec. 187'J, in una Valent., ad ?.

même les plus divergentes (1) ; la suivante nous paraît être la plus simple et la plus exacte. D'après l'ancien rite de l'Église romaine, jusqu'à S. Grégoire le Grand. Voraison sur le peuple n'était pas propre aux fériés du Carême , elle appartenait aux prières ordinaires de la Messe et se disait même aux plus grands jours de fête. Quel était alors le sens de cette oraison ? A cette époque, où le rite actuel de la bénédiction à la fin de la Messe n'avait pas encore été introduit, elle servait à appeler sur le peuple la protection de Dieu, avant que les assistants fussent congédiés par l'/Ze missa est. Ces oraisons très antiques nous apparaissent, en effet, avec le but d'implorer la miséricorde divine, non seulement par l'objet de ces prières, mais encore parle rite qui les accompagne : car de tout temps la liturgie a prescrit cette humble inclination delà tête, humiliate capita vestra Deo, chaque fois que l'on implore de Dieu sa bénédiction ou qu'on la donne en son nom. S. Grégoire est le premier qui ait introduit une réduction sur ce point, comme en plusieurs autres, et qui ait limité l'usage de cette oraison aux fériés du Carême.

Pourquoi a-t-elleété fixée précisément et exclusivement à ces jours ? D'abord parce que, de toute l'année ecclésiastique, c'est le Carême qui a conservé avec le plus de rigueur les rites primitifs ; ensuite il est de la nature de ce temps de pénitence de nous porter à implorer plus souvent de Dieu et avec plus d'instances son secours et sa protection, pour nous aider à soutenir victorieusement la lutte contre les ennemis de notre salut. Le but premier de cette oraison n'est donc plus celui qui Va fait conserver exclusivement aux fériés du Carême (2).

(1) Le Microloge (c. n) dit que l'oraison super populam est pour les noncommuniants, tandis que la postcommunion est exclusivement pour les communiants. Afin que le peuple, qui dans les fériés du Carême n'a pas communié, ne soit pas congédié sans prière ni bénédiction, l'on a ajouté pour lui cette oraison, « in qua non communicatione, sed de populi protectione specialiter oratur ». Cette oraison a été prescrite spécialement pour le Carême. « Ouia cum majoreni condictum in jejuniis et orationibus contra spiritales nequitias sumimus, necessario nos instantius Deo commendare debemus ». Les dimanches on ne disait pas cette oraison, pour éviter la génuflexion qui y est unie, ou plutôt parce que tous les assistants avaient communié. — Honorius d'Autun voit dans cette oraison une compensation pour les eulogies, que l'on ne distribuait pas en Carême. Cfr Gemma animœ, 1. I, c. lxvii. — L'existence de cette oraison durant le Carême peut être aussi un reste de l'ancien usage, qui subsiste encore le samedi-saint, de chanter la Messe après none et de la faire suivre des vêpres. L'oraison super populam était à la fois une bénédiction finale et la conclusion des vêpres terminées avant la formule du congé, d'autant plus que l'oraison des vêpres est la même que l'oraison super populum. Cfr ÇuADT, Liturgie des quaire-temps, p. 113.

(2) D'après les saints Pères et selon l'esprit de la liturgie, le Carême

RITE DU SAINT SACRIFICE DE LA iMESSE 493

IV, — Bien que la supplication soit difîerente du renieicieinenl et doive en être distinguée, la postcommunion, qui est une demande, peut à juste titre cependant être comptée dans l'action de grâces (1). Ce n'est point là les confondre ; c'est dire seulement tjue la prière contenue dans cette oraison contribue à manifester et à mettre en œuvre nos sentiments de reconnaissance envers Dieu. On témoigne sa gratitude principalement en honorant la grandeur et la bonté de son bienfaiteur, en estimant ses dons, en les utilisant et en lui rendant, dans la mesure du possible, ce que l'on reçoit. A l'égard de Dieu nous pouvons produire, de diverses manières, des actes de reconnaissance pour les biens que nous tenons de lui : d'abord par des actes de remerciement proprement dits ; puis par beaucoup d'autres encore, par la louange, l'adoration, l'offrande, la glorification, et même par la demande. La prière est, en première ligne et par sa nature la plus intime, un acte de religioft par lequel nous reconnaissons Dieu comme l'auteur et le distributeur de tous les biens, comme l'Être vraiment puissant, miséricordieux et véridique (2). Les supplications filiales et confiantes après la com-

«st une levée de boucliers, une campagne et une bataille de l'armée chrétienne contre le démon, le monde et la chair. Dans une oraison du mercredi des Gendres, on lit les mots prassidia militiag christ ianas. — Par •comparaison avec la postcommunion, Amalaire nomme l'oraison super populum « ulterior ultima benedictio, in qua milites Christi commendantur pugnae contra antiquum hostem ». Il ajoute: a Sacerdos noster, ut prudens agonolheta et pugnator, quantum in majore periculo videt milites fore, tantum munit eos amplius sua benedictione. Arma nostra contra diabolum sunl humilitas et ceterae virtutes. Vult sacerdos noster, ut nostris armis vestili simus ; propterea jubet per ministrum, ut humiliemus capita nostra Deo, et ita tandem infundit super milites protectionem benedictionis suse ». De eccles. Offic, 1. III, c. xxxvii.

(1) « Participato tanto Sacramento, gratiunim actio cuncta concludit ». S. AuG. Ep. cxLix, n. 10 {ad Paulin.). — « Sequuntur orationes, in quijjus fit perceptorum beneficiorum commemoratio et graliarum actio ». Yvon. Caenot., Serm. v. — « In ultima oratione sacerdos rogal et gratias agit de sacramenti perceptione, dicens collectas pro numéro sccrelarum ». Durand., 1. IV, c. Lvii. — « Ultima pars Missœ sequitur, quee dicitur gratiarum actio atque incipit a communione. Vocatur autem communie quasi participatio, quara ideo canimus, ut per eam cum Sanclis divinae gratiee participes efficiamiar. Appellatur etiam compleiio, quoniam per illam Missa, ut sic dicam, completur ». Joan. Beleth., cap. xlix.

(2) « Quamvis orans prœconia Dei in suis orationibus formaliter non expriraeret, tamen ipsa oratio est Dei laudatio : quoniam orans eo ipso, quod orat Deum, fatetur ac prœsupponit insuflicientiam propriam, et omnipotentiam, providentiam atque clementiam Dei, quem non invocaret. nisi crederet eum potentem ad adjuvandum et omnium provisorem ac pium ad succurrendum ». Dion. Carth., de Orat. art. 31.

munion constituent donc un hommage très ag:réable à la majesté et à la libéralité divines ; et cet hommage est le retour que nous offrons à Dieu, qui n"a pas besoin de nos dons fPs. XV, 2), pour le bienfait de la communion. Ces demandes humbles et ferventes peuvent ainsi être considérées comme une suite et une preuve de notre reconnaissance, une marque que lame honore Dieu par l'action de grâces et la louange (1). Donc, de même qu'un remerciement sincère est la meilleure manière d'obtenir de nouveaux dons (2), ainsi et réciproquement une demande confiante après la communion est une forme d'action de grâces très agréable à Dieu (3). L'hymne sublime de la reconnaissance, le Te Deum, renferme les supplications les plus pressantes, et presque toutes les prières de l'Église se résolvent en actes de demande.

Quelles louanges ne mérite pas l'amour de notre Rédempteur et de notre Dieu pour le banquet de vie, pour le pain qui est son corps, pour le vin qui coule de son cœur ! Sur la pierre d& nos autels sont servis une nourriture merveilleuse et un breuvage excellent, préparés en tout temps pour le pauvre pèlerin dont les pieds se blessent aux cailloux, dont le corps se déchire aux buissons des sentiers humains. 11 se repose à l'ombre de l'autel comme en un lieu de délices. Lassé, accablé par la faiblesse de sa nature, par la violence des tentations, par le combat ardent de la vie, il vient y chercher rafraîchissement, force et consolation. Aussi le cœur de la sainte Église, notre mère, tressaille et bondit à la vue de cet aliment mystérieux et vivificateur. Dans ses chants et ses prières, elle sollicite ses enfants de louer sans cesse le trésor immense de grâces renfermé dans ce don. Et, sachant bien que la louange et la reconnaissance resteront à jamais à une distance infinie de la grandeur et de la dignité de ce bienfait, elle se présente en suppliante à la porte du ciel, elle apparaît dans la salle du festin éternel, et presse les anges et les saints de s'unir à sa louange, à son action de grâces. Dans l'excès de son enthousiasme et toujours poussée par le besoin de glorifier et de remercier, ainsi qu'une pauvre mendiante, elle s'adresse même aux créatures inanimées et implore d'elles, comme une aumône, un acte d'adoration et de re-

(1) Calech- Rom., part. IV, c. m, n. 8.

(2) « De perceptis muneribus graliasexhibentes, bénéficia poliora sumamus ». Poste. Conf. Pont.

(3) Cfr Poste. Dom. XVIII post Pent. : « Grattas iibi rcferimus. Domine, sacro niunere vegetati : tuam misericordiam deprecantcs, ut dignos nos- «jus parlicipatione perficias per Dominum ».

merciement au saint Sacrement, afin que de tous les êtres créés, comme d'autant de ruisseaux, la gloire et l'action de grâces se réunissent et s'accumulent en un fleuve toujours grossissant.

§ 72. — La conclusion.

Après la postcommunion, le prêtre et le peuple échangent de nouveau (1) ce salut tant de fois répété dans le cours de la Messe : Dominas vobiscum — Et cum spiritu tuo (2). Le sacrifice a rendu notre union avec Dieu plus étroite et plus intime ; et le prêtre, avant de terminer, souhaite aux assistants de conserver pendant toute cette journée, dans la joie comme dans la peine, la grâce et l'assistance de Dieu ; il demande au bon Pasteur de les conduire, de les paître, d'être leur appui, d'être avec eux à la chute du jour et aux approches de la nuit, afin de veiller avec le Christ et de reposer en paix.

î. — Selon la diversité des temps et le caractère de la Messe, le prêtre se sert dune de ces trois formules de conclusion : lie missa est. — Benedicamus Domino. — Requiescant in pace (3).

Dès les temps les plus anciens ce fut l'usage parmi les chré-

(l) Il est naturel ù tout homme de redire ce qui lafTecte vivement et profondément. Cotte répétition fréquente du Dominas vobiscum indique que c'est le plus ardent désir de l'Éslise que Dieu soit et demeure en nous. Cela est vrai surtout ici, à la fin de la Messe, où ce salut est à la fois une prière et un souhait que le chrétien, nourri et fortifié par la communion (sacramentelle ou spirituelle) et par les fruits du sacrifice, persiste à jamais dans l'union avec Jésus-Christ, dans sa grâce et son amour, dans sa paix et son service : car celui-là seul qui demeure en Jésus-Christ et en qui Jésus-Chri'^l demeure, porte beaucoup de fruit (JoAN. XV, 5), parce qu'il ne fait rien sans Jésus-Christ, mais fait tout avec lui et par lui.

{2^ « Hoc tantum bonum sibi invicem optant et postulant (et sacerdos Ecclesiaî et Ecclesia sacerdoli), ut sicut eju'^ s;ratia illuminatur, ejus prsesentia confortatur, ejus proteclione munitur, semper eiim manere nobiscum, quemadmodum est poilicitus, scntiamus ». Flor. Diac. (f c. 860), de Aciione Missarum, n. 13.

(3) « Ile missa est dicitur versus populum, quia dimiltitur; Benedicamus Domino versus altare, quia ibi peculiari modo Dominus adest ; Requiescant in pace iterum versus cdtare, quia scrmo est de absentibus ». Gavant. Thesaur., p. II, tit. XI, ad Rubr. i.— Si le diacre chante ces paroles, le célébrant doit répéter, à voix basse, Benedicamus Domino et Requiescant in pace, mais non Ile missa est, qui n'est point une prière mais une formule de congé. S. R. C, 7 Sept. ISIG, in Tuderl. ad 36.

tiens de congédier le peuple à la fin du sacrifice (I). En Orient et en Occident on se servit de diflerentes formules (2) ; l'Église romaine a toujours employé celle-ci : Ite, missa est, — « Allez, c'est le renvoi ». Comme on le voit d'après cette traduction, le moi missa, qui s'est étendu à tout le sacrifice, reparaît encore ici avec sa signification primitive, équivalente kmissio ou dimissio (3). Au XP siècle (4), la règle, encore en vigueur aujourd'hui, prévalut de ne renvoyer les fidèles que dans les jours ou aux messes d'un caractère solennel et joyeux ; en d'autres termes, on prononça la formule Ite, missa est seulement lorsque l'on avait récité l'hymne angélique Gloria in excelsis (5). C'est donc un signe propre aux jours de joie de l'année ecclésiastique, et son chant, joyeux et triomphant, exprime aussi cette allégresse. Aux jours qui portent davantage le sceau de la tristesse et de la pénitence, on ne congédie pas les assistants: à Vite, missa est on substitue le Benedicamus Domino, « bénissons le Seigneur », pour exciter le peuple à louer Dieu. Le molif de celte difïérence, c'est que, dans ces circonstances, les fidèles ne doivent pas quitter immédiatement l'église après la fin de la Messe, mais y demeurer encore (6) pour assister aux heures canoniques ou aux prières des stations, qui suivent immédiatement (7). Delà vient

(1) « l^ost coinmunionem et post ejusdem nominis canticum, data bencdiclione a sacerdole ad plebem (après la postromniunion), àisconus prœdicat Missse officium esse peractum, dans licenlcani abeundi ». Raban. Maur., de Cleric. instit., 1. I, c. xxxui.

■,2) Dans les Constitutions Apostoliques (1. VIII, c. xv): « Allez en paix >> ; dans la liturgie de S. Jacques : <> Allons dans la paix du Christ ; » dans a liturgie de S. Jean Chrysoslome : « Allons en paix ; » dans le rite anibrosien : <■ Procedanius in pace : » dans le mozarabe : « Solemnia compléta sunt in nomine D. N. J. Chr., votuni sit acceptum cum pace ».

(3) <> Finilis vcro omnibus, adstanti et observanti populo absolulio dalur inclamante diacono : Ite, missa est. Missa ergo nihil aliud intelligilur quam dimissio. id est absolutio, quam celebratis omnibus tune diaconus esse pronunliat, cum populus a solemni observatione dimittilur ». Flohus Diaconus, de Actione Miss., n. 92.

(4) Les trois plus anciens Ordines Romani, composés avant le X° siècle, contiennent la formule Ite, missn est, — Deo grattas, — sans distinction de messes ni de jours. Cfr. Ord. Rom. I, n. 21, 24 ; II, n. 15 ; ///, n. 18.

(5) « Semper cum Gloria in excelsis etiam Te Deum aille, missa est recit.imus ». MicroL, de Observ. eccles. c. xlvi.

(6) C'est pour ce motif qu'au moyen âge la première messe de minuit était souvent terminée, non par 17/e, missa est, comme aujourd'hui, mais par Benedicamus Domino, pour avertir le peuple de ne pas quitter l'église, mais d'assister aux laudes qui suivaient immédiatement la messe. Cfr Microlog., c. xxxiv. — Joan. Beletii. c. xlix. — Durand., 1. IV, c. lvu, n. 7.

{7} <i Crederem, tune omissam bencdictionem, cum fidèles peracta

la rubrique actuelle, piescrivant le chant plus grave et plus suppliant (1) du Benedicamus Domino aux messes où Ton ne récite pas le Gloria in excelsis (2),

A ces deux formules, annonçant, l'une directement, l'autre au moins indirectement, la fin du sacrifice, le peuple répond par la bouche du ministre : Dec grafias — « Rendons grâces à Dieu ». En efTet, en ce moment la reconnaissance doit pénétrer Tâme des assistants pour 1 »s augustes mystères auxquels ils ont été admis et les grâces précieuses dont ils ont été enrichis (3).

La messe de Requiem est un service de deuil pour les défunts : on y omet les cérémonies et les prières qui indiquent la participation des vivants aux fruits du sacrifice ou qui sont un signe de joie et de solennité. On y supprime, pour ce motif déjà, le chant solennel de Vile, missa esl. — En outre, les assistants ne doivent pas s'éloigner aussitôt, mais rester en prière jusqu'après l'absolution ou l'absoute, qui suit habituellement ces messes. C'était, déjà au XIP siècle (4), un usage général de terminer les Messes de mort parle souhait pieux : Requiescant in pace — « Qu'ils reposent en paix >'(5). On n'eût pu trouver une

Missa non statim abibant, sed permanebant in ecclesia, donec recitatis canonicis precibus et statione soluta abire fas erat ». Bona, Rer. lilurg.. 1. II, c. XX, § 3.

(1) Déjà le Microloge (c. 46) fait observer que, pendant l'Aveiit et le Carême, au lieu de Vite, missa est, on chante le Benedicamus Domino, pour rendre sensible la tristesse de ce temps, » pro tristitia temporis insinuanda ».

(2) La formule si usitée dans la liturgie : Benedicamus Domino, régulièrement suivie de la réponse Deo grattas, est en soi une louange du Seigneur et excite en même temps à le louer davantage. Au moyen âge on l'appelait aussi Versus clusorius, parce qu'elle terminait toutes les heures canoniques.

(3; « Deo grattas, id est Deo dicamus agamusque gratias de Missse consummatione et sacrorum mysteriorum completione, ne merito nobis impingatur et exprobretur ingratitudo. Est enim gratiarum aclio cum eis ceteris a Deo perceptis bonis, tum in hoc excellentissimo dono sacrificii salutaris apprime necessaria et nequaquam praetermittenda ». Clichtov. 1. III, n. 84.

(4) r Diaconus Missae finem imponit decantans Benedicamus Domino, vel Ite, missa est in diebus festivis, vel Requiescant in pace, ut in mortuorum exsequiis ». Steph. Augustod. Episc, de Sacr. ait., c. xviii. — « Dicitur in Missis pro defunctis Requiescant in pace, quod ex soJa consuetudine generali natum est ». Joan. Beleth, Ration, divin, off., c. xlix.

(5) C'est une abréviation de la formule plus longue et qui revient souvent dans les offices de l'Église : « Fidelium animse per misericordiara Dei requiescant in pace ». Il s'y rencontre un écho des paroles sacrées : « In pace in idipsum dormiam et requiescam » (Ps. iv, 9) ; c'est-à-dire : Puissé-je (avec tous les saints de Dieu) m'endormir en paix (chaque soif

GinU. — LA MLsSE. — II. — 32.

formule plus convenable, elle contient tous les biens qne nous pouvons procurer aux défunts par le sacrifice ou implorer pour eux de quelque façon (1) : le repos éternel et la paix dans le sein de Dieu. La réponse du ministre : Amen — « Ainsi soit-il >\ joint les vœux du peuple à ceux du prêtre, afin que cette prière commune soit plus facilement et plus tôt exaucée (2).

Jusqu'au XIP siècle le saint sacrifice était complètement terminé par ces formules. Les trois parties sui^'antes : le Placent^ la bénédiction et le commencement de l'Évangile selon S. Jean sont une addition postérieure reçue peu à peu en différentes Églises. Elle ne fut définitivement prescrite et ne devint générale que par la publication du nouveau Missel par S. Pie V.

II. — Le prêtre joint les mains et les appuie sur l'autel (3) ; il incline la tête et récite à basse voix la prière suivante :

Placeat tibi, sancta Trinitas, ob- Puisse Thommage de ma servitude sequiuin servitutis meœ, et prœs- vous plaire, ù Trinité sainte ! faites ta : ut sacrificium, quod oculis que le sacrifice que j'ai offert sou& tuœ majestatis indignus obtuli, les yeux de votre majesté, tout tibi sit acceptabile, mihique, et indigne que je suis, vous soit agréaomnibus, pro quibus illud obtuli, ble, et que, par votre miséricorde, il sit, te miserante, propitiabile. opère l'expiation des péchés, pour Fer Christum Dominum nostrum. moi et pour tous ceux pour qui je Amen. l'ai offert. Par Jésus-Christ Notre-

Seigneur. Ainsi soit-il.

pour le repos du jour, et enfin du dernier sommeil) et reposer dans un doux sommeil (plein d'espou* à la résurrection bienheureuse) ! — Que la messe soit célébrée pour un défunt ou pour plusieurs, le pluriel requicscanl se rapporte toujours à toutes les âmes du purgatoire : car, dans la liturgie, l'Église a coutume d'unir les prières pour une âme en particulier à sa prière pour toutes en général.

(1) " In Missa (eLiam pro uno defuncto) semper Requiescant dicendum ». S. R. C, 22 Jan. 1678.

(2) « In Missa pro defunctis pro conclusione dicitur : <• Requiescant in pace, ut finis hujus Missœ respondeat principio, in quo eis seterna requies postulatur. Quoniam enim totum illud officium singulariter ordinalur pro requie defunctis impetranda, ideo eis pax et requies petitur in Missœ principio, in medio et in fine. Et hic respondet pro populo choru& vel minister : .4men,id est, fiât quod petitur plaque nostra desideria compleantur ». Clichtov., 1. III, n. 84.

(3) « Primum condescensionem et acceptionera Dei circa obsequium jam in officio altaris exhibitum expostulat ipse sacerdos. Deinde supplex orat, quod hoc sacrificium divinœ majestatis oculis oblatum sit illi acceptabile..., ex parte offerentis, ut quantulacumque ejus devotio acceptetur a Deo ; sit etia idem sacrificium et ipsi offerenti et omnibus christianis tam vivis quam defunctis, pro quibus illud obtulit, propitiabile, utile et salutare ad diluenda peccata et consequendam graliam. Et quo facilius exaudiatur sacerdos, hœc supradicta deposcit sibi prsestari non ex suis meritis et operibus justitiae quae fecerit, sed ex divinse misericordiœ ma^

Originairement le Placeat était une prière privée récitée par le prêtre après rachèvement de la Messe, et avant son départ de l'autel : on la trouve au X»^ siècle déjà dans divers Missels (1, Après l'établissement de la bénédiction, le Placeat fut d'abord placé après elle (2) ; depuis le XV« siècle on le trouve avant, dans le rite romain.

Cette oraison est un résumé bref et précis des prières de l'oblation, lesquelles forment une partie intégrante de la Messe avant et après la consécration. Le sacrifice fut entrepris, poursuivi, terminé au nom et à la gloire de l'adorable Trinité ; on le lui recommande encore une fois en ce moment (3). Bien convaincu de son insuffisance et de son indignité, le prêtre supplie d'abord Dieu d'agréer avec bienveillance ce sacrifice et l'hommage de la profonde soumission qui en résulte, obseqiiium servitutis mese (4). Il lui demande ensuite, en vue de la complaisance que la sainte Trinité trouve dans cette oblation, accepta-

gniludine et miseratrice ejus bonitate. Similiter eadem petit sibi indulgeri per Chr. Dominum nostrum, in cujiis nomine quidquid petere volumus est postulandum et quidquid postulatum fuerit haud dubie ut promisit impetrabitur : — cui pro expleta expositione familiaris ipsius sacri Canonis sit laus, hoiior et gloria in SEecula sseculorum. Amen». Clich- Tov., 1. III. n. 86.

(l) « Finit is omnibus osculatur sacerdos altare, dicens : Placeat tibi, sancta Trinitas... » Microl. c. xxn. Dans de nombreux missels, jusqu'au XVP siècle, on rencontre la rubrique que l'oraison Placeat est récitée finila Missa ou post [ftnitam) Missam.

[2] Cet ordre se trouve encore dans VOrd. Rom. XVI, qui date du XIV siècle. Et même plusieurs missels du XVP siècle placent la bénédiction avant le Placeat.

(3) « Sanctse Trinitati. cui unam debemus et individuam per omnia servitulem, sicut unum sacrificium olïerimus, sic unam quoque gloriam fideli devotione cantamus. Nam quia unam naturam constat esse sanctœ Trinitatis, dignum est ut una gloria Pairi et Filio et Spiriiui sancto dicalur a (idelibus in hymnis et psalmis ». S. Fulgent., Contra Fabian., fragm.,

(4) L'hommage ou le culte dont il est ici question, obsequium, est plus nettement défini par le mot servitidis qui l'accompagne, et désigne la dépendance absolue de la créature à l'égard de son Créateur, telle qu'elle trouve son expression surtout dans le sacrifice, lequel est [un acte d'adoration et ne convient qu'à Dieu. (Aaxpsta), Obsequium servitutis équivaut donc à oblatio servitutis. La Vulgate traduit souvent par obsequium le grecXaxpîta (Joan. xvi, 2. — Rom., ix, 4; xii, 1). Dans le Sacrament. Leonian., les offrandes eucharistiques sont nommées pise devotionis obsequia. On y lit l'oraison suivante: « Repleti, Domine, munificenlia gratiae tuée benedictione copiosa, et pro nostrae servitutis obsequiis et pro celebritate Sanctorum, cœlestia dona sumentes, gratias tibi referimus ». — ■i Trinitati exhibemus servitutis obsequium». S Fulgent., Contra Fabian., fragm. xn.

bile, et à raison de son infinie miséricorde, te miseranle, d'accorder à tons ceux pour qui ce sacrifice a été olTert le pardon et la rémission de leurs fautes, propitiabile (1;. Pour l'intelligence de cette dernière demande, il faut observer que Dieu ne communique pas toujours, du moins dans toute leur étendue, les fruits du sacrifice aussitôt qu'il est terminé, mais souvent plus tard, où et quand il lui plaît, selon les desseins inscrutables de sa providence et de sa sagesse.

III. - Le Placeat, étant un abrégé (2) des prières de Toblation, conduit naturellement à la bénédiction qui le suit (3) : car

(1) De même que le mot placabilis, le mot propifiabilis a proprement la signification passive de reconc///afe/e; ici, il est pris dans un sens actif, comme expiant ou expiatoire. La propitiation est exprimée en premier lieu comme la condition la plus indispensable ; l'impétration vient ensuite et s'appuie sur l'expiation: prises ensemble, elles contiennent tous les fruits du sacrifice.

(2) «. Sacerdos velut in quodam compendio petiliones priores recoUigit, hurailiter petens pro se aliisque omnibus, pro quibus sacrificium illud oblulit, exaudiri ». Gabr. Biel, Expos. Canon., lect. l.xxxix.

(3) Jusqu'au XP siècle, il n'existe pas de preuves que l'on donnât la bénédiction à la fin de la Messe. Au IX° siècle, il est vrai, plusieurs écrivains parlent d'une bénédiction ; mais par là ils entendent la postcoramunion ou l'oraison super populum. Les trois plus anciens Ordines Romani mentionnent que, après la conclusion du sacrifice, sur la demande (jubé domne benedicere) des divers ordres des clercs qui ont participé à l'oblation, en revenant à la sacristie, et non de l'autel, le pontife répétait chaque fois les mots: Benedicat nos (ou vos) Dominas ; et ils répondaient Amen. Cfr. Ord. Rom. /, n. 21 ; — //, n. 15; — ///, n. 18. A partir du X« siècle, beaucoup d'évêques se mirent à ne plus donner la bénédiction avant la communion, comme cela se pratiquait en beaucoup d'endroits, mais à la fin de la Messe. Peu à peu les prêtres commençaient aussi à bénir le peuple à ce moment ; et déjà au XI' siècle, d'après le Microloge, les prêtres ne pouvaient plus omettre cette bénédiction sans scandale grave, absque gravi scandalo. — Durant tout le moyen âge, les paroles et le rite de cette bénédiction n'étaient pas fixés et varièrent beaucoup. Souvent les prêtres bénissaient aussi avec trois signes de croix, tandis que d'autres en faisaient un seul, ou même quatre. Souvent on tenait à la main le calice, ou la patène, ou une croix. La formule actuelle se trouve déjà au XIV» siècle [Ord. Rom., XIV, n. 7). Cependant, au XVI" siècle, on rencontre encore (Clichtov., 1. III) la bénédiction suivante : « Cœli benedictione benedicat et custodiat vos divina majestas et una deltas : Pater et Filius et Spiritus sanctus. Amen ». Ce ne fut qu'à la révision du Missel, sous S. Pie V et Clément "VIII (f 1605), que les divers rites de la bénédiction épiscopale et sacerdotale furent complètement déterminés. Le pape Clément VIII interdit aux prêtres de bénir avec trois signes de croix, même à la Messe solennelle. L'évêque seul peut, même dans les messes privées, faire usage du triple signe de croix; il les fait précéder du verset Sit nomen Domini..., pendant lequel il fait sur sa poitrine la croix avec le pouce; il ajoute le verset Adjutorium nostrum..., qu'il prononce en se signant lui-même. Pour la bénédiction solennelle, il prend la mître en tète et la crosse à la main gauche.

toute bénédiction découle du sacrifice, et le prêtre est Torgane de l'une et de l'autre.

Après le Placeai, le prêtre baise l'autel et prononce à haute voix les paroles de la bénédiction : Benedicat vos omnipotens Deus^ Pater et Filiiis 7 et Spiritus sanctus. — « Que le Dieu tout puissant vous bénisse, le Père, et le Fils j et le Saint Esprit ! « On répond : Amen. L'acte qui accompagne ces paroles est aussi simple qu'expressif. Aux mots Benedicat vos omnipotens Deas, le prêtre élève les ye\ix et les mains vers le ciel, d'où descendent tous les biens ; puis il se tourne vers les fidèles, et, en nommant les Personnes de la sainte Trinité, il forme sur eux le signe de la croix, marque et source de toute bénédiction.

Pour exposer pleinement la signification du baiser de l'aufel prescrit en ce lieu, il faut le prendre dans sa relation avec la prière qui précède et la bénédiction qui suit. Il termine l'oraison Placeat, en confirmant, en appuyant, en scellant les demandes qui y sont contenues (1). Ces demandes sont l'acceptation gracieuse du sacrifice et une concession abontlante de ses fruits, afin que, par l'immolation et la communion, notre communication avec Jésus-Christ et ses saints soit resserrée et complétée. Le baiser de l'autel termine et couronne cette prière: non seulement il est un témoignage de notre respect pour l'Église triomphante; il est bien plus encore l'image, l'expression et le gage de cette précieuse union par la charité qui nous rattache à Jésus-Christ et à ses saints, et que nous venons de renouveler et de rendre plus étroite parle sacrifice. De même il comporte un rapport naturel à la bénédiction qu'il prépare et amène. C'est dans son union vivante et mystérieuse avec Jésus- Christ, représentée par ce baiser, que le prêlre, organe du Sauveur, tire la puissance de répandre l'abondance des dons célestes au moyen de la bénédiction accordée au nom de la sainte Trinité, et de la faire tomber comme une pluie bienfaisante sur la terre: sicut stillicidia stillantia super terram (Ps. lxxi, 6). Mais, comme il tire sa signification essentielle de sa liaison avec le Placeat et la conserve toujours comme conclusion de la Messe, on ne doit jamais l'omettre, même lorsque la bénédiction se supprime, c'est-à-dire aux Messes de Bequiem. Dans ce cas on ne bénit pas les assistants, pour montrer que tous les fruits du sacrifice doivent s'appliquer aux défunts.

En examinant de plus près le rite de la bénédiction, nous

(1) « Per altaris osculum, quod in fine Missae fil, intelligitur sacerdos omnia prfecedentia approliare et eis toto mentis aJïcclu assenlire », Durand., 1. IV', c. xxxix, n. 7.

voyons que le prêtre bénit ici comme ministre de lÉglise, au nom et par la commission de l'Église ; il appelle sur les assistants, par une prière efficace, du Dieu tout-puissant et un en trois Personnes, la plénitude des biens surnaturels et terrestres. En formant le signe de la croix, il montre celle-ci comme la source de toute bénédiction et représente d'une manière symbolique l'accomplissement de ce souhait (1). De l'adorable Trinité dérivent tous les biens de la création et de la rédemption; Dieu peut les réaliser et les accorder tous par sa puissance sans limites. Le prêtre sollicite la bénédiction du Dieu qui nous a créés, rachetés et sanctifiés : de Dieu le Père, qui a livré son Fils unique pour le monde, et à qui il vient d'oftrir la victime d'une valeur infinie en odeur de suavité ; de Dieu le Fils, qui, par amour pour nous et pour notre salut, a supporté la pauvreté de la crèche et l'ignominie de la croix, qui réitère tous les jours sur l'autel les abaissements de sa vie et de sa mort, et même les dépasse en quelque sorte; de Dieu le Saint-Esprit, qui a préparé au Sauveur un corps dans le sein de la vierge Marie, et dont le feu céleste consume sur l'autel les éléments terrestres en les changeant au corps et au sang de .lésus-Christ. Déjà la formule de bénédiction des prêtres de l'Ancien Testament, prescrite par Dieu à JMoïse, contient une allusion au mystère de la sainte Trinité: le nom mystérieux et adorable de Jéhova s'y trouve ti'ois fois répété. La voici : « Que Jéhova te bénisse et te garde ! Que Jéhova fasse briller sa face sur toi et te soit propice ! Que Jéhova tourne sa face vers toi et te donne la paix » (NuM. vi, 24-26).

Bénir, aussi bien que sacrifier, est la mission du prêtre (2). Après avoir immolé l'Agneau de Dieu sur l'autel, il lève sa main

(1) « Crux est signum Chrlsti, quod nobis est fons omnis benedictionis et eratiœ. Quocirca a Christo et Apostolis manavit traditio, ut, dum oui benediciraus, manibus in formam crucis deductis id faciamus ». Corn, a Lap., in Luc. xxiv, 50

(2) « Benediximus nos ei)iscopi et prselati vobis, o subditi, de domo Domini, id est de Ecclesia Christi preedicando vobis verbum salutis, ministrando vobis Sacramenta novœ Legis, orando quoque pro vobis et gratiam nobis divinitus dalam, sicut caritas exigit, communicando. Benedictio proprie dicitur collatio gratiœ Dei ; gratiam autem non confert nisi Deus. Quomodo ergo unus nostruni alteri benedicere seu gratiam communioare potest nisi instrumentaliter. non prineipaliter ? Ideo subditur : Deus Dominus et illuxit nobis, id est Deus, qui est Dominus noster, ipse et illuxit nobis, illuminando corda nostra Spiritu sancto et gratiam splendidam nostris mentibus infundendo, dando quoque n-^bi^ auctoritatem ligandi atque solvendi, ministrandi sacramenta, prsedicandi evangelica verba, consecrandi et hiMiedicendi — exquibus idonei suraus ad benedicendum vobis». Dion. Carthus., In Ps. cxvii, 25.

et bénit le peuple. Sans doute il implore de Dieu cette bénédiction ; mais sa prière sacerdotale est plus qu'un souhait pieux, elle est efficace, son accomplissement est garanti. Il prononce les paroles, et Dieu les ratifie et bénit par sa bouche et par sa main (1).

Le motif de cette efficacité est que c'est là une bénédiction liturgique de l'Église, et, comme telle, elle ne peut jamais rester \aine et sans effet, pourvu que le sujet soit bien disposé et n'y oppose aucun obstacle. C'est une demande et une intercession spéciale de l'Église, (jue Dieu exauce toujours, parce que, d'une part, elle s'appuie sur le pouvoir et la sainteté de l'Église ; de l'autre, sur les mérites infinis, le sang divin et les promesses du Sauveur. Dans l'ancienne loi déjà Dieu avait dit à Moïse: « Dis à Aaron et à ses fils : Vous bénirez ainsi les enfants d'Israël, et je les bénirai (2) ». Cette adhésion de Dieu à la parole •du prêtre n'aurait-elle point une valeur plus haute, la plus haute possible dans l'Église de Jésus-Christ, le royaume du salut et de la bénédiction pour toute l'humanité, bien plus, pour toute la création ? Toutefois la pleine efficacité des sacramentaux dont cette bénédiction fait partie, dépend en partie de la dignité ■du ministre et du sujet: aussi le prêtre et les fidèles doivent être, en ce moment, remplis de foi, de confiance, d'humilité et de piété.

Cette bénédiction nous apparaîtra dans une nouvelle lumière, si, sur les traces des liturgistes du moyen âge, nous la considérons comme l'image de la bénédiction donnée par le Sauveur à ses disciples sur le mont des Olives (3) au moment où il quittait la terre, et qu'il leur donnera de nouveau lorsqu'au dernier jour il reviendra des cieux pour juger tous les hommes (4). Une

(1 " Sacerdotes benedicunt exorando, Deus largiendo ». Flor. Diac, n. 43. — « Fit mirabilis operationi* diviiife effectus, ut per sacerdotum ora Deas ipse benedical... deprecalur quidem pro salute honiiniim pia -^acerdotis intentio, et prœstat eam diviiite pietalis devotio, sicque fit, ut chantas qufe exhibet in sacerdote deprerationem, ipsa prœstet a Domino integram sanitatem ». Raban. Maur., I. Il, c. lv.

:2) Num. VI, 23-27. Cfr Corn, a Lap.. in h. l.

(3) (. Heec ultima benedictio significat illam benedictionem, quam Christus ascensurus in cœlum discipulis dédit ; unde ea facla sacerdos se ad orientem vertit quasi se Christo ascendenti commendans ». Durand., Ration.. 1. IV, c. lix, n. 4.

(4) '. Post hoc (sacerdos'i dicit : Ite, missa est, et populum benedicit. Quod signât quod veniet (Dominus) in judicio et se nobis ostendet et fidelibus" suis dabit benedictionem suaai et tune lœli vadenl ad mansiones suas, de qiiibus dicitur in Joanne xiv. 2) : In domo Patris mei mansiones multee sunt. Ad quas mansiones eos perducat ipse PonliCex et

telle interprétation n'est pas seulement remarquable par sa sublimité et sa profondeur, elle est en outre appuyée sur des raisons très sérieuses. On ne saurait méconnaître que les trois circonstances dont il s'agit ici : la Messe, la vie de Jésus-Christ et le jugement, aient de nombreux points de contact et de comparaison. Souvent la liturgie est envisagée comme la représentation de la vie entière de Jésus-Christ, de son incarnation à son ascension (1), ou, dans une perspective plus étendue, comme le tableau de toute l'histoire de notre salut, du commencement à la fin du monde. Ainsi considérée, la bénédiction de la fin de la Messe nous rappelle involontairement la bénédiction dernière^ donnée par le Sauveur après l'accomplissement de l'œuvre de la rédemption et au jour de l'ascension ; et non moins naturellement la bénédiction suprême, de toutes la plus grande, qu'il donnera à la consommation des temps, quand la rédemption sera achevée et close.

Du haut de la montagne des Oliviers, le Sauveur monta vers les cieux, sous les regards de sa mère et de ses disciples, les bénissant avec les mains élevées ; Elevatis manibiia siiis^ bcnedixil eis (Luc. xxiv, 50). On peut croire qu'il forma sur eux le signe de la croix. Quels sentiments pieux ne naîtraient pas dans notre âme, si nous prenions la bénédiction de la fin de la Messe comme une figure de cette bénédiction solennelle par la bouche et la main de Jésus-Christ ! et comme notre piété et la joie de nos cœurs s'accroîtraient, si nous la considérions comme un symbole anticipé de cette bénédiction parfaite distribuée aux justes après le jugement général! Dans l'éternité nous attend celte bénédiction pleine et entière que le Sauveur nous a acquise par son sang : là Dieu séchera toutes nos larmes; il n'y aura plus de mort, de plaintes, de douleurs ; tout sera nouveau (Apoc. XXI, 4). « Venez, les bénis de mon Père ; possédez le royaume qui vous est préparé depuis le commencement du monde » (Matth. XXV, 34). C'est par ces paroles que Jésus-Christ introduira les siens dans son éternité, oîi il les bénira par le don de trésors impérissables et de joies ineffables: car les chrétiens sont appelés à hériter de la bénédiction (I Petr. ni, 9) céleste et permanente.

Sacerdos, qui cum Paire et Spiritu sancto vivit et régnât. Amen ». S. BoNAV., Exposit. Miss., c. iv.

(1) « Missae officium tara provida reperitur ordinatione dispositum, ut quee per Christum et in Christum, ex quo de cœlo descendit usquedum in cœlum ascendit, gesta sunt, magna ex parte contineat et ea tam uerbis quam signis admirabili quadam specie repraesentet ». Durand., 1. iv, c. 1, ». 11.

Dans le temps déjà Dieu nous prévient par les bénédiction? de sa douceur (Ps. xx, 4), et dans le ciel il nous comblera de la plénitude des biens infinis. Nous aussi, enfants bénis du Père céleste, nous devons répandre la bénédiction autour de nous. Notre existence entière doit être consacrée à faire resplendir un amour actif et compatissant pour le prochain ; tout ce que nous faisons doit être bienveillant et bon, afin que partout sur notre passage le bonheur, la consolation et la paix pénètrent dans les cœurs. A l'imitation du divin Sauveur, nous devons traverser la vie en faisant le bien. Après avoir reçu la bénédiction sur le mont des Olives, les apôtres revenaient avec une grande joie, louant et remerciant Dieu (Luc. xxiv, 52, 53) ; nous aussi, nous sortirons remplis d'une sainte allégresse de la maison de Dieu pour notre travail quotidien ; et nos peines, nos travaux, nos prières, notre repos, toute notre vie sera un Gloria Patri ininterrompu, une glorification continuelle de Dieu, une action de grâces sans fin pour le bienfait inexprimable de la communion et du sacrifice auxquels nous avons participé sans aucun mérite de notre part (1).

IV. — La conclusion dernière de la célébration de l'Eucharistie consiste dans une leçon de l'Évangile. Dans les messes votives et de Requiem toujours, et habituellement dans les autres messes, on lit le commencement de l'Évangile selon S. Jean (i, 1-14) (2). S. Pie V, dans la révision du Missel, en fit, pour la première fois une prescription générale ; auparavant et seulement depuis le XIII^ siècle, en certains endroits, on lisait cet évangile — qui fut toujours tenu en grande vénération —

(1) S. Jean Chrysostome cherche à détourner les chrétiens des discours mauvais, en leur rappelant la grâce et la dignité qu'ils acquièrent par la participation aux saints mystères. « Ne faites donc rien, ne dites rien qui soit terrestre. Dieu vous a élevés à une hauteur toute céleste : pourquoi en descendez-vous ? Ne voyez-vous pas ici les vases sacrés ? ne servent-ils pas toujours à un seul usage ? quelqu'un oserait-il les employer à un autre ? Mais vous êtes plus saints, beaucoup plus saints que ces vases. Pourquoi donc vous salir, vous souiller ? Vous êtes dans les cieux, et vous blasphémez ! Vous conversez avec les anges, et vous blasphémez ! Le Seigneur a daigné vous accorder le baiser de paix, et vous blasphémez ! Dieu a donné un tel ornementa votre bouche parles chants angéliques. par une nourriture plus qu'angélique, par son baiser, perses embrassements, et vous blasphémez ! Ne faites donc pas cela, je vous en prie ! » xiv. Hom. sur l'Épîlre aux Éphésiens.

(2' Ne sont exceptées de cette règle que la troisième Messe de Noël, où on lit l'évangile de l'Epiphanie ; les messes privées du Dimanche des Rameaux, où l'on prend l'évangile de la bénédiction des Rameaux, et les messes des fêtes dites les dimanches, les fériés et les vigiles qui ont un évangile propre, lequel est lu à la fin de ces messes.

OU à l'autel, ou en revenant, ou en quittant les ornements sacrés (1).

Moïse reçut la loi de Dieu au milieu des éclairs el des tonnerres ; de même, selon la tradition, S. Jean a écrit le début de son évangile au milieu des éclairs et des tonnerres : aussi fut-il avec raison appelé par Jésus-Christ le Fils du tonnerre. Des sombres nuages du mystère il répand à flots la pluie fécondante de la sagesse puisée dans le cœur de son Maître. L'aigle s'élance perpendiculairement vers le soleil sans détourner son œil; Jean prend aussi son vol directement vers la splendeur du mystère le plus sublime de la Divinité, de la Trinité et de Tlncarnation. C'est pourquoi, parmi les évangélistes, il est figuré par l'aigle. Le sujet grandiose et profond de cet Évangile est en parfaite harmonie avec le mystère de la foi que l'on vient de célébrer sur l'autel. Tous les rayons de la révélation sur Jésus- Christ, disséminés dans les saints Livres, se trouvent là réunis comme en leur foyer. Dans son essor majestueux, l'évangéliste

(V Comme le prêtre a très souvent à réciter l'évangile de S. Jean, nous croyons devoir ajouter ici la paraphrase du P. Corluy, S. J. — « In principio, quo tempus esse inciperet. jam erat Verbum, et Verhum erat apud I)eum (primam in divinitate personam, persona ab eo distincta), et Deus, divinam scilicet naturam habens, erat Verbum. Hoc Verbum erat in principio temporis apud Deum (primam personam). Omnia creata per ipsum esse consecuta sunt et sine illo nihil fuit eorum quœ esse acceperunt. in ipso ceu in fonte divino erat vita supernaturalis, et hsec vita fuit hominibus lux (per donum lidei\ et lux illa fldei lucet perpetuo in tenebris ignorantiœ et peccati, et tenebris illis obvoluti homines eam non susceperunt. — Fuit homo aliquis missus a Deo. eut nomen erat Joannes. Hic venit in mundum tanquam testis, ut testimonium perhiberet de lumiue illo superno, ut omnes crederent per ejus ministerium. Non erat ille ipsc lux, sed testis tantum, per quem lux innotesceret. Verbum autem erat lux vera (excellentissima) qufe (per influxum gratiœ suœ) illuminât omnem honiinem venientem in hune mundum per vitam tem. poralem. In mundo erat Verbum (sese per crealuras ut causa per efïecta manirestans\ et mundus per i))sum faclusest, et tamenmundus illum non aenovit crealorem suum. (Postea) in propria, in médium populi sui Israël, vejiit (humana carne indutus) et suus ille populus eum non recepit utMessiam suum. — Quotquol autem eum tanquam salulis auctorem recepe* runl. aptos fecit ad filiationem divinam in se suscipiendam. Taies sunt qui credunl in eum (ut in vitée seternse fontem), qui non ex humano sanguine (ut ex causa materiali) neque ex voluntate carnis (ut ex causa efficiente intellectiva libère generationem procurante), sed ex Deo (ut ex una et adsequata causa spirituali) nati sunt. — Et Verbum caro factura est ^humanam naturam sibi in unitate personae propriam assumens), et habitaculum sibi fecit in medio nostri, et nos ejus discipuli vidimus gloriam divinilatis ejus (sese per effecta manifestantem), gloriam talem qualis est propria Filii unigeniti ex Pâtre (Deo) nali, — habitavit. iiiquam, in nobis plénum gratiae "*■ veritatis (gratiee et veritatis in nos eflundendae fons plenissimus) ».

vierçTft proclame la divinité éternelle du Fils, le nomme le créateur de l'univers, la lumière et la vie incréées et surnaturelles, Fauteur de Tordre de la g-râce. Il atteste ensuite la vérité de son incarnation (1) et loue FHomme-Dieu comme le premier-né du Père, ayant apparu visiblement aux hommes dans la g-loire de la divinité, la plénitude de la vérité et de la g-ràce. Il décrit ainsi l'œuvre divin de Jésus-Christ, et nous montre la création et la rédemption provenant de lui.

Cet évangile s'applique également très bien au Sauveur dans rEucharistie, car le sacrifice et le sacrement de l'autel sont un mémorial et un abrégé de tous les mystères du Verbe fait chair. La gloire de la Divinité, toute cachée qu'elle est sous les espèces sacramentelles, se révèle cependant à l'œil de la foi : de là se répandent la lumière, la vie, la vérité et la grâce dans tous les cœurs susceptibles de les recevoir. Mais sur l'autel aussi le monde et les ténèbres ne le reconnaissent point ; plusieurs ne l'accueillent pas et ne deviennent point les enfants de Dieu, mais demeurent assis à l'ombre et dans la nuit de la mort.

Au commencement de la Messe, le prêtre faisait entendre ce cri de désir de l'ancienne loi : « Enroyez-nous, Seigneur, votre lumière et votre vérité ! » La sainte liturgie ne pouvait mieux se terminer que par les accents magnifiques de notre Evangile: « Le Verbe s'est fait chair, il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, telle qu'elle convient au Fils unique du Père, plein de grâce et de vérité ». Les fidèles comblés de bienfaits et fortifiés par le sacrifice, répondent avec un cœur joyeusement ému, par la bouche du ministre : Dso gratias ! — « Rendons grâces à Dieu ! » Cette exclamation de reconnaissance met fin à la sainte Messe. C'est bien le cas, en e(ïet,de s'écrier: Gratias Deo super inenarrabili dono ejiis! « Grâces à Dieu pour son bienfait ineffable » (II Cor. ix, 15) ! Les dons qui nous viennent de l'autel, les bénédictions que nous apportent le sacrifice et la communion, sont bien au-dessus de toute louange (2).

Le Deo gratias rappelle au prêtre le devoir de continuer pendant quelque temps (au moins un quart d'heure) son action de

(1 Pour adorer le Fils de Dieu fait tiomrae et vénérer le mystère de riocarnation comme le fondement de notre réconciliation avec Dieu et de notre adoption comme ses enfants, on fléchit le genou en prononçant les paroles : Et Verbum caro factum est.

[2] La postcommunion suivante se trouve souvent, an moins dans cinq messes: « Repleti, Domine, muneribus sacris: da qufesumus, ut ingratiarum semper adionr maneamus ».

grâces (1). Il ne faut pas seulement vous exciter à la ferveur avant la communion, mais encore travailler à a^ous y maintenir après avoir reçu le sacrement. Il ne faut pas moins de vigi-

(1) L'action de grâces insérée dans le Missel, et se composant du £e;!cdj cite, du psaume cl, du Pater, de plusieurs versets et de trois oraisons, vient, pour le fond, du moyen âge. Déjà au XI* siècle, le Microloge dit cap. xxii): « Sacerdos sacris vestibus se exuens cantat hymnum triuni paerorum... psalmum quoque Laudate Dominum in sanclis ejus in gmtiarum actionem subjungens, cum Pater noster et versibus ad hoc competentibus coi. -lu lit eam cura oratione illa:De«s qui tribus pueris ». Peu après (cap. xxi.) il mentionne encore l'oraison Aciiones nostras. VOrdo Bom. Z/V(XIV" siècle) énumère toutes ces parties, à l'exception de l'oraison Da nobis, que nous ne trouvons en cet endroit qu'à partir du XV» siècle. — L'histoire et la représentation des trois enfants dans la fournaise étaient pour les chrétiens, dans les jours douloureux de la persécution, une source de consolation et de force. Le cantique de louanges que cii.mlèrent les trois jeunes gens miraculeusement conservés dans les flammes fut toujours vénéré et très usité dans la liturgie. D'après Alcuin (de Pf.alm. usu, p. I. n. 12\ il est « omnibus laudibus laudabilior et Deo prfe omnibus amabilior » — « melle et favo dulcior » — « hymnus hyninorum quo succincte et affatim melius quam in omnibus laudatur Deus ». En. raison de la communion et du sacrifice qu'il vient de célébrer et dans lequel Dieu a fait de grandes choses en lui, le prêtre est rempli de sentiments de joie et de reconnaissance. Aussi il appelle la création entière, le ciel et la terre, les créatures vivantes et inanimées, libres et privées de liberté, à s'unir à son chant de louange et d'actions de grâces, à glorifier avec lui et pour lui la Trinité sainte, pour toutes les bénédictionsqui ont coulé de l'autel sur lui et sur le monde entier. — La même invitation à louer Dieu se continue dans le psaume cl, dans lequel se concentrent encore une fois, en une harmonie pleine et sublime, toutes les voix, les accents variés des autres psaumes. Omnis spiritas laudet Dominum. — « Que tout ce qui respire loue le Seigneur ! » — Une des fins principales, un des fruits les meilleurs de la sainte Eucharistie est sans contredit : « qusedam integritatis restauratio, quse continetur tum cupiditatum restinclione pro vitamortali, tumpraeparationc ad gloriosam resurrectionem et immortalitatem pro vita fulura» (Franzelin). Cest pourquoi, dans la première et la troisième oraison, le prêtre demande à Dieu d'éteindre en nous, par le souffle puissant de sa grâce, les concupiscences et les passions, comme autrefois il changea la violence de la flamme en^ une fraîcheur agréable pour les trois enfants dans la fournaise, et pour S. Laurent sur son gril. Dans la deuxième, il implore la sanctification de tous ses actes, un dévouement complet à Dieu et à son service, et le secours de sa grâce pour prier, souffrir et travailler toujours au salut des âmes. La première oraison s'unit ordinairement dans la liturgie à l'hymnedes trois Enfants, par exemple, les samedis des quatre-temps. L'oraison de S. Laurent a été ajoutée, « quia hujus sacrificii fuit insignis minister et specialis advocatus offerentiura sacrificium ad impelrandam puritatem et ne exurantur flamma vitiorum, eo vel maxime, quia ejus oratio concordat cum prima oratione, qua idem effectus ex sacrificio postulatur, et specialiter congruit hymno recitato trium puerorum, quibus mifigavit Deus flammas ignium. « Quarti, p. II, lit. XII. — Toutefois, le prêtre zélé ne se contente pas de cette courte action de grâces après le banquet sacré-

lance après, que de pieuse préparation avant : car cette vigilance devient elle-même une excellente préparation pour obtenir ensuite une grâce plus grande. En efîet, c'est de se mettre dans •une très mauvaise disposition que de s'abandonner aussitôt sans réserve aux occupations du dehors. Parlez peu, demeurez dans la retraite et jouissez de votre Dieu : car vous possédez celui que le monde entier ne saurait vous ravir. « C'est à moi qu'il faut vous donner entièrement : de sorte qu'affranchi désormais de toute sollicitude, vous ne viviez plus en vous, mais en moi ».

■-' Oui me donnera, Seigneur, de vous trouver seul, de vous ouvrir le fond de mon cœur et de jouir de vous comme le désire mon âme?... Ce que j'implore, ce que je désire, c'est d'être entièrement uni à vous, d'arracher mon cœur à toute créature, et, par la sainte communion et la fréquente célébration des divins mystères, d'apprendre à goûter les choses célestes et éternelles. Ah 1 Seigneur mon Dieu, quand serai-je tout entier

de l'Eucharistie ; il connaît le don de Dieu (Joan. iv, 10), il l'apprécie, il sait ce que Dieu lui a donné (I Cor. 12). Dans une méditation solitaire, il se plonge dans la considération des mystères infinis et insondables qu'il vient d'accomplir. Par là son âme est excitée à des actes intérieurs et extérieurs de reconnaissance, d'adoration, d'admiration, de louange, d'offrande, de demande, de repentir et d'intercession. Dans les auteurs mystiques allemands on trouve très peu de prières après la communion. Le motif peut très bien en être que ces écrivains comprenaient par euxmêmes et demandaient des autres que, après la réception du saint Sacrement, on ne devait pas tant puiser dans les livres que dans la charité qui embrase le coeur. — En considération de la très excellente dilection, de la condescendance suprême, de la très grande piété, de la miséricorde infinie que le Sauveur témoigne au prêtre dans le sacrifice de l'autel, une action de grâces fervente et prolongée est un acte du culte qui lui est dû, une réponse à son amour. En même temps, si elle est bien faite, c'est une source de bénédictions et de grâces pour la vie et les œuvres du prêtre, un moyen extrêmement puissant d'opérer sa propre sanctification et le salut des âmes qui lui sont confiées. Au contraire, s'entretenir, au sortir de l'autel et sans nécessité absolue, de choses terrestres ; occuper son esprit d'affaires du monde ; s'abandonner à la légèreté, à la dissipation, à l'infidélité et à l'ingratitude, immédiatement après l'action la plus sainte el la plus saisissante : tout cela conduit facilement à cet état si dangereux de tiédeur, qui se transforme souvent en endurcissement du cœur et en impénitence (Cfr Apoc. m, 15, 16). Le très samt Sacrement sera une défense contre tous les périls du monde, contra omnia mundi pericula firmamentum, seulement si le prêtre, homme de mortification et de prière, domine les répugnances de la nature perverse, et consacre chaque jour le temps nécessaire et le soin convenable à sa préparation au saint .sacrifice et à son action de grâces après la messe. Cfr Collectio Lacensis, tora. Y, pag. 165, 675,902. — Ouarti, p. II, tit. XI, dub. 1-5. — Ste Thérèse, la Voie de la perfection, ch. xxxvi. — S. Alphonse de Liguori, le Prêtre à l'autel.

uni à vous, absorbé en vous, et tout dépouillé de moi-même ? Vous en moi et moi en vous! faites que nous restions toujours unis de la sorte !... Vous êtes véritablement le pacificateur de mon âme : en vous se trouvent la paix souveraine et le vrai repos ; hors de vous il n'y a que travail, et douleur, et misère infinie... Y a-t-il sous le soleil une créature aussi chérie que lame fidèle, en qui Dieu daigne entrer pour la nourrir de sa chair glorieuse? 0 grâce ineffable ! ô condescendance inouïe ! ô charité sans bornes que Dieu témoigne singulièrement à l'homme ! Que rendrai-je au Seigneur pour cette grâce, pour cet amour si merveilleux? Je ne puis rien faire de plus agréable que de livrera Dieu tout mon cœur et de m'unir intimement à lui. Alors mes entrailles seront émues de joie quand mon âme sera parfaitement unie à Dieu. Alors il me dira : Si vous voulez être avec moi, je veux être avec vous. Et je lui répondrai : Daignez, Seigneur, demeurer en moi ; je désire vivement être avec vous : c'est tout mon désir que mon cœur vous .soit uni » (1).

A l'Agneau divin, qui a été immolé pour nous, et qui par soa sang nous a rachetés de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation, soient la bénédiction, la gloire, la sagesse, l'action de grâces, l'honneur, la puissance et la force dans les siècles des siècles ! Amen ! Alléluia ! (2i

(1) De Imitai. Chi^isfi, 1. IV, c. xui. — Traduction de Mgr Darboy.

(2) Apoc. v,6, y, VII, 12.

TABLE ALPHABETIQUE