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Lance et des Clous, des C'uu[ I^laies, du saint Suaire, que l'oa. célèbre généralement les vendredis de Carême. Ces fêtes nousrappellent le sang que Jésus -Christ a répandu par torrents sur la croix pour notre rcdoniplion. La croix est l'autel [ara crucis) sur lequel l'holocauste s;iiii.i:lant a été offert pour les péchés du monde; elle fut entièrement teinte de sang. Les autres instruments de la Passion, les épines, les clous, la lance, en furent aussi couverts. Dans les mystères douloureux, le Sauveur nous apparaît avec des vêtements rougis (tincds vesiibus, riibrum est iwhimentum tuum, ; c'est un combattant qui lutte pour notre délivrance et remporte la victoire par son sang (Is. lxiii, 1 et seq.). Dans les roses toujours fraîches de ses plaies le Sauveur nous révèle les ardeurs inextinguibles de son cœur miséricordieux. « Contemplez la rose de la passion sanglante : ellerougit en témoignage de la plus ardente charité. La souffrance et lamour sont en lutte; celui-ci veut accroître ses feux, cellelà sa rougeur. La rose de l'amour rougit dans la souffrance, la rose de la souffrance s'embrase dans le feu de l'amour- Voyez comme notre vigne excellente, Jésus, notre Sauveur, couvert de son sang, se couronne de ces roses. Considérez son corps entier : partout vous y trouverez la rose sanglante. Voyez ses deux mains : toutes deux portent cette fleur. Regardez ses deux pieds : ne sont-ils pas tous deux ornés de roses ? Son côté lui même a l'apparence de la rose, bien que sa nuance ne soit pas aussi foncée, à cause du mélange d'eau et de sang ». — «Quel fleuve de sang a jailli des plaies profondes du Corps sacréde Jésus-Christ 1 C'est dans cette source que notre rose s'est embrasée de l'éclat le plus vif de la pourpre : car l'amour s'enflamme le plus là où la peine se montre dans la rougeur la plus éclatante. Cette rose nous apparaît dans une double lumière: de feu dans l'amour, sanglante dans la souffrance. La douleur s'empourpre dans la fournaise de l'amour : car s'il n'y avait pas d'amour, il n'y aurait pas une telle souffrance. Et de même dans ce rouge sanglant du martyre rayonne l'amour dans sa perfection et sa gloire » (1).

Le rouge est aussi employé aux fêtes des saints martyrs : ils ont versé leur sang pour Jésus-Christ, et montré, par le sacrifice de leur vie et les tourments «juils ont subis, un amour plus

']) Bbf.v. Rom. Lecf. II noclurn. in festo SS. quinque Vulnerum D. N. J. C. — S. RfiNAV.. Vitix mtjsiica, c. 17-22.

lorl que la mort et toutes les tortures (1). Parmi eux sont les apôtres, qui ont planté l'Eglise dans leur sang ; puis les martyrs, dont l'armée innombrable s'est élancée sur les traces sanglantes du Sauveur et a lavé ses vêtements dans leur sang et dans celui de l'Agneau {mariyrum candidatiis exercitus) i'2) ; enfin les vierges martyres, qui ont gardé à leur divin Époux une fidélité à toute épreuve, aussi bien par leur foi que par leur vie chaste. Elles ont uni les lis de la pureté aux roses du martyre, de telle sorte que l'on ne sait si leur robe nuptiale resplendit plus de la blancheur de la virginité ou de la pourpre du sang (3). Aussi la rose rouge, à cause de sa couleur, est appelée la fleur des martyrs. A la fête des saints Innocents l'Église chante : « Nous vous saluons, fleurs des martyrs ; le persécuteur de Jésus-Christ vous a frappés à l'aurore de votre vie, comme la tempête brise les boutons de roses ».

Le rouge est enfin la couleur liturgique de la Pentecôte. Dans cette solennité l'Église déploie ses pins grandes pompes ; les prêtres et l'autel sont décorés d'ornements rouges, emblème des langues de feu qui descendirent visiblement sur les apôtres et depuis ce jour descendent invisiblement sur des milliers de fidèles. Ce sont des traits de feu partant de la face de Dieu; ils éclairent par la foi et embrasent par la charité. Le Saint-Esprit vint alors sous cette forme, afin que les apôtres fussent abondants en paroles et brûlants par la charité : verbis ut essent proflui et charitate fervidi (Hijmn. Eccl.). Le Saint- Esprit continue à répandre le feu de l'amour divin, afin de re-

(1) « Ouod raarlviibus datui- color rubeus, fit propter eorum corpora, ut reprsesentet sanguinera ab eis etïusum mereri purpuram et regniim cœleste. Quocirca verisimile est, etiam in cœlo dotem claritatis, quae erit in corporibus martyrurn, ita candidam fore, ut siinul sit rubea, sive vermiculata ex candido et purpureo «. Cornel. a Lap., in Apoc, vu, 9.

(2) « L'Église chante des martyrs: « Biibri nam fluido sanguine fulgidis cingunt tempora laureis ». Dans la liturgie quelques saints sont honorés comme martyrs, bien qu'ils ne soient pas morts d'une mort sanglante. Le rouge, c'est-à-dire la couleur semblable au feu, leur convient, parce qu'ils étaient embrasés du feu du Saint-Esprit et de la charité, et qu'ils ont persévéré jusqu'à la mort dans le creuset des tribulations et de la persécution.

(3^ Le martyre, effet et preuve de la charité la plus parfaite, l'emporte sur la \irginité et la liturgie lui donne un rang plus élevé. « Ecclesia praefert martyres virginibus tum in ordine, quem servat in Communi sanctorum, tum in Martyrologio, tum in Litaniis et coramemorationibus, tum in hoc ritu. quo in festis virginum et martyrum non albo, sed rubeo colore utitur ». Quarti, Comment, in Rubr. Miss., P. I, lit. xvui, dub. 5.

340 LA SAlNTli MESSE

noiiveliT la face de la terre el de la remplir du courage du sacrifice.

En outre la fête de la Pentecôte est l'anniversaire de la naissance de l'Église catholique, cette cité de Dieu élevée sur la montagne par le sang du Sauveur et de ses témoins. Le sang des martyrs de Jésus-Christ n'a jamais cessé de l'orner et de la féconder. Leurs longues soulïVauces ont transfiguré la mort, et des millions de cœurs l'ont nourrie de leur sang.

Le divin Époux est blanc et rouge, candidus et rubicundus (Gant. v. 10) (1) : son Épouse, l'âme humaine, doit aussi resplendir de la blancheur de la pureté et du rouge ardent de l'amour de Dieu ; leur mélange forme l'agréable vêtement de la grâce. Ce que sont les roses au printemps, les âmes innocentes et virginales le sont dans le parterre de Dieu : elles sont le plus bel ornement de l'Église. Semblables à la rose, elles répandent les parfums les plus suaves, la bonne odeur des œuvres surnaturelles et méritoires, de la piété el de la vertu. Elles s'épanouissent sous l'influence des rayons vivificateurs de l'Esprit de Dieu, comme la rose déploie ses pétales aux rayons ardents du soleil. Noble el céleste parure de la grâce ! Éblouissante beauté d'une âme qui réjouit et décore le jardin de Dieu ! Oui pourrait ne pas désirer pour son âme un tel ornement, une telle splendeur? Pour trouver accès au banquet de l'Agneau, nous devons porter cette robe nuptiale de la pureté, de la charité et de la grâce.

La couleur rouge nous donne encore d'autres leçons : elle nous rappelle le grand jour du jugement et de la rémunération. Le Fils de l'homme descend sur une nuée étincelante, entouré des armées célesLes, avec une grande puissance et avec majesté. Semblable au soleil qui se lève à l'orient, le souverain Juo-e apparaît revêtu du manteau de pourpre de l'éternité, de sa croix, de ses plaies. Cette croix resplendira dans le ciel et jettera une lumière clîrayante sur les méchants ; ces plaies seront éclatantes, et inspireront l'otîroi à ceux qui auront foulé aux pieds le sang précieux de la Rédemplion. 0 Juge suprême, nous vous implorons: parce manleau de pourpre que vous avez porté dans votre passion, ne nous repoussez pas loiu de voire lace 1

il) « Chrislus ca?id/(y«s et splenJidus est ob purilaleiii iniiocenl.ia; el ppleiKloreni sanclilalis, quo ex pu ri. ^^si tua \'iigine nalus sanclissimu» exslilil; rubicundus propter pnssionein, qua sanguine suo fuit pui/turatus ". CoRNEL. A I.Ai'., in Cniil., loc. oit.

3° Le vert est une couleur intermédiaire entre les couleurs fortes et les faibles. C'est, pour l'œil de l'homme, la plus douce et la plus bienfaisante. Au réveil du printemps tout pousse et s'épanouit : les forêts et les prairies, les montagnes et les vallées se remplissent de feuillage, de fleurs et de parfums. La nature entière déploie une vie nouvelle et se couvre d'un manteau de verdure. Aussi le sentiment universel, adopté aussi par la liturgie ecclésiastique, fait du vert le symbole de l'espérance (1).

La couleur verte convient parfaitement à la nature de l'Église: celle-ci est un arbre puissant, planté à la source du sang divin; il élève majestueusement la tête dans les cieux, il étend sur la terre l'ombre bienfaisante de ses rameaux et de ses branches, il se couvre de feuilles nombreuses et belles, il porte en abondance des fruits de grâce et de vertu.

LÉglise est aussi comparée à un champ et à une vigne féconde ; elle est le jardin du Seigneur, arrosé par des eaux fertilisantes. Le bon pasteur y conduit ses brebis sur des prairies toujours vertes, il les abreuve au torrent des eaux vives et fraîches. Ainsi elle s'avance, par une végétation constante et merveilleuse, vers la parfaite maturité de la vie éternelle.

L'Église porte à l'autel des ornements verts, pour exprimer sa ferme espérance des prairies agréables du paradis (2), de l'héritage impérissable et de la couronne jamais flétrie de la gloire céleste (I Petr. i. 4; — v, 4;. Dans les cieux, les bienheureux se nourrissent des fruits de l'arbre de la vie, dont les

(1) Ce symbolisme de la couleur verte s'appuie sur plusieurs raisons, En hiver, le vert gracieux du printemps est l'objet de noire espérance, et son apparition fait naître en nous l'espoir d'une abondante moisson. — De même que le vert repose et rafraîchit l'œil au plus haut degré {nullius coloris adspeclus octilis jiicundior t'.<;/\ ainsi la vertu d'espérance nous relève, nous encourage, nous console et nous réjouit dans les luttes et les peines de la vie terrestre [spe gaudenles; in Iribulatione patientes Rom. xn, 12). — Dans la nature, le vert est le signe de la vie (viror est vigor et quasi vila plantarum. Cornel. a Lap.): aussi l'on en fait, dans un ordre plus élevé, le symbole de la vie de la grâce et de la gloire. C'est là, en effet, l'objet principal de l'espérance chrétienne; Glorianuir in spe glorix filiorum Dei (Rom. v, '2). In spem vitse œiernœ, quam promisit Deus ;Tit. i, 2). Aussi l'Église chante-t-elle : Mentis peruslse vulnera — Munda virore graliœ » {Hymn. ad Vesper. fer. III). Elle dit de Pâques: « Dies venit. dies tua, — in qua reflorent omnia {Hgmn. ad Laud. Quadr.]; et. selon la remarque de Clichloveus, non fam malerialiter, quam spirilualiler.

(2) « Constituât te Christus, Filins Dei vivi, intra paradisi sui scmper itniœna virentia ». Ordo commendat. animas.

342 LA saiml: messe

feuilles, salulaires aux nations, ne tombonl jamais (Apoc. xxn, ? ; rAe:neau les conduit aux pâturages et aux fontaines de la vie, ad rilse fonlfs nquariim Apoc. vu, 17).

Comme le vort lient le milieu entre les couleurs claires et les sombres, on l'emploie dans les jours qui, sans avoir un caractère particulièrement solennel et joyeux, ne sont cependant pas consacrés à la pénitence. De ce nombre sont les dimanches et les fériés depuis loctave de lÉpiphanic jusqu'à la Septuagésime, et depuis l'octave de la Pentecôte jusqu'à l'Avent (1).

Lorsque, après l'Epiphanie, nous ^ oyons le vert à l'autel, notre espérance doit prendre une force nouvelle : ces ornemeots sont un gage consolant du salut élernel, que la naissance et lapparition de Jésus-Christ, la manifestation de sa bonté et de son humanité nous ont apporté.

Le temps qui s'écoule de la Pentecôte à l'Avent nous représente le pèlerinage des enfants de Dieu en marche vers leur céleste patrie. Les années passent comme un trait et les siècles se succèdent avec une rapidité qui ne se ralentit pas un instant. Mais ils passent, parce que Celui-là les mène qui voit tous les siècles d'un coup d'oeil (Eccli. xxxvi, 19); dans leur course précipitée ils annoncent Celui qui est avant tous les temps et sera à jamais (Eccli. xi.ii, 21), le roi des siècles (I Tim, i, 17), Celui dont le trône subsistera toujours (Heb. i, 8) et dont le règne se perpétue de génération en génération durant toute l'éternité fPscxLiv, 13). Tout, sous le soleil, change et disparaît; mais tout ne disparaît que parce que Celui-là le veut qui ne disparaît pas. L'homme aussi ne restera pas sur la terre : il vient du néant : sa vie est courte et pleine de souffrances ; sa fin est lamentable, et de tous ses biens il ne lui reste qu'un tombeau (JoB, XVII, 1 — Sap. II, 1, 2). Créature d'un jour, il s'évanouit comme une ombre : à chaque instant il change, jusqu'à ce que, après peu de jours, la mort l'emporte (Job, xiv, 2, 5). Mais si sa vie est courte, c'est afin qu'il sache qu'un Être, le maître de la vie, lui a fixé ses limites (1b. xiv, 5), pour lui rappeler que les choses passagères ne doivent point lui faire oublier les choses immuables, pour l'avertir de ne point attacher son cœur à des biens qui sont poussière comme lui. Il mourra Heb. ix, 27j,

(1) C'est pfinniuoi ces dimanches s'appellent aussi dominicœ virides. Cfr Angki.. Rorr.A. Thesaura poniif. sncrarumqae aniiquil., tom. I, p. 75. « An .«-uinmo l'onlilici sacrum facicnli convcnial uli sacris vesUbus colore yiridi aîleclis » .'

Tnais à rheure«fixée par Celui qui règne sur la mort (Ps. lxvii, '21), afin quil reconnaisse que la mort n'a perdu sa puissance (Hebr. II, 15) que par Lui, le vainqueur de la mort (I Cor., xv, 55) ; que le Maître de la moisson d'hommes ne sème le corps dans la corruption, qu'afin de le faire ressusciter dans son intégrité (I Cor. XV, 42) ; et que tous ceux qui descendent d'Adam et sont soumis à la mort à cause du péché (Rom. v. 12^, doivent traverser la mort et le sépulcre, pour parvenir à lui dans les tabernacles éternels. Là, 11 séchera toutes les larmes ; il n'y aura plus ni deuil, ni tristesse, ni plainte, ni mort (Apoc. xxi, 3, 4 (1).

A la vérité, ce pèlerinage terrestre est plein de peines, de privations et de luttes ; cependant l'espoir assuré du repos éternel et de la victoire définitive dans la patrie céleste donne la prépondérance aux joies et aux consolations. Par cette espérance nous sommes heureux et remplis d'allégresse (Rom. viii, 24; — XII, 12); elle nous adoucit les maux du présent et nous fait entrevoir un meilleur avenir. Sans elle, nous serions les plus misérables de tous les hommes (1 Cor. xv, 19). Après la Pentecôte, l'Église porte des vêtements verts, pour nous combler de toute paix et de toute joie dans la foi, et nous faire abonder dans l'espérance et la vertu du Saint-Esprit (Rom. xv, 13). L'espérance aux biens futurs est notre étoile polaire et notre appui sur la terre.

4° Le violet est une des couleurs sombres; cependant le rouge qu'il contient l'anime un peu. Sa parenté avec la nuance grise de la cendre nous prêche la pénitence. 11 ressemble beaucoup à la violette (uiolaceus, de viola), cette fleur modeste et solitaire •qui croît sur les tombeaux et dans les vallées profondes, qui se -cache sous l'herbe, comme pour fuir la vue de l'homme, et semble n'avoir de parure et de parfum que pour son Créateur (2). Elle est le symbole de l'humilité, de la retraite, d'une douce mélancolie et du désir, de la nostalgie du ciel. La couleur violette indique le deuil, mais non pas un deuil tellement .entier et absolu, qu'il ne soit encore éclairé de quelque rayon (3).

■A) DuMONT. Écrits et Discours du card. de Geissel, II, p. 3S5.

(2) Le symbolisme de la couleur violette se re]>i'ésente encore d'une •autre manière: en tant que cest un bleu foncé, elle figure en général la tristesse et le chagrin qui amènent celte nuance sur le visage; mais sa ressemblance avec la violette rappelle que la douleur qui provient du repentir doit sortir d'un cœur «untrit et humilié. La violette, en effet, est l'emblème de l'humilité et de l'humble.

(3) Originairement le violet était rarement employé ; on le prenait, par exemple, à la fête des saints Innocents, au dimanche Lœtare du Carême,

344 LA SAINTL MESSE

Elle est donc un emblème très approprié de» celte Irislessesainte et agréable à Dieu, qui opère une pénitence durable pour le salut. Ouœ secundum Deum iristiiia est, pœnitentiam in salutem stabilem operalur (II Con.. vu, 10). Elle est également la ligure de cette tristesse sainte et salutaire que l'âme éprouve de se trouver loin de Dieu, dans un monde plein de dangers, où son salut est à chaque instant en péril. L'âme atteinte de cette tristesse s'écrie souvent :« Qui me délivrera de ce corps de mort »? fRoM. VII, 24). Ou bien: « Malheur à moi, parce que mon pèlerinage se prolonge n ! (Ps. cxix, 5). Cependant sa tristesse nest pas sans consolation et sans douceur.

Ce que nous venons de dire explique l'emploi de la couleur violette à certains jours : ce sont, en général, les jours qui ont le caractère de la pénitence. Cette couleur a pour but de représenter le deuil et les instantes supplications de l'Eglise. Ces jours sont les Ouatre-Temps et les Vigiles, à l'exception de la "Vigile de la Pentecôte, les processions majeures [Lilaniœ majores) du jour de saint Marc et les trois jours des Rogations avant l'Ascension. Le violet rappelle aux fidèles, en ces jours, qu'ils doivent sefîorcer d'apaiser la justice de Dieu par les œuvres de pénitence, de purifier leurs cœurs du péché, d'invoquer la miséricorde de Dieu avec un cœur contrit et humilié, et de lui demander avec ferveur d'être délivrés des peines du temps et de l'éteinité.

Le violet est surtout la couleur de l'Avent et du Carême.

La célébration de l'Avent est accompagnée de nombreux chants de joie, qui vont toujours en augmentant: car nous avons la douce certitude que le Seigneur viendra et nous sauvera, que nous verrons i>ienlôt sa miijeslé pleine de grâce et de vérité. Toutefois, avant tout, il porte l'empreinte de la pénitence et de notre ardent désir d'être rachetés du péché et de ses suites malheureuses. Le but principal de l'Avent est de nous faire purifier nos cœurs, afin de préparer une demeure convenable au Sauveur naissant. Ab alla Jésus promical. Jésus vient des hauteurs célestes au devant de nous, brillant de toutes les splen-

parce que le noir était la couleur de la pénitence. Depuis la fin du XIII* siècle, la distinction actuelle beaucoup plus rit,'Ouieu?(» entre le violet et le noir commença peu à peu ;'i s'établir. L'Ordn Rom. XIV, c. lui. contient la rubrique suivante sur l'emploi, au .\IV* siècle, de la couleur noire : « Colore nif/ro utitur (S. Ron)ana Ecdesia) feria sexln in Parasceve. in missis defunclorum et in processionibus, quas Romanus Pontifex nudis pedibus facit. Sciendnm et-t lamen quod diebus. <]uibus est usus nigri colons, uli violaceo non est inconveniens ».

deurs divines. Il crie à notre âme : « Soyez donc pleins d'ardeur et faites pénitence. Me voici à la porte, je heurte; si quelqu'un entend ma voix et m'ouvre, j'entrerai avec lui, je souperai avec lui et il soupera avec moi » (Apog. m, 19, 20).

De même, par les ornements violets que l'Eglise revêt depuis la Septuagésime, et surtout depuis le mercredi des Cendres jusque Pâques, elle nous presse avec insistance de consacrer ce temps aux œuvres et à l'esprit de pénitence. Nous devons alors méditer et honorer avec foi et piété les mystères de la passion, confesser sincèrement nos fautes, les détester et les expier. Nous devons aussi améliorer notre vie si molle et si répandue au dehors, «en usant avec modération delà parole, de la nourriture, de la boisson, du sommeil et des divertissements, en veillant avec plus d'attention sur nous-mêmes». Par la prière, la méditation et le jeûne, nous renoncerons à la vanité et aux bruits du monde, pour nous convertir de tout notre cœur à Dieu, qui est bon et plein de miséricorde (Joël, ii, 12, 13). Cette couleur sombre nous avertit que nous sommes loin encore de la céleste Sion; assis sur les bords des fleuves de Babylone, nous prions et pleurons au souvenir de la patrie. Que sommesnous ici-bas? Des exilés, des captifs, en proie à tous les périls que Babylone cache en son sein. Si nous aimons notre patrie, si notre cœur aspire à la revoir, nous devons rompre avec toutes les séductions que nous offre la terre étrangère, nous devons repousser la coupe avec laquelle elle enivre tant de nos frères captifs comme nous. Elle nous invile à ses joies et à ses plaisirs ; mais nos harpes doivent rester suspendues aux saules de ces fleuves abhorrés, jusqu'au jour où l'on nous donnera le signal du retour à Jérusalem (Ps.cxxv, 1). Elle voudrait nous déterminer à faire retentir les chants de Sion dans un pays profané, comme si notre cœur pouvait éprouver quelque joie loin de la patrie: car nous savons qu'un bannissement éternel nous atteindrait. Comment pourrions-nous chanter les cantiques du Seigneur sur un sol qui n'est pas le nôtre? (Ps. cxxxvi, 4). Tels sont les sentiments que l'Église cherche à nous inspirer dans ces longs jours de tristesse. Elle dirige notre attention sur les dangers qui nous menacent, et qui viennent soit de nous-mêmes, soit du monde extérieur (1).

5" Le noir est l'opposé du blanc : la série de toutes les nuances est limitée, d'un côté, par le blanc ; de l'autre, par le noir; cette dernière couleur supprime toute distinction entre les-

(1) Cfr UoM GuÉKANCjER, VAnnée ecclésiastique

aul^e^^. Le noir est la couleur de la disparition de la lumière et de la vie, celle de la mort et du tombeau ; elle est en même temps le symbole de la désolation profonde produite pai- la mort (1). Le \'endredi Saint l'Eglise se revêt dornemeiits iioiis pour pleurer la mort de son divin Époux; elle se couvre des mêmes ornements pour prier auprès du cercueil de ses enfants <jui lui «onl enlevés par le trépas (2).

Le Vendredi Saint est le jour de la Passion et de la mort du Sauveur: c'est le plus grand deuil de toute l'année ecclésiastique. Les temples sont alors pleins de tristesse, le service divin est désolé comme le mystère dont il fail la coraraémoraison. Les autels sont dépouillés, on n'entend que des chants d'afniction. Toutes les paroles, tous les actes de l'Église, toute sa liturgie ne respirent que la douleur. C'est le jour, en eflfet. où l'Agneau de Dieu expira sur la croix pour les péchés du monde. Alors le ciel lui-même s'enveloppa de crêpes funèbres, et la terre, prenant part à la désolation universelle, fut secouée jusque dans ses fondements. A la dernière Cène, Jésus-Christ se vêtit de blanc, lorsqu'il mit un linge devant lui pour laver les pieds de ses disciples: c'était un signe de paix. Au prétoire de Pilate, on le vit vêtu de rouge, lorsque les soldats lui mirent le manteau de pourpre sur les épaules: c'était un signe de l'expiation par le sang. Sur le Calvaire, il est comme enveloppé de vêtements noirs par suite de l'éclipsé du soleil : c'était le signe du deuil et de la mort prochaine. Elle était donc arrivée, cette heure d'une si haute importance, de laquelle Dieu avait dit des siècles auparavant par la bouche du prophète Ezéchiel : « J'obscurcirai le ciel, et ses étoiles s'assomlirironl... Tous les luminaires du ciel s'attristeront sur toi et j'étendrai les ténèbres sur ta contrée, dit le Seigneur » (Ez. xxxii, 7, 8).

C'est donc à juste titre que l'Église déploie ses vêtements funèbres et se prosterne, en adorant, aux pieds de la croix, en ce jour où le salut du monde a été attaché à un gibet infâme (3).

(1; De là le nom de ni<jrœ yvetfles) dans le sens d'habits de deuil, comme celui d'a/6a? pour habits de ftHe.

(2) Les cloics iloivent ]iorLer des vêtements noirs. Cette couleur leur rappelle leur devnir constant de mener une vie morte au monde, retirée du monde, mortifiée et cachée avec Jésus-Christ en Dieu. <« Les habits noirs doivent être le signe d'àmcs d'une éclatante blancheur », écrivai saint Jérôme au moine Rusticus.

'3) « Juslum est ut lii, pro quihufs passas est (Dominus) impassibilis cum omni hujus seecuii tempore, tum prceciijue, in die suae passionis ci cnm|tati,'inlur, pro se dolenti condoleant, pro se tristanti tristilia? vicem repcndanl, amore pro se morienlis in liac potissimum die ab omni carni» deiectaliuiie semetif)SOS commoilificenl ». Pstt" do Alcuin., cap. xvm.

PRÉPARATIFS DU SAINT SACiRlFICE 347

Le noir est aiissi la couleur liturgique pour les défunts. L'Église est une mère aimante : elle n'oublie pas ses enfants après la mort, elles les accompagne [exsequise) jusqu'au tombeau et les suit par delà la tombe dans l'éternité. Elle ne sait pas si les fidèles trépassés sont admis aussitôt à la vision béatifîque de Dieu (Ps. XXXV, 10), et s'ils ne sont point retenus pendant un temps dans les ténèbres et à l'ombre de la mort (Is. ix, 2). Ce dernier cas est la règle générale: la plupart des âmes, au moment oi^i elles quittent le corps, ne sont point parfaitement purifiées des souillures qu'elles ont contractées dans le commerce des hommes par suite de la fragilité de la chair, per fragilitatem carnis ex humana convevsatione. C est pour ce motif que le départ pour une éternité inconnue, qui s'ouvre par le jugement d'un Dieu sévère et offensé, est si grave et si effrayant. Par cette couleur noire des funérailles, l'Église avertit les vivants de prier pour les pauvres âmes souffrantes, incapables de mériter après la mort; elle nous demande d'avoir pitié d'elles, d'adoucir leurs peines par nos satisfactions, d'abréger ainsi leurs souffrances, afin qu'elles puissent bientôt jouir de la présence de Dieu (1).

§ 31. — Usage et signification de la lumière au saint sacrifice de la Messe

l. — La présence de la lumière est rigoureusement prescrite {sub gravi) pendant la Messe. D'après les lois de l'Église, des cierges, des flambeaux de cire doivent brûler sur l'autel (2j.

(1) L'Église se conduit autrement pour les enfants morts avant d'avoir atteint l'âge de raison. Ils portent dans l'autre vie leur innocence baptismale et entrent aussitôt en possession de la gloire céleste. Aussi le prêtre ne porte pas les insignes du deuil, mais ceux de la joie : il se revêt d'ornements blancs.

(2) A raison de circonstances locales toutes particulières, il a été permis aux missionnaires en Océanie, en cas d'impossibilité de se procurer de la cire, de célébrer sans lumière ou de se servir d'huile ou de bougies faites de graisse de poisson purifiée [bougies à l'étoile). S. R. C, 7 sept. 1750, in Mission. Océan. Les chandelles de suif, les bougies de stéarine (aTÉai, seduni, adeps) sont interdites, sauf le cas de nécessité. S. R. C.» 16 sept. 1843; — 7 sept. 1850 in Divion. La lumière de l'huile est également prohibée sur l'autel. « Nulla lumina nisi cerea vel supra mensam allaris vel eidem quomodocumque imminentia adhibeantur ». R. R. G., in decr. gênerai. 31 mart. 1821, ad 7. — Dans les basses messes proprement dites, il doit y avoir deux cierges allumés, ni plus ni moins ; l'Evêque seul a le droit d'en avoir quatre. S. R. C 19 jul. 1659. Pour les messes solennelles, les messes paroissiales ou conventuelles aux jours solennels, il faut en allumer davantage, au moins quatre ou six. S. R. C. 6 febr-

348 IJV SAINTE MESSE

Celle cire doit élre pure, sans mélange, et, en règle générale^ même dans les fériés de lAvent et du Carême, de couleur blanche. Ce n'est que par exception que l'on admet la cire non blanchie (1). De toute antiquité lÉglise s'est servie de la cire des abeilles '2) pour ses cierges liturgiques; elle en a fait un»' prescription (3). Elle a été conduite en cela surtout par des raisons symboliques (4). Le cierge allumé représente Jésus-Christ,

1858. — Les cierges doivent brûler dès le commencement de la Messe jusqu'après la fin du dernier évangile. En les allumant, il faut^ commencer du côté de l'évangile (a nobiliori parle). S. R. C, 12 Aug. 1854, in Lucion., ad 77. — La lumière électrique peut être employée pour l'éclairage de réélise, mais non dans un but liturgique. .\ la question: « Utrum lux electrica adhiberi possit in Ecclesiis » ? la S. C. des Rites a répondu le 4 juin 1895: « Ad cultum, négative; ad depeliendas autera tenebras ecclesiasque splendidius illuminandas, affirmative : caulo tamen, nemodus speciem pree se ferat theatralem ».

^,1) Les rubriques distinguent la cire blanche (cera alhn] et la cire commune [cera communis) ou jaune {cera f.ava). D'après le Cérémonial ih'r Evéques, on emploie celle-ci aux Ténèbres de la semaine sainte {h l'auli-l et sur le chandelier triangulaire) et à la messe des Présanctifiés le vendredi saint, mais non à la procession : comme aussi à lonice des morts. Cerem. episc. 1. II, c. xxn, n. 4; — 1. II, c. xxv, n. 30; — 1. II, c. x, n. 4. — Il n'est pas nécessaire de bénir les cierges do l'autel; mais on peut toujours le faire, à la Purification ou dans tout autre temps.

i2"i On peut se servir dans tous les pays, pour les usages liturgiques, d la cire qu'y font les abeilles. L'analyse chimique prouve que la cire n' cueillie par les abeilles est tout à fait dilTérente des autres substances analogues fournies par les plantes ou la terre. La cire véritable est toujours d'un prix très élevé. Pour la falsifier, on emploie surtout la stéarine (extraite du suif); la panifine, substance blanche, transparente, lui ressemblant beaucoup et obtenue par des procédés artiliciels; le suif; l'ozokérite, cire minérale, résine aromatique, passant par toutes les nuances du jaune clair au brun foncé; legalipot, tiré de nos arbres résineux; différentes espèces de cire végétale, grises, jaunes ou vertes. Il est très difficile de se procurer et de reconnaître les vrais cierges de cire.

1,3) Les cierges bénits le jour de la Purification et le cierge pascal doivent également être de cire: «Domine sancte... qui omnia ex niliilo creasti, et jussu tuo, per opéra apum, hune liquorcm ad perfei.-lionciu cerei venire fecisti ». Bened. candel. in fcsto Purifical. B. M. V. — « Suscipe, sancte Pater, incensi hujus sacrificium vespertinum, quod tibi in bac Cerei oblatione solemni... de operihiis apum sacrosancta reddit Ecclesia ». Be~ nedirl. cerei in sabb. sanrt. — Pour désigner les flambeaux liturgiques, les rubriques emploient ordinairement les mots de cerei, candelœ ex cerOy candelae cerex. funalia cerea, etc.

(4' La loi qui prescrit les cierges de cire est si rigoureuse, qu'elle n'admet pas même d'exception pour les églises pauvres. S. R. C'., 10>ept. 1857. Dulre les raisons symboliques, des motifs de convenance recoinman<lenL la cire des abeilles. Cette substance, comparée à la stéarine et au suif.

Dieu et homme ; cette tig-ure ne sera parfaite que si la lumière «st entretenue parla matière la plus pure. La flamme qui brille ■au sommet rappelle la divinité de Jésus-Christ; le cierge est l'emblème de sa nature humaine; la mèche cachée dans la cire est la figure de son âme, et la cire, oeuvre de l'abeille virginale, celle de son corps très pur 1). L'abeille, regardée déjà dans l'antiquité comme le symbole de la pureté et de la virginité (2), recueille la cire sur des fleurs parfumées ; sa moisson est donc une figure excellente de la chair très sainte que le Fils de Dieu a prise dans le sein très pur et très chaste de l'Epouse du Saint Esprit, cette fleur pleine de la bonne odeur des grâces et de toutes les vertus.

Le parfum délicat du cierge de cire représente aussi la plénitude des perfections de l'infinie sainteté du Christ, bonus odor Chrisli.

En outre, le flambeau de cire est une belle image du soleil divin qui éclaire les cœurs des fidèles, tandis que la chandelle de suif, impure et fumeuse, faite de la graisse des animaux, est l'emblème des pécheurs.

IL — L'Église emploie la lumière dans les fonctions liturgiques dès les temps apostoliques. Le motif qui Ta fait admettre ne doit pas être tiré uniquement de la nécessité de chasser les ténèbres pour pouvoir célébrer les saints mystères, comme dans les catacombes, où son usage était obligatoire. Ce n'est point la raison principale. Assurément la lumière des cierges peut nous reportera ces jours de persécution qui forçaient les chrétiens d'offrjr le saint sacrifice la nuit et dans les entrailles de la terre ; mais ce serait une erreur de la considérer comme un reste de l'emploi, alors nécessaire, de flambeaux, ou seulement comme un souvenir historique de cette époque reculée. La raison de cet usage est bien plus profonde: il faut la chercher dans l'harmonie qui existe entre la lumière et la liturgie, ou dansl'utililé qui en revient pour le but de cette dernière. La lumière relève et embellit le culte divin ; elle renferme un sym-

-est un noble produit du règne végétal et se distingue par sa valeur, sa pureté el son parfum. « Lumina ceratis adoknlur odora papyris » (S. Paulin.). C'est pourquoi de tout temps la cire fut employée dans la liturgie et offerte par les fidèles pour les usages du culte divin. L'Église n'autorise aucune nouveauté sur ce point.

!,1) « Recte cereus Christum signiflcat propler irla, quse in eo sunt : lychnum namque animam, cera corpus, et lumen divinitat.em significat » Durand. Ration. 1. VI, c. lx.xxix, n. 6.

i2) « Digna virginitas quae apibus coraparelur: sic laboriosa, sic pudica, sic contmens ». S. Ambr. De uirginib. 1. I. c. 8, n. 40.

bolisme très varié et rappelle de nombreux mystères de la viesurnaturelle (1).

On ne saurait mettre en doute cette signification de la lumièredans la liturgie : elle a été proclamée par l'Église dans tous lestemps et de la manière la moins équivoque. Les livres de la sainte Écriture nous représentent déjà le sens figuratif de la lumière dans mille expressions difTérentes. Les saints Pères appellent souvent l'attention sur ce point. Saint Jérôme (7 -l"20j dit que, pendant la lecture de l'évangile, on allume des flambleaux même en plein jour [sole rutilante), non point pour dissiper les ténèbres, mais comme un signe de joie.' .Yon utique ad fugandas tenebras, sed ad sit/niim lœtitise demonstrandum (^Lib. contra Vigilant, cap. vu . Saint Paulin, évèque de Noie, mort vers 431, dit que des lampes et des cierges odorants briîlent dans les églises, pour illuminer le jour lui-même d'une clarté céleste: Ipsa dies cœleslis illustri honore (Nat. 3 S. Felicisj.

Les prières liturgiques de la bénédiction des cierges à la Chandeleur, du cierge et du feu pascal, comme un grand nombre d'hymnes du Bréviaire, montrent qu'aux yeux de l'Église, la lumière est la figure d'une foule d'idées et de vérités religieuses. Ainsi, le jour de la Purification, elle demande à Dieu d'accorder que, « comme les flambeaux allumés d'un feu visible chassent les ténèbres ; de même nos cœurs, illuminés d'un feu invisible, c'est-à-dire de la splendeur du Saint-Esprit, corda nostra invisibili igné, id est sancti Spiritus splendore illustrata, soient délivrés de l'aveuglement du péché et puissent de leurs yeux purifiés voir ce qui lui est agréable et ce qui est utile à notre salut: afin que, après les luttes obscures et périlleuses de celte vie. nous parvenions à la lumière qui ne s'éteindra jamais ».

Dans la bénédiction du feu, le samedi saint, l'Église prie Dieu^ la lumière éternelle et le créateur de toute lumière, de bénir ee feu, afin que nous soyons enflammés et éclairés par le feu de la clarté divine. Le cierge pascal est le symbole de la majesté du Sauveur ressuscité, qui, par son éclatante lumière, a dissipé lesténèbres du inonde.

1) Dans les cierges bénits il faut aussi considérer le caractère du sacramcntal. Ce ne sont plus seulement des symboles religieux, possédant une signification surnaturelle ; mais des obiCts sacrés qui opiMcnl à leur manièn-, d'une façon surnaturelle, en nous valant, à cause et en vertu des prières de l'Église, la bénédiction et la protection de Dieu, surtout contre les es|)rits de ténèbres, afin que nous puissions connaître, accomplir et obtenir les mystères figurés par leur lumière.

PnÉPARATIFS DU SAINT SACRIFICE 351

III. — Pour découvrir le symbolisme très varié de la lumière^ il faut faire attention à sa nature, à ses propriétés naturelles et à ses effets. L'origine, l'essence, les opérations de la lumière sont pour nous enveloppées dans un mystère profond. Elle semble être spirituelle plutôt que matérielle ; c'est comme une invasion du monde des esprits dans celui des corps. Elle exerce une influence puissante sur l'intelligence et le cœur ; elle relève le courage, elle inspire la joie. Dieu l'a attachée au soleil, à la lune et aux étoiles, pour nous éclairer le jour et la nuit: le soleil est comme le visage bienveillant de notre Père céleste qu'il laisse briller sur le monde; la lune est comme l'œil d'une mère divine, il se repose sur nous pour nous consoler et calmer nos angoisses ; les étoiles sont les regards de frères des cieux qui nous excitent à louer notre Père commun.

Les flambeaux sont donc tout à fait propres à relever la solennité du culte divin et à porter vers le ciel les sentiments des assistants. Leur clarté douce et mystérieuse projette des rayons de vie, de joie, d'espérance et de consolation dans le temple de Dieu et sur les cérémonies sacrées. Au contraire, l'affliction de l'Église est représentée dans l'office des Ténèbres^ pendant la semaine sainte ; les cierges sont éteints les uns après les autres, le dernier est caché derrière l'autel, et l'obscurité règne dans le saint lieu.

De toutes les choses sensibles la lumière est la plus pure, la plus agréable, la plus spirituelle : c'est comme le sourire du ciel, la beauté de la terre, la joie de la nature, la vie de tous les êtres, l'épanouissement des couleurs, les délices de l'âme et des yeux. C'est pourquoi elle est un symbole excellent du monde invisible des esprits, de la magnificence et de la splendeur du monde de la grâce. Les ténèbres sont l'image du paganisme ancien et moderne, c'est-à-dire de l'ignorance, de l'erreur, de l'incréduHté, du péché, de l'impiété, de la désolation et du désespoir; la lumière, au contraire, dans le langage de la Bible, est la figure du christianisme, c'est-à-dire de la vérité, de la grâce, de la foi, de la sagesse, des vertus, de la consolation et de la félicité, qui viennent du ciel et y conduisent. C'est dans ce sens très large qu'il faut entendre les paroles du Prince des apôtres : « Dieu nous a appelés des ténèbres à son admirable lumière » (I Pet. II, 9).

La lumière est le symbole de la nature divine. « Dieu est lumière, et il n'y a point de ténèbres en lui » (I Joan. i, 5) ; « il est vêtu de gloire et d'honneur, il est enveloppé de lumière comme d'un vêtement » (Ps. cm, 1, 2], « il habite une lumière

inaccessible »> (I Tim. vi, 16j, et il est « le Père des lumières » (Jac, I, 17). Dieu est a lumière incréée; il est un abîme insondable de vérité, de sagesse, de sainteté, d'amour, de beauté, de félicité, de gloire et de majesté ; il est, de plus, le créateur et la source de toute lumière spirituelle ou sensible, naturelle ou surnaturelle.

Ce que le soleil est pour le monde matériel, l'Homme-Dien. Jésus-Christ, l'est pour le monde spirituel, pour le royaume de la grâce et de la gloire; il est « lumière de lumière, lumen de lumine », — « la splendeur de la gloire du Père » (Heb. i, 3j^ — « la splendeur de la lumière éternelle » (Sap. ym, 20). — « la lumière pour l'illumination des Gentils et pour la gloire d'Israël >) (Luc. II, 32), — « l'étoile de Jacob » (Num. xxiv, 17) — « la brillante étoile du malin » (Apoc. xxii, 16), — « la lumière du monde » (Jo.an. xii, 46\ le flambeau de la Jérusalem céleste (Apoc. xxi, 23), — « l'étoile du matin qui ne connaît pas de déclin » (Bened. Cerei), — « le véritable soleil qui brille d'un éclat inépuisable » {Hymn. fer. II ad Laud.). La lumière est donc la figure de la gloire du Fils unique du Père et la ré flexion de cette gloire « dans la plénitude de la grûce et de la vérité » (Joan. i, 14), que les hommes ont acquise par Lui, « l'auteur et le consommateur du salut ». Les anges et les étoiles, les armées du Seigneur, ne sont pas autre chose qu'un éclat visible, le vêtement brillant de son être invisible; de même la sainte Écriture n'emploie aucune image pour représenter la manifestation et les opérations de la grâce avec autant de prédilection que la lumière, dont elle tire d'inépuisables motifs de comparaison.

On parle constamment de la lumière de la vérité et de la grâce. La lumière éclaire et rend sensibles les choses extérieures: la vérité de la foi nous révèle un autre monde, surnaturel et plus magnifique; elle nous permet de jeter un regard dans les mystères les plus profonds; elle nous dévoile les merveilles du royaume de la grâce et de la gloire infiniment plus splendideque l'admirable beauté de l'armée des astres. Par la révélation, Dieu fait briller sa lumière dans nos ténèbres, il éclaire nos cœurs pour les illuminer des clartés de la science divine dans la face du Christ Jésus (II Cor. iv, 6).

La lumière; ne représente pas avec moins d'exaclitude l'essence et refficacité de la grâce, nommée par les saints Pères la lumière de Dieu. La lumière est mystérieuse, pure, belle, pleine de clarlé et de chaleur. Ainsi la grâce divine est un mystère profond, elle olTai-e les souillur^îs de l'âme et lui communique la pureté et la beauté, elle remplit l'intelligence de science et d-

■sagesse; la volonté, de force; le cœur, d'allégresse et de charité.

Nous puiserons dans la plénitude de la lumière de Jésus- Ohrist, nous recevrons dans nos cœurs sa grâce et sa vérité, si nous voulons être transformés de clarté en clarté dans l'image de Dieu (II Cor. m, 18), être lumière dans le Seigneur (Eph. v, '8), et devenir les enfants de la lumière et du jour (I Thess. v, 5). C'est aussi le symbole du véritable disciple de Jésus-Ghrist, qui marche à la lumière, comme Jésus-Ghrist est dans la lumière (I JoAN. I, 7) ; c'est un emblème de la vie sainte et pure des enfants de Dieu. « La voie des justes est semblable à une lumière éclatante, elle progresse et croît jusqu'au dernier jour » (Prov. IV, 18). — « Gelui qui vil chaste et pieux, qui tend à ce qui est en haut et non à ce qui est sur la terre, celui-là est comme une lumière céleste; par l'éclat de sa vie sainte, semblable aune étoile, il indique à un grand nombre la route qui mène au Seigneur » (1).

Les trois vertus théologales, la foi, l'espérance et la charité, •sont également figurées par la lumière: la clarté de la flamme représente la foi, qui est une lumière pour nos pieds et un flambeau pour nos sentiers (Ps. cxviii, 105); la direction constante de la flamme, qui tend en haut, est une image de l'espérance chrétienne, qui porte nos regards vers le ciel et dirige tous nos désirs vers les biens surnaturels; la chaleur de la flamme, qui consume peu à peu la mèche et la cire, est l'emblème de la charité, qui consacre tout ce qu'elle a, les forces de son âme et de son corps, au service de Dieu.

Ln flamme du cierge, qui s'élève tranquille, pure et ardente, €stde plus le symbole de l'adoration et de la piété, sur les ailes desquelles le cœur s'élance au-dessus de tout ce qui est terrestre jusqu'au trône de Dieu.

Enfin la lumière représente la gloire céleste. Une lumière éternelle brille devant les saints dans le ciel. Lux perpétua lucebii sanctis tuis, Domine, et seterniias temporum. « Gelui qui sera vainqueur, dit le Seigneur, je lui donnerai Tétoile du matin » (Apoc. II, 28), c'est-à-dire la lumière de la vision béatifique. Celui qui repousse les œuvres de ténèbres et revêt les armes de la lumière; celui dont le cœur éclairé et réchaufîé par le feu de l'Esprit Saint et embrasé de désirs célestes, porte des fruits éclatants de justice et de vérité, parviendra, après les périlleuses obscurités du présent, à la lumière permanente et à la fêle de la clarté éternelle [ad perpetuœ claritalis festa).

(1) S. LÉON, III"* Discours pour HÉpiphanie du Seigne

GUIK. — LA MESSE. — I. — 23.

354 l\ SAINTE MESSIi

IV. — Ce .symbolisme si riche et si profond explique et justifie l'emploi multiplié de la lumière dans la liturgie. La lumièredes cierges accompagne presque tous les actes principaux dm culte. Le but de l'Eglise est de nous représenter Jésus-ChrisI,. la vraie lumière, l'objet du culte divin et l'auteur de la grAce. Les cierges qui brûlent pendant le saint sacrifice nous montrent ce soleil mystique descendant sur l'autel, pour répandre la vie et la lumière, la consolation et la joie dans les cœurs bien disposés. Ils nous rappellent aussi sa charité, qui le porte à s'anéantir, à se cacher sous les voiles eucharistiques. Ils sont une image des grâces abondantes de lumière et de force que le sacrifice obtient pour les âmes pures. Ils nous avertissent d'apporter à la sainte Messe une ardente charité et une vive piété. Ils proclament que l'autel est le foyer de l'amour divin(l). Plongez votre pauvre cœur dans ce brasier, et de jour en jour vous le verrez se transformer en une flamme d'amour, et, véritable enfant de Dieu, pur et sans tache, vous resplendirez, comme un flambeau céleste, dans le monde, au milieu d'une race méchante et perverse (Phil. ii, 15). Ainsi vous glorifierez Dieu et vous édifierez le prochain par une vie sainte et vertueuse. Tel est le sens profond, telles sont les levons de l'emploi de la lumière à la sainte Messe; elle contribue à nous y faire assister avec des pensées plus lumineuses, avec un cœur plus fervent.

§ 3?. — Langue de la sainte Messe.

I. — Tout ce qui sert au sacrifice eucharistique est choisi avec un soin particulier: on ny admet que ce qui s'adapte parfaitement à ses fins. Ce principe s'applique à la langue dans laquelle on célèbre la sainte Messe : la langue liturgique, en effet, doit correspondre au but liturgique.

En soi la .Messe peut être célébrée en toute langue : cepeu-

r Les auteurs liturgiques du moyen âge trouvent aussi une signification symbolique au nombre deux, c'ocl-à-diie à la double rangée de cierges, à droite et à gauche du crucifix. D'après eux. cotte di.^position raplielle fa lumi^^e et les joies de la loi apportée aux deux peupfes de l'antiquité, les .luifs et les Gentifs, et par conséquent au monde entier, par Jésus-Christ crucifié, c'est-à-(firc par te sacrifice de la croix, fe Verbe sur la croix, placé au milieu d'eux, comme le crucifix entre les flambeaux. Le pfus gran>t nombre de cierges aux grand'messes accroît et exprime l'allégresse produite par les mystères que l'on céfèbre, comme à N<nl. à PAques, etc. L'assistance pieuse aux cérémonies sacrées, fa célébration fervente du culte ihirantle cours de l'année ecclésiastique, est la source toujours nouvelle de joies sniril<'s et élevées.

PRÉPAHATllS DU SAINT SACRIFICE 355

danl, dans les desseins de la divine Providence, le latin est de beaucoup la plus répandue, et jusqu'à ce jour il est demeuré la langue à peu près universelle du culte (1). La pratique oljservée de tout temps et en tout lieu par l'Église, de ne pas offrir le sacrifice eucharistiqne dans les langues vulgaires, mais dans une langue morte, c'est-à-dire en latin, qui est inintelligible à la majeure partie du peuple, a été souvent blâmée depuis le XIP siècle jusqu'à nos jours (2). Les attaques provenaient principalement de l'esprit hérétique ou schismatique, d'une fierté nationale ennemie de l'Église, de prétendus esprits forts et amis du progrès, d'un rationalisme sec et superficiel, dépourvus de toute intelligence du but et de l'essence de la liturgie catholique et de ses profonds mystères. En supprimant la langue latine et en la remplaçant par la langue vulgaire, on cherchait, en se rendant plus ou moins compte du terme où l'on tendait, à miner l'unité catholique, à relâcher les liens qui unissent les Églises particulières avec Rome, à affaiblir le sens religieux, à détruire l'humilité et la simplicité de la foi. Aussi le Siège apostolique a-t-il toujours repoussé ces nouveautés avec la plus inébranlable énergie. Ce fut de tout lemps un principe arrêté de sa part de ne jamais changer la langue traditionnelle de la

(l" Les apôtres ont-il« offert le saint sacrifice seulement dans la langue araméenne (syro-chadaïque), en grec et en latin, ou bien dans les langues des divers peuples ? On ne peut le dire sûrement. En tout cas, dans les quatre premiers siècles on ne découvre de liturgie que dans les trois langues de l'inscription de la croix. En Occident, c'est-à-dire en Italie, en Allemagne, en Espagne, en Gaule, en Angleterre, le latin fut toujours la langue liturgique. Vers la fin du IX' siècle, le pape Jean \I11 !S72-882) permit aux slaves de la Moravie, convertis par les saints Cyrille et Méthode, de célébrer la liturgie dans leur langue, qui était le slavon ou le glagolitique: son but était de les préserver ainsi du schisme grec. Plus tard, en Orient, l'Église autorisa les schismatiques et les hérétiques qui rentraient dans le sein de l'unité, tels que les Cophtes, les Arméniens, les Éthiopiens, à conserver leur langue dans la liturgie. Actuellement, on compte douze langues employées dans la célébration de la Messe : 1° le latin, 2° le grec, 3° le syriaque, A° le chaldéen, 5° l'arabe, G° l'éthiopien, 7° le glagolitique, 8" le ruthène, 9° le bulgare, 10° l'arménien, 11° le cophte, 12° le roumain. A l'exception du roumain, toutes ces langues sont depuis longtemps des langues mortes et ne sont plus parlées. L'emploi de leur langue maternelle par les Roumains unis ne fut pas expressément autorisé, mais seulement toléré en silence par l'Église.

(2) Les adversaires de la langue latine pour le culte furent, en règle générale, les hérétiques, les schismatiques et les rationalistes catholiques ; par exemple les albigeois, les protestants, les jansénistes, les gallicans, les joséphistes, les vieux-catholiques.

liliiigie, bien qu'elle oe fût plus parlée ni comprise dans la vie ordinaire. De même, depuis plusieurs siècles, l'Église n'admet plus que la langue latine parmi les peuples qui se convertissent à la foi (1). Elle frappe d'excommunication ceux qui prétendent que l'emploi exclusif de la langue vulgaire est seul permis ou qu'il est nécessaire C?) ; elle regarde comme une impudente témérité l'audace de ceux qui osent blâmer ou combattre le maintien de la langue latine dans la liturgie(3). Et à juste titre : car, dit saint Augustin, « c'est une folie extrême de contester qu'il faille faire ce que pratique toute l'Église > '4). Dans les règles ou les usages de la discipline générale, l'Église est dirigée par l'Esprit Saint et préservée de tout manquement (5).

Au lieu de blâmer l'Église de sa pratique plus que millénaire, de célébrer la liturgie dans une langue morte, nous devons bien plutôt reconnaître et admirer en cela sa haute sagesse et l'assistance du Saint-Esprit. L'expérience de l'Église se compte par siècles, et nous, nous sommes des enfants d'un jour.

Les intérêts les plus sacrés et les motifs les plus graves l'ont déterminée à conserver et à maintenir la langue latine dans tous les lieux où elle s'étend et parmi tous les peuples qu'elle reçoit dans son sein (6). Les raisons de cette conduite ne sont point quelque mystérieuse discipline du secret : l'Église ne cache ses dogmes à personne. Bien loin de là elle désire ardem-

(1) <' Concludendum, conslanlem finnamque disciplinam esse, ne Missse idioma mulelur, elsi mulet linpua vernacula ; scd eo serraone Missa celebrelur quo celebrala est ab initio. otiamsi ea lingua exoleverit apud vulgus, ejusque periliam viri docti dunlaxat habeant. Est autera Apostolic.-B Sedis in recenti populorum conversione ad fidcin pro variis circumstantiis vel permiltere vernaculœ linguae usum in divinis officiis celebrandis ; sed vere aflirmari potest, S. Sedem propensiorera esse in illam partem, ut ex recens conversis ad tîdem. haljiliorc qui sint ingenio, seliganlur et latinis potius litteris erudianlur, quam ut facultas concedatur adiiibendi in Missse celebratione vulgarem linguam ». Benedici. \l\',de Miss. Sacrif 1. II, c. II, n. 14.

(2) Conc. Trid. sess. XXII, can. ix.

(3) Bulla Auclorem fule'u 1701, prop. 33, 66.

(4) « Quod universa fréquentât Ecclesia, quin ita facicndum sit, disputare, insolcntissima; insania; est». S. Auo. Episl. 54 ad Januar.

{pS Dans les questions qui regardent le culte, saint Thomas repousse toutes les objections par les arguments tirés des lois ou des usages de l'Éclisc: I. Contra cstquodea qufB per Ecclesi.im staluunlur, ab ipso Cliristo ordinanlur ». — ■• In contrarium est Ecclesiae consueludo, qux errare non polest, ulpute a Spiritu sanclo instrucla ». 3, q. 33, a. 3 et 5.

(6^ Comme dans l'Amérique du Nord et du Sud, dans les îles de la mer du Sud, en Asie et en Afrique

ment que tous parviennent à comprendre le mieux possible le sens si varié des actes du culte divin ; elle presse instamment les prêtres, elle leur fait un devoir (1) d'en faciliter l'intelligence aux fidèles et de leur expliquer de temps en temps à l'église et à l'école la Messe avec toutes ses prières et ses cérémonies (2). Après avoir soumis la question à un examen approfondi, les Pères du Concile de Trente, d'une voix unanime, font la déclaration suivante : « Quoique la sainte Messe contienne pour le peuple chrétien une grande source d'instruction, les Pères n'ont cependant point jugé opportun de la célébrer dans les diverses langues vulgaires. Ils ont conservé les rites anciens des différentes Églises, rites approuvés par la sainte Église romaine, mère et maîtresse de toutes les Églises. Cependant de peur que les brebis de Jésus-Christ ne souffrent de la faim et que les petits enfants ne demandent du pain sans que personne leur en rompe, le saint concile ordonne aux pasteurs des âmes d'exposer fréquemment pendant la célébration delà Messe, ou par eux-mêmes ou par d'autres, quelques passages des choses que l'on lit, et d'expliquer, surtout les fêtes et les dimanches, entre autres sujets, le mystère du saint sacrifice » (3).

L'Église agit ainsi parce qu'elle a la conviction qu'une langue morte, uniforme et invariable, préserve d'une foule d'inconvénients et de dangers ; en outre, elle offre les plus grands avantages, non seulement pour la liturgie, mais pour ses œuvres en général. Les avantages sont si grands, que l'utilité très douteuse que le peuple pourrait, à certains égards et en certains cas, retirer d'une langue qu'il comprendrait, ne peut leur être comparée. Du reste, ce dernier but peut facilement être atteint d'une autre façon (4).

(1) « Quisque vestrum expositionem Symboli et Orationis dominicse juxta orlhodoxorum Patrum tradiliones pênes se habeal easque alque Orationes Missarum et Epistolas, Evangelia et Canonem bene intellic/al, ex quibus prsedicando populum sibi comniissum sedulo instruat et maxime non bene credentem ». Pontif. Rom., Ordo ad Si/nod.

(2) » Vehementer cupimus. ut animarum moderatores commisses sibi grèges saepe ac diligenter doceant divini hujus sacrilicii dignitatem ac praestantiam uberrimosque fructus, qui in pie ac dévote sacris adstantes deriventur ». Conc. Plen. B.^ltim. II. Tit. VI, De cullu divino,c. l,n. 365. Coll. Lac. t. III.

(3) Conc. Trid., sess. XXII, cap. 8.

(4) « Il!a utilitas et incerta est et multis periculis exposita, et alio securiori et sufficiente modo suopleri polest ». Suarez, disp. 83, sect. I, n. 21.

II. — Sur la surface presque entière du globe la langue latine est aujourd'hui la langue liturgique ; les autres idiomes employés dans la liturgie sont relativement très peu répandus. iS'ous exposerons ici les motifs les plus imporl;ints qui militent pour l'emploi de la langue latine dans les tondions religieuses.

1° La langue latine est consacrée par l'inscription mystérieuse de la croix ; sa haute antiquité la rend très vénérable; l'usage (|ui en a été fait depuis près de deux mille ans l'a comme sanctifiée; c'est la langue de l'Église romaine, la mère de toutes les autres, et elle est intimement liée à l'antique liturgie romaine et catholique.

L'inscription de la croix : Jésus de Nazareth, roi des Juifs, était écrite en hébreu, en grec et en latin (Joan. xix, 20i. C'étaient alors les trois langues principales du monde; dans les desseins de Dieu, elles ont été comme choisies et consacrées pour les usages ecclésiastiques. Du haut de la croix elles annonçaient au monde la gloire du Sauveur, le règne de la grâce acquis par le sang d'un Dieu. A l'autel, elles se perpétuent à jamais pour célébrer jusqu'à la fin des temps la mort de Jésus-Christ, et, par la perpétuité du sacrifice, elles étendent et affermissent de plus en plus cette domination de la grâce et de la paix et l'amènent à sa perfection. Dans les premiers siècles, ces langues furent donc d'un usage sinon exclusif, comme beaucoup le pensent, du moins général dans le culte divin.

Parmi ces trois langues, le latin obtint bientôt la prédominance : c'était la langue de l'Empire romain, et il devint dans tout l'Occident, avec la dilVusion du christianisme, la langue de la liturgie. La divine Providence choisit Rome pour être le centre de l'Église catholique ; de Rome partaient les missionnaires (pii allaient dans toutes les directions répandre la lumière de l'Évangile. Avec la foi catholique, les dilVcrentes nations de l'Occident recevaient aussi la liturgie dans la langue latine ; c'est dans cet idiome que, dès l'origine, on célébrait les saints mystères parmi les peuples nouvellement convertis, bien que ceux-ci parlassent une langue étrangère et ne conq)rissent pas le latin. Le latin devint ainsi la langue vuiiverselle du culte pour toutes les Eglises filles de lÉglise romaine et fondées par les hommes apostoliques partis de Home.

Au début, à la vérité, le latin, dans beaucoup de contrées, était pnilé par le peuple; il resta cependant la langue liturgicjue après avoir disparu complètement de la vie civile et

'être devenu une langue morle. Depuis un grand nombre de siècles, il a cessé d'être employé dans la vie ordinaire ; mais il vivra éternellement dans l'usage ecclésiastique et dans le sanctuaire. Les souvenirs les plus sacrés, l'histoire et les destinées du catholicisme sont liés à cette langue vénérable, qui servit au culte divin dès les temps apostoliques : dès lors le saint sacrifice était célébré, les sacrements étaient administrés, Dieu était glorifié, les hommes étaient sanctifiés et conduits au salut dans cette langue. L'âme ne se sent-elle pas saisie d'un pieux ■enthousiasme et élevée vers Dieu, à la pensée qu'elle se sert, pour la prière et pour le sacrifice, des mêmes paroles et de la même langue que les premiers chrétiens et nos ancêtres faisaient retentir dans l'obscurité des catacombes, dans l'enceinte des vieilles basiliques et sous les voûtes hardies des églises du moyen âge ? Dans cette lang-ue, une quantité sans nombre de martyrs et de confesseurs, les prêtres de tous les siècles chrétiens ont chanté, prié et sacrifié ; les formulaires les plus beaux sont composés en cette langue, des prières d'une dévotion admirable, des chants merveilleux, soit qu'ils éclatent en transports de joie, soit qu'ils expriment une douce allégresse, soit qu'ils gémissent sous l'action du repentir ou compatissent aux soutî'rances de Jésus-Christ. Pourrions-nous ne pas être attachés du fond du cœur et avec une piété toute filiale à cette langue sainte? pourrions-nous l'abandonner dans le saint sacrifice, à quelque prix que ce fût? Non : c'est pour l'Église un trésor précieux, qu'elle gardera toujours soigneusement.

2° La langue latine s'approprie mieux au service divin que les langues vulgaires, non seulement parce qu'elle est très parfaite, mais parce que sa situation de langue morte la rend encore à la fois immuable et mystérieuse. Le latin possède une rare perfection : il est remarquable par le sérieux, la dignité, la clarté, l'abondance, la précision et l'harmonie. Aussi est-il souvent très difficile, et l'expérience le prouve, de rendre le sens, et bien plus encore de reproduire la beauté, la noblesse, la profondeur et l'onction de l'original latin dans nos traductions. Pour s'en convaincre, que l'on compare, par exemple, les <]iverses traductions des prières de la Messe et des séquences avec le texte latin. C'est, en outre, la langue Urbis et Orbis, la plus répandue de toutes, la langue officielle de l'Eglise, celle ^ui sert au commerce entre le Pape et les évêques, la langue ■des conciles et de la science théologique. Tous ces privilèges la Tendent éminemment propre aux usages liturgiques dans l'univei's entier.

Le latin ne vit plus dans la bouche du peuple, il règne seule-

ÔhO LA «•AIMK Mt^SE

ment dan« le sanctuaire. Comme langue morJef^I), il e<:t immuable, landis que les langues vivantes se modifient et s'altèrent continuellement. Oue deviendraient nos livres liturgiques, nos missels, s'il fallait les changer constamment, pour les mettre en harmonie avec les temps et les langues vulgaires? Dans ces remaniements perpétuels, non seulement le te.\te et le fond des prières perdraient <le leur force, de leur beauté incomparable; mais souvent, en dépit »le la vigilance la plus exacte de l'Église, lisseraient défigurés et amoindris par des circonlocutions, des additions, des omissions, des inexactitudes, des erreurs, de.s interprétations fausses. Il serait impossible de maintenir l'uniformité du service divin dans des époques ditlerenteS, même chez le même peuple, à plus forte raison dans l'univers entier. Tous ces inconvénients sont évités par l'emploi de la langue latine. Dans son immutabilité elle nous transmet le Missel romain comme un sanctuaire inviolable, que nous ne considérons^ qu'avec admiration et un tendre respect.

La langue latine n'est plus employée dans le commerce de la vie ordinaire, elle ne retentit plus dans les rues ni sur les places publiques: cette condition lui donne, aux yeux des fidèles, un caractère mystérieux et sacré. Sous ce rapport elle convient parfaitement à la célébration de la Messe, qui est un ensemble de mvstères. Le sentiment religieux exige, pour le culte divin, une langue noble et majestueuse; et c'est là précisément le caractère du lalin. Le peuple, qui ne le comprend pas, est saisi devant cette obscurité qui s'allie si bien aux mys-

(1) Les Églises orientales repousi^enl également le principe que les langues vulgaires de chaque conlrt'-e doivonl être employées pour le saint sacrifice. Gest un fait démontré par les preuves les plus précises. Les Grecs unis et non unis célèbrent dans le grec ancien que le peuple aujourd'hui ne comprend plus. Les Abyssins et les Arméniens se servent, de larménien et de l'éthiopien ancien, ijui ne sont plus compris que par les savants. Il en est de même des Syriens et des Égyptiens, qui disent la raesse dans la langue syriaque ancienne, et surtout des Melchites et des Géorgiens, qui emploient le grec ancien. Les Russes se servent dela langue grecque ancieime, tandis qu'ils parlent un dialecte .slave. On peut se reporter aussi à l'ancienne loi. Jusqu'au temps de .lésus-Christ et des apôtres, la langue du culte était l'ancien hébreu, la langue des Patriarches, langue inintelligible .lu peuple Juif, qui, depuis la captivité de Babylone, parlait le syro-chaldcon. Le Sauveur et ses apôtres assistèrent au service divin célébré dans celte lanu'ue et consacrèrent ainsi par leur présence une langue liturgifpn- qui n'était pas celle du peuple. Ils ne blâmèrent point cet usage et ne le regardèrent point comme un abus. L'emploi d'une lant^ue particulière pour le culte a donc pour elle l'usage de l'Aticien Testament et l'apjjrobation non douteuse du Sauveur et de se* apùlrcd.

tères de l'autel, de même que les prières du Canon, prononcées à voix basse, sont ainsi piolégées contre le mépris et la profanation. La majesté du culte dépend surtout, il est vrai, du prêtre qui l'accomplit, mais l'usage du latin y contribue aussi certainement: il est bien fait, entre autres choses, pour cacher les manquements de plus d'un prêtre et pour empêcher que la routine ne soit trop manifeste. C'est comme un voile jeté sur l'adorable sacrifice, que nous ne connaissons ici-bas que dans le demi-jour de la foi, et qui sera complètement levé dans les cieux, en récompense de notre humble acquiescement à la vérité.

L'usage de la langue latine n'est point un obstacle, comme on se plaît à le répéter, à ce que le peuple prenne part au saint sacrifice d'une manière utile. La demande de se servir partout de la langue vulgaire pour la Messe repose sur l'ignorance ou sur une méconnaissance complète de l'essence et des fins du sacrifice eucharistique. La liturgie contient à la vérité beaucoup de choses instructives, magnam eruditionem, selon le concile de Trente. Mais l'instruction n'est point son but principal. L'autel n'est pas la chaire ; la Messe n'est pas une conférence, un discours à l'usage du peuple: c'est un sacrifice qui se rapporte à Dieu, et que le prêtre offre à Dieu au nom de l'Église pour le salut des fidèles. Sans doute le peuple doit y prendre une part active et féconde ; il priera et immolera avec le prêtre et en union avec lui, plus du cœur que des lèvres, /j/«s medidlis cordis quam labiis vocis, selon la parole de saint Bernard. Tout cela ne peut se faire sans quelque intelligence de la liturgie: car, bien que la dévotion se compose surtout d'affections pieuses et vienne par conséquent plus du cœur que de l'esprit, toutefois il ne saurait y avoir de dévotion parfaite sans illumination de l'intelligence (1).

Les fidèles qui veulent acquérir les connaissances nécessaires pour assister pieusement au saint sacrifice ont plusieurs moyens à leur disposition : sa célébration en langue vulgaire n'est donc point nécessaire et contribuerait très peu ou ne contribuerait nullement à ce but. Les explications, la lecture d'ouvrages de piété ou de livres instructifs peuvent donner à tous une intelligence plus ou moins parfaite des prières que le prêtre fait à l'autel. Au contraire, la récitation de ces prières dans la langue populaire par le célébrant serait insuffisante; dans une foule de cas, comme dans les grandes églises, dans

(l) De Profecl. religios., I. II, c. lxxiii [Attribué à tort à saint Bonaventure).

Jes messes chanlées ou lorsque plusieurs pr»^lres célèbrent en même temps, il ne serait pas possible, ou bien il serait peu édifiant de prononcer les paroles assez haut à l'autel pour être entendu et compris de tous les assistants. Puis, quanri même tous comprendraient loules les jiaroles du prêtre, ils n'acquerraient point pour cela l'inlellis^once réelle du sens: car les formules des messes sont pour la plupart empruntées à la sainte Écriture et sont souvent difficiles à comprendre. Une simple traduction est incapable d'en découvrir le sens caché ; elle est, au contraire, susceptible de prêter à de fausses appréciations, à des malentendus et à des discussions dangereuses.

a Si l'homme soumet entièrement à Dieu sa science et ses perfections, quelles qu'elles puissent être, la dévotion s'en accroît en lui » fl). Aussi une connaissance approfondie et nette des prières liturgiques est très utile et très recommandable. Il faut préférer les prières de l'Église aux prières privées : elles sont pour l'âme la manne la plus douce et la nourriture la plus substantielle. Il est donc très désirable que les fidèles s'appliquent à connaître mieux le précieux trésor des prières liturgiques, pour unir plus parfaitement leurs voix à celle de l'Église à l'autel. La simple intelligence de ces prières ne suffit pas pour obtenir une part abondante des fruits du sacrifice: la meilleure disposition pour cela est une foi vive, une ardente charité, une contrition sincère, une piété et un respect profonds, l'humilité du cœur, le désir de recevoir miséricorde el salut. Or tous ces sentiments peuvent être présents sans l'intelligence de chacune des prières; ils sont éveillés par l'ensemble des mystères accomplis sur l'autel. Les cérémonies sacrées on! un symbolisme multiple ; elles parlent une langue qui leur est propre et qui est dune éloquence toute particulière. Tous peuvent comprendre ce langage, pourvu ({uun enseignement antérieur leur ail fait connaître la signification et le but des cérémonies ecclésiastiques. La langue latine n'osi donc point un obstacle à la piété des fidèles; elle peut, au contraire, augmenter leur respect et leur inspirer un saint efTroi par 1 obscurité qu'elle conserve à leurs yeux.

:i° Le latin est la langue presque universelle du culte : à ce titre, elle est éminemment propre à représenter et à maintenir l'union et l'unité de l'Église dans le culte, dans la foi et dans la charité.

a) L'unité de la liturgie dans le temps et l'espace ne seia coii<

il) S. THO.M.. 2. 2, q. 82, a. 3, ad 3.

servée que si l'on se sert de la même Inngiie en tout lieu et en tout temps. L'emploi des langues vulgaires troublerait l'uniformilé et riiarmouie du culte catholique et la rendrait impossible au moins en partie. Comme il est beau de voir célébrer la sainte Eucharistie de la même manière de l'Orient à l'Occident! Tout prêtre, en quelque contrée étrangère qu'il se trouve, peut dire la messe. Comme il est doux à l'âme du catholique, qui, loin de sa patrie, n'entend que des paroles inconnues à son oreille, de retrouver dans une église les mêmes accents qu'il a entendus dès son entance, et qui sont devenus pour lui comme une seconde langue maternelle ! Il sent alors qu'il est dans une patrie spirituelle, dans la patrie universelle de la foi. et il oublie pour un instant qu'il habite sous un ciel qui n'est pas le sien. Ainsi les mêmes prières dans la même langue sur toute la terre se répètent constamment à l'autel. Au, lever du soleil, nous célébrons la messe jusqu'à ce que le soleil arrive à son midi. D'autres alors voient lever le soleil à leur tour et montent à l'autel ; et quand la nuit enveloppe nos montagnes, l'aurore brille sur d'autres régions, et les mêmes prières retentissent de nouveau.

6) L'unité de la langue liturgique dans toute l'Église est un puissant secours pour conserver intacte la foi catholique (1). La liturgie est un excellent véhicule de la tradition dogmatique, et le dogme est la racine de toute la vie ecclésiastique, de la discipline et du culte (1). Le culte est sorti du dogme comme une fleur de sa tige : les vérités de la religion catholique trouvent leur expression dans les prières et dans les rites sacrés, qui sont comme un arsenal où nous trouvons les preuves des dogmes révélés (3). Donc, plus les formules seront fixes et inviolables,

(1) « Cum legeni credendi xialiiat lex siipplicandi, proindeque libri liturgici non minus docliiiiœ fontes sinl quam pietatis, summopere optandum est, ut. quemadmodum per fidei unilalem miro splendoie lucet Ecclesia, ita per ritus et precum uniformitatem omnium oculis elTulgeat. Ideoque eamdem ac Ecclesia romana, omnium Ecclesiarum maîristra materque, fidem habentes, eamdem disciplinam et eumdem officii divini inodum habeamus ». Concil. provinc. Aquens., a. 1850, lit. XI, cap. u. — Collect- Lacens., tom IV, p. 1004.

(2) Cfr Zaccaria, Bibliolh. ritual., tom. I, dissert. ii. de Usa libr. liturgie in rébus fheologicis. — Lapixi, La liiurgia, p. 2, lez. 15-18.

(3^ De là vient l'axiome Ihéologiquc: Legcm credendi lex slaluit supplicandi. A ce sujet de la Hoofue s'exprime ainsi (de Eccles., cap. v, q. T: « Merito quidem urgetur ad permulta dogmata confirmanda. Sic ex exorcismis supra baptizandos confirmatur peccati originalis dogma ; ex doxologia qua lerininantur omnes |)salini, doctrma myslerii Trinitatis; ex ritu

plus elles seront propres à conserver et à perpétuer dans toute son intégrité le dépôt de la foi tel qu'elles le reçurent à l'origine. Aussi les liturgies primitives attestent que nos cro3/ances sont dans un parfait accord avec celles des premiers siècles.

c) L'unité de la langue liturgique et l'uniformité qui en résulte pour le service divin, est enfin un lien très fort qui relie les unes avec les autre? les Églises disséminées dans tout l'univers et les unit toutes à l'Église romaine, leur mère et maîtresse et leur centre commun. Ainsi la tête et les membres forment un tout inséparable, l'unité en est favorisée. La communauté de vie et d'action y trouve un merveilleux appui. L'histoire confirme cette doctrine ; elle prouve que souvent la ditïérence de liturgie ou l'introduction de la langue vulgaire pour le culte ont puissamment contribué à la diffusion de l'hérésie, du schisme, du rationalisme dans lÉglise ou à la séparation du centre de l'unité. Rappelons-nous les peuples de l'Orient, qui ont pour la plupart leur rite propre et une langue liturgique différente du latin.

Ainsi, l'emploi de la langue vulgaire dans le service divin sourit aux sectes et aux Églises nationales ; au contraire, l'usage de la langue latine correspond très bien à l'essence, au but et aux œuvres de l'Église catholique. Le Saint-Esprit a rassemblé dans son sein l'universalité des peuples et les a amenés de la diversité de leurs langues à l'unité de la foi. De tous les peuples, de toutes les tribus, de toutes les races et de toutes les langues, il a formé une famille de Dieu une, un royaume du Christ un, un royaume qui n'est pas de ce monde, mais qui est élevé audessus de toutes les nations. Il est donc tout à fait convenable que cette Église se serve dans sa liturgie, non pas des diverses langues des peuples dont elle est la mère, mais d'une langue unique, universelle et sainte. Ainsi elle est à l'autel une image de la Jérusalem céleste, où tous les anges et les saints chantent d'une seule voix, una voce, le Sanctus et l' Alléluia sans fin.

exlerno arlor.ilionis Euchnrislise exliibilo. realis Chrisli pi7B!=entia; ex omnibus oralionibij«, neces-itas ermli.ne ad bnnum operandum ; ex precibu-;. qufe ab anli<|uioribu« snjcnlis pro dcfunctis fundiintiir. doema purgalorii. In his et similibiis causis, ubi ex mente Eci'lesifp el publico omnium fidelium sensu, tam notoria et arclissima, qua; inler imiversalem praxim Errlesia; et do^rma reperitur ronnexio, non minus vere quam eoergice dicitiir: Lex orandi, lex Credendi •.