GIHR. — LA MESSE. — II

ûat spiritus pmguedine7n (Off. Corp. Chr.) (1). Unie de la manière la plus intime et la plus merveilleuse avec le Sauveur dans l'Eucharistie, l'âme goûte combien il est doux (Ps. XXXIII, 9) ;elle trouve dans cette union force, courage, repos, consolation dans les peines et les tentations. « Vous nourrissez votre peuple, Seigneur, de la nourriture des anges ; vous lui avez donné du ciel un pain qui ne lui a coûté aucun travail, ayant en lui toute douceur et la saveur la plus agréable. Cet aliment montrait bien votre bonté pour vos enfants » (Sap. xvi, 20, 21).

Saisi d'une joie mystérieuse et ravi de la saveur spirituelle de cette inanne divine, le prêtre dit en son cœur : « Mon bien-aimé est à moi et je suis àlui... Je l'ai trouvé, Celui que mon cœur aime, je le tiens ; je ne le quitterai plus » (Gant, ii, 16 ; III, 4). Je l'enchaîne par l'ardeur de mon amour et de ma piété ! Ces pensées et d'autres semblables s'agitent dans l'âme du prêtre qui vient de communier, pendant les courts instants que les rubriques lui permettent, et dans la méditation silencieuse sur la grâce immense qu'il vient de recevoir qu'elles lui prescrivent (2). L'Église exprime cela en termes excellents : Quiescit aliquantulum in meditaiione SS. Sacramenti. « Il se repose un peu dans la méditation du très saint Sacrement». Comment ne passe rappeler la parole de S. Augustin : « Vous nous avez créés pour vous, Seigneur, et notre cœur est dans l'inquiétude jusqu'à ce qu'il se repose en vous » (3) ?

III. La réception du calice. — Le célébrant doit communier sous les deux espèces : cela est indispensable pour le complément du sacrifice accompli par la consécration des deux éléments (4) Après avoir mangé le corps sacré du Sei-

(1) 'C Lorsque vous voyez devant vous sur l'autel le corps pur et sanstache de l'Homme-Dieu, dites-vous à vous-même : Par ce corps je ne suis plus cendre et poussière ; je ne suis plus un prisonnier, mais un homme libre. Par ce corps j'espère obtenir le ciel et tous ses biens, la vie éternelle, le sort des anges, la vue de Jésus Christ. La mort n'a pu retenir ce corps percé de clous; devant ce corps crucifié le soleil s'est couvert de ténèbres; à cause de lui le voile du temple s'est déchiré, les rochers se sont fendus, la terre entière a tremblé. Voilà ce corps qui fut baigné de sang, transpercé par la lance, et qui laissa couler sur le monde deux sources de salut : le sang et l'eau )>. S. Jean Ghrys., xxiv^ Iwm. sur la I" Epitre aux Corinthiens.

(2) « Suraat duas partes hostia; cum omni devotione et reverentia, et dum habet in ore sacrum Doraini corpus, teneat manus ante peclus junctas in modum orantis ». Ord. JRojh. XIV, c. lui.

(3) Confess. 1. ï, c. i.

(4) « Ex parte ipsius sacramenti convenil quod utfumque suraatur, se.

gneur, il doit boire son sang précieux. Il sort donc bientôt de la contemplation de ce mystère impénétrable de charité, pour entrer dans les celliers du Seigneur (Cant. ii, 4), pour boire le vin qui fait germer les vierges (Zach. ix, 17), c'est-àdire le sang de Jésus Christ, source de toute pureté, de toute innocence, de toute sainteté dans les âmes virginales. Il découvre le calice (1). fait la génuflexion, recueille sur hi l)atène les parcelles de l'hostie qui pourraient être sur le corporal, et les fait glisser dans le précieux sang. Puis il l)rend le calice de [a main droite; pendant ce temps il récite quelques versets des psaumes qui peuvent s'appliquer à la réception du calice :

Quid retribuam Domino pro cm- Que rendrai-je au Seigneur pour

nibus quîe retribiiit mihi? Calicem tout ce qu'il m*a donné? Je prendrai

salutaris accipiam.etnomen Domini le calice du salut et j'invoquerai le

invopabo. Laudans invocabo Domi- nom du Seigneur. Je louerai et j'in-

num, et ab ininiici.s meis salvus voquerai le Seigneur, et je serai dé-

ero. livré de mes ennemis.

Ces paroles sont extraites des psauiites cxv, 3, 4 ; — xvii, 4.

Le prêtre a réfléchi quelques instants sur les biens immenses que rincompréhen>ible bonté de Dieu lui a départis dans l'Eucharistie ; il a reçu en lui Jésus Christ, célébré la mémoire de sa passion ; il a été comblé de grâces, le gage de la vie future lui a été donné. Son cœur déborde de reconnaissance, et dans un saint enthousiasme il s'écrie : « Que re,idrai-je au Seigneur pour tout ce qu'il m'a donné ? » (2)

L'Homme-Dieu m'a fuit, avec un amour infini, un présent infini : il m'a donné sa divinité et son humanité. Tout puissant qu'il est, il ne pouvait m'accorder davantage ; tout sage

et corpus et sanguis, quia in utroque consistit perfectio sacramenti, et ideo quii ad sacerdotem pertinel hoc sacramentum consecrare et perficere, nullo modo débet corpus Christi sumerc sine sanguine ». S. Thom., 3, q. 80, a. 12.

(1) Au XIII" siècle le rite était un peu différent. « Junctis manibus inclinans sanguini dicat : Quid retribuam... et dicens : Calicem Domini acci- 2)iam (et non prius) accipit et élevât calicem de altari. Postea vero dicens : Laudans iiivocabo Dominum, se signât cura illo, quo versu expleto sanguinem sumit ». Durand., 1. IV, c. liv, n. 11. — « Dicat illos versus : Quid retribuam... Calicem... e\. alia dicenda ante sumptionem sanguinis, prout in libre habenlur ». Ord. Rom. XIV, c. lui (XIV» siècle).

('2) « Versiculus isie cum ùigenti devotione dicendus est, quatenus tota mente optemus Dec esse grati, ejus bénéficia memoriter atque fréquenter recolendo eaque Domino humiliter confilendo, ipsum pro eis ferventer amando ». Dion. Carth , in ps. cxv, 3.

qu'il est, il ne pouvait imaginer un don plus parfait ; tout riche qu'il est, sa libéralité ne pouvait aller au delà. Après cette exclamation, le prêtre se tait un moment ; puis il éclate dans un sentiment de gratitude plus vif encore, et s'écrie : « Je prendrai le calice du salut et j'invoquerai le nom du Seigneur. Je louerai et je bénirai le Seigneur, et je serai délivré de mes ennemis » (1). Lorsque nous cherchons ce que nous pourrions rendre au Seigneur, nous ne trouvons autre chose que ce qu'il nous a donné. Le prêtre témoignera donc sa reconnaissance en prenant ce calice ineffable ; il le boira en invoquant le nom du Seigneur et en lui rendant de dignes actions de grâces. Dieu n'a pas besoin de nos dons (Ps. xv, 2) ; la reconnaissance la plus douce à son cœur consiste dans l'humble aveu de ses bienfaits, dans la louange et l'estime que nous en faisons, dans la ferveur' avec laquelle nous les recevons et la fidélité avec laquelle nous les employons à sa gloire. Le prêtre remercie Dieu du pain des anges en étendant la main vers de nouveaux présents, et son cœur est plein de la louange de Dieu : Laudans invocabo Bominwn. En même temps il est animé d'une confiance invincible : il sait que dans ce calice du salut il trouvera la délivrance de tous ses ennemis, et ab inimicis mets salvus ero. La table eucharistique a été préparée par le Seigneur contre tous ceux qui nous oppriment (Ps. xxii, 5). C'est là que repose le secret de cette fermeté, de cette constance qui rendent l'âme fidèle triomphante dans toutes ses luttes intérieures et extérieures, et lui donne la victoire sur le démon, le monde et la chair.

« Le calice de bénédiction que nous bénissons, n'est-il pas

(1) « Subsistens aliquantulum in considerandis bonis, qu;e cum sacratissimo Christi corpore accepit, in eam postea sententiam magno aftec'.u erumpit : Quid relribuam Domino pro omnibus quse retribuit mihi ? — Cum in hoc solo sacramento omnia conlineantur, eo quod sit summum bonum, in quo omnia bona latent. Et sacrum calicem accipiens, quasi respondeat sibi interroganti : Calicem, inquit, salutaris accipiam et nomen Domini invocabo. Sanguinem scilicet pretiosissiraum, qui in hoc salutis meo calice continetur, accipiam in graliarum actionem pro innumeris bonis, qufe ciam sanctissimo suo Corpore mihi est largitus. Et quoniam cum ipso Sanguine eadem bona recipio, ac propterea est singulare omnino beneflcium, pro utroque laudabo semjier sanctum ejus nomen et cupio, ut totus mundus ipsum laudet ac benedicat et cum Angelorum hierarchiis novum illud canticum cantet in honorem hujus sacrificii, quod ejus mortera repraîsenlat : Dignus est Agnus, qui occisus est (et hic immolatus), accipere virtutem et divinitatem et sapienliam et forlitudinem et gloriam et honorera et benedictionem in sœcula sœculorum. Amen. ;> ('Apoc. t, 12). De Ponte, De Christian, hom, perfect., tom. IV, tr. II, c, xiv.

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«' la participation au sang de Jésus ('lirist » (£ Cor. x, 16)? « Sentence admirable et terrible ! L'Apôtre veut dire parla : le sang dans le calice est le même qui a jailli du côté ouvert, et nous le buvons. Il le nomme un calice de bénédiction, parce que, en le tenant dans nos mains, nous louons et glorifions le Christ, nous admirons dans un étonnement profond son ineffable présent, et nous le remercions d'avoir non seulement versé ce sang pour nous racheter de nos fautes, mais de nous l'avoir communiqué » (1).

Le prêtre fait ensuite le signe de la croix sur lui avec le calice en disant : Sanguis Domini nostri Jesu CJirisU custodiat aniiiiam meam in vitara œternam. Araen. — « Que le sang de notre Seigneur Jésus Christ gaide mon âme pour la vie éternelle. Ainsi soit-il ! » Puis il boit avec dévotion et bonheur ce sang précieux qui jaillit pour la vie éternelle. Caliœ meus inebrians, quam prœclarus est ! — « Qu'il est magnifique, mon calice enivrant ! » (Ps. xxii, 5) Ce calice du sacrifice affecte 1 "âme d'une ivresse spirituelle qui lui fait oublier la terre. Il lui communique une allégresse pieuse, une ardente charité jointe aune douceur particulière ; l'âme y puise une surabondance de bien-être qui se répand sur le corps ; le cœur et la chair se réjouissent dans le Dieu vivant et cessent de ressentir des désirs charnels. Oui, il est excellent et vraiment royal, ce calice enivrant ; plus éclatant que les feux de l'aurore et des crépuscules, le sang précieux de Jésus Christ y resplendit, ce sang qui coula dans les veines et vivifia le corps du Sauveur ; ce sang divin qui, durant la passion, jaillit de son corps déchiré et de son cœur ouvert ; ce sang adorable, qui circule encore dans le cœur de Jésus Christ dans le ciel et dans le tabernacle ; ce sang précieux, notre rançon, coulant toujours dans la source éternelle du sacrifice et dans le fleuve aux sept branches des sacrements, pour renouveler la face de la terre.

« Heureux prêtre, choisi entre tous parmi les enfants des hommes, dans le calice votre main porte le cœur même de votre Dieu et de votre Rédempteur ! Il s'ouvre, semblable à la corolle dun lys, pour verser dans votre cœur son miel céleste. Invoquez le Seigneur, louez-le, lui qui opère de si grandes choses en vous : vous n'avez que trop de motifs de le faire. La force de ce sang adorable vous ceindra pour la lutte contre les ennemis de votre salut. Elevez donc le calice, et lorsqu'il touchera vos lèvres tremblantes, que votre âme.

(I) s. JoAN. Chrys., hom., XXIV in I Cor. x, 16.

dans la jubilation, s'écrie : Béni soit le calice de la nouvelle alliance ! Entrez, ô sang précieux, entrez dans mon co^ur, comme un vainqueur dans sa conquête. Prenez possession de toutes ses facultés, de tous ses penchants, de tous ses sentiments. Remplissez-le de vos saintes ardeurs. Régnez sur lui sans partage, vous, la couronne du l'oyaume de Dieu, le manteau de pourpre de. mon j oi éternel, jusqu'à ce qu'un jour ce pauvre cœur, dans l'adoration et la louange, se plonge dans les flots de votre lumière céleste ! » (1)

Après s'être nourri de la victime eucharistique, le prêtre est vraiment et parfaitement un, un seul corps, un seul cœur une seule âme avec elle. Alors il rompt aussi aux tîdèles (2) qui en éprouvent le désir et s'y sont préparés le même pain céleste (3). L'Église désire ardemment que ses enfants prennent souvent part au sacrifice par la communion sacramentelle. « Avec une affection paternelle, le saint Concile avertit, engage, prie et supplie tous les fidèles, par les entrailles delà miséricorde de notre Dieu..., de se souvenir de la si grande majesté et de l'amour immense de Notre Seigneur Jésus Christ, qui a donné sa vie pour le prix de notre salut et nous a laissé sa chair en nourriture ; de croire et de vénérer ces mystères sacrés de son corps et de son sang avec une foi si ferme et si constante, une dévotion, une piété et un culte tels,

(1) D. M. WoLTEB, Psallite sax>ienter, t. I, inx>s. xvii.

(î^> f Est legilimum tempus communicandi an te ultiraam orationem, quii dicilur ad complendum, quia ejus petitio maxime pro eis est qui communicant. Unde etiameorum qui persingulas Missas communicare volunt, accendi videtur voluntas, quia par totam Missam pro eis quam maxime et quasi nominatim oralur, qui ibi oft'erunt atque communicant ». Walaf. Strab., c. xxii.

(3) Le rite de la distribution de la communion aux clercs et aux laïques était autrefois irès différent selon les temps et les lieux. Pendant plusieurs siècles les fidèles reçurent, la sainte Eucharistie sur la main droite disposée sur la gauche en forme de croix ; ils se tenaient debout, mais dans un maintien respectueux. On ne communiait sous les deux espèces que pendant la Messe. Depuis le VI' siècle on buvait le précieux sang par le moyen d'un chalumeau {calaînus, fistula, ptigillaris, pipa, canna). Au moyen âge on versait souvent une partie seulement du précieux sang dans un grand calice rempli de vin ; dans quelques Églises on trempait la sainte hostie dans le calice. A partir du XllI» siècle, la communion sous les deux espèces disparut peu à peu. Elle ne subsiste plus que pour le diacre et le sous-diacre à la Messe solennelle célébrée par le Pape. Les prières actuellement usitées (la confession et l'absolution, Ecce Agnus Dei, Domine non suni dignus) paraissent s'être introduites peu à peu dès le XIII' siècle en dehors de la Messe, et furent admises ensuite même pendant la Messe. Cfr Mabillon, in Ord. Rom., cap. xiv.— Bened. XIV, 1. II» c, XXII. — Krazer, sect. IV, art. 1, c. xv.

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qu'ils puissent recevoir fréquemment ce pain surnaturel, afin qu'il soit vraiment la vie de leur âme, la santé perpétuelle de leur esprit ; que, fortifiés par sa vigueur, ils puissent de ce misérable pèlerinage parvenir à la patrie céleste, pour y jouir sans voiles de ce même pain des anges qu'ils mangent mainieuant sous les saintes espèces » (1). Ceux qui ne font pas la communion sacramentelle peuvent coiiiniunier spirituellement au moins, en s'unissant au Sauveur eucharistique par une foi vive, une contrition sincère, une humilité profonde, une ardente charité et un désir brûlant. La communion spirituelle produit aussi des grâces nombreubreuseset considérables.

IV. La purirwation du calice et l'ablution des mains. — Jésus Christ est présent même sous les plus petites parties des deux espèces sacramentelles : elles ont donc droit à ladoration comme les plus grandes. Cette croyance a fait naître de nombreuses prescriptions liturgiques, qui ont pour but d'éviter, avec le plus grand soin et une attention extrê:)ie, la plus légère irrévérence envers les plus légères parcelles de la sainte hostie et les moindres gouttes du précieux sang. C'est pourquoi, à partir de la consécration, le prêtre ne sépare plus le pouce de l'index et purifie ces doigts toutes les fois qu'ils ont touché l'hostie (2). De même, après la communion, il recueille les particules sur le corporal et purifie soigneusement ses doigts et le calice. L'Église a mis en cela la plus grande vigilance dans tous les temps (3). « Prenez bien garde, dit S. Cyrille de Jérusalem, que rien ne se perde delà sainte Eucharistie. Dites-moi : si quelqu'un vous donnait des grains d'or, ne les garderiez-vous pas avec la plus grande diligence et ne veilleriez-vous pas à ce qu'aucun d'eux ne se perdit ? A combien plus forte raison devez-vous prendre vos précautions pour ne pas perdre une miette de ce pain, infiniment plus précieux que l'or et le diamant » (5 Catech. myst., n. 21)?

Le rite actuel de la purification et de l'ablution (4), établi

(1) CONC. Trid. sess. XIII, cap. vin.

(2) Sacerdos digitos jungit post consecrationem, scilicet pollicetn cum indice, quibus corpus Christi consecratum tetigerat, ut si qua parlicula digilis adhajserit, non dispergatur, quod parlinet ad reverentiam sacramenti ». S. Thom., 3, q. 83, a. 5, ad ô.

(3) V Archidiacono nimis caute procurandum est, ne quid in calice aut patena sanguinis vel corporis Christi remaneat » Ord. Rom. VI, n. 12.

(4) Au sujet de la purification du calice et de la patène, sur l'ablution de la bouclie et des doigts après la com!munion, nous ne trouvons aucun

et ordonné par l'Église dans les moindres détails, s'est peu à peu développé et constitué durant le moyen âge. Le prêtre, pénétré du respect le plus profond pour le sacrement, purifie ses doigts et le calice ; pendant ce temps il est plongé dans le recueillement et dans la mécntation de l'aliment eucharistique qui vient de le réconforter, et il récite deux prières qui ont pour but d'implorer de Dieu les etïets bénis de la sainte communion. Cela est d'autant plus convenable, que, suivant une opinion pieuse et fondée (l),la grâce sacramentelle ex opère operato s'accroît pendant tout le temps

renseignement jusqu'au XP siècle. L'Ordo Rom. IV (écrit probablement au commencement du Xl° siècle) mentionne à cet endroit (n. 13) que l'évèque se lave les mains. VOrdoX qui est postérieur (a peu près vers le XII« siècle), parlant du vendredi saint et des messes pour les défunts, remarque ceci : « Perfusionem facit Ponlifex in calice et ipse sumit et postea lavât eum aqua in bacilibus » {bassins). Au moyen âge le calice était habituellement purifié avec du vin, que l'un buvait ensuite ; les doigts, au contraire, étaient lavés avec de l'eau, que l'on jetait au sacrairc. « Post contreclaia et sumpta Sacramenta sacerdos... manus lavât et in iocum sacrum huic cultui deputatum ipsaaqua vergitur ». Yvon. Carnot. Serni. v. — « Post sumplum Eucharislice sacrificium sacerdos abluit et perfundit manus, ne quid incaute remaneat ex contactu divinissimi Sacramenti... Ablutionis autem aqua débet in Iocum mundum dilfundi honeste, ut altitudo Sacramenti reverentius honoretur ». Innocent. III, 1. Vi, c VIII. Pour cette purification des doigts on employait ordinairement un autre calice. L'usage des couvents bénédictins est exposé dans les Con~ suetud. Cluniac. et Hirsang. Le prêtre faisait verser à deux reprises du vin sur ses doigts dans un calice spécial et le buvait. Le calice et la patène n'étaient pas purifiés sur l'autel, mais dans la sacristie.— « Ibi quantumlibet sit Clara dies, tamen cum candela utrumque diligentissime consideratur a subdiacono et alio serviiore, si quid lorle minutissimum remanserit de corpore Domini. Et si quam majorem partem minisler viderit rcmansisse, banc non tangit manu, sed lingua tanlum levât et sumit, si prius tamen ipse communicavit ; quod si non fecit, subdiaconus illud absumit. Verum sive quid remanserit sive nibil, non tamen hoc negUgitur, ut patena, in qua corpus Domini est divisum, duabus vicibus cum vino cautissime lavetur, quod e calice super scutellam {plat large) ço&iio receptum non minori reverenlia ebibitur, quam si esset ipse sanguis consecratus ». Const. Hirsaug., 1. I, c, Lxxxiv. — « Sanguine sumpto, recipiat Pontifex modicum de vino in calice, infundente illud subdiacono, et illud sumat ad abluendum os suum. Postea dicendo illas orationes Quod ore... Co7'pus timm..., tenens super calicemdigitos utriusque manus, quibus tetigit hosliam, abluat ipsos modicum, subdiacono iierum infundente viniim, et antequam illud sumat, abluat iterum eos digitos cum aqua, quam infundat capelianus cum pelvibus et ipsa aqua projiciatur in loco mundo. Pontifex, ablutis digitis pr^edicto modo cum aqua, abstergat os cum panno tersorio... Postea sumpto vino quod erat in calice, lergat os suum cum eodem panno ». Ord. Rom. A/F, c. lui. Ce rite, qui date de la première moitié du XIV» siècle, est assez semblable à l'usage actuel prescrit par S. Pie V.

(l! Cfr LUGO, deEuchar., disp., 12, sect. 2, n. 46-66.

que dure la présence corporelle de Jésus Christ dans le communiant, pourvu qu'il renouvelle constamment ses actes de piété et les rende plus ardents. Ces deux oraisons entretiennent et augmentent les bonnes dispositions du prêtre et accroissent sa capacité à recevoir des grâces nouvelles. On peut lui appliquer ce verset de l'Épouse des Cantiques : « Pendant que le roi était sur son lit de repos, mon nard a jeté ses parfums » (Caxt. i, 11) ; c'est-à-dire, tant que l'humanité de .Trsus Christ a séjourné dans mon cœur, mon âme a exhalé la bonne odeur de senti me ;its pieux et fervents.

Immédiatement après la réception du précieux sang et sans la faire suivre d'une courte méditation (1), comme après la manducatiou de la sainte hostie, le prêtre présente le calice pour que l'on y verse du vin (2), tout en récitant la prière suivante. On la retrouve déjà dans les plus anciens sacramentaires (8) de l'Église romaine, et en outre dans le ^lissel romain, comme postcommunion de la cinquième férié après le dimanche de la Passion :

Ouod ore sumpsimus, Domine, Faites, Seigneur, que nous eon-

pura mente capiamus; et de munere servions dans un cœur pur ce qu& temporali fiât nobis remedium sem- notre bouclie a reçu, et que ce don piternum. fait pour le temps devienne un

remède pour l'élernité.

Nous demandons deux choses : d'abord, que notre communion sacramentelle soit en même temps spirituelle, sacra- 'inentalis et spiritualis, c'est-à-dire féconde en grâces et en bienfaits par la piété la plus grande possible de notre âme ;

(1) s. iî. C. 2'» Sept. 1842, m Neapolit., ad 2.

(2) « Vinum ratione suse liumiditatis est ablutiintm et ideo sumilur post susceplionem hujus Sacramenti ad abluendum os, ne aliqu» reliquiceremaneant, quod pertinet ad reverentiam Sacramenti... et eadem ratione perfundit vino digitos, quibus corpus Glirisii teligerat. S. Th., 3, q. 83, a. 5, ad 10. — « Calicis purificatio fit solo vino ob reverentiam pretiosi sanguinis, cujus gutta quaepiam, uti plerumque accidit, ad imum calicis fluit. xVblutio sumilur ex eadem parte, per quam preliosus sanguis absorptus est, ne scil. sacrœ ejusdem reliqui.-e cirea labia calicis remaneant. Hic advertendum est, in abliitione digitorura minime fas esse adhiberi, sine Apostolica dispensatione, sala aqua. Gfr Indultum, S. R. C, 15 Jan. 1847, n uiia Itomana ». De Carpo. Biblioth. liturg., l*. I, a. 52, n. 207.

(3) Dans le Sacramentaire de S. Léon on lit : « Quod ore sumpsimus, Domine, quœsumus, mente capiamus, et de munere temporali fiât nobis remedium sempiternum ». Le Microloge (c. xix) remarque que dans cet endroit on ne récite que cette prière stib silentio, juxta Bomanum Ordiinem. Tl ne connaît pas encore l'autre oraison Corpus liium..., tandis quel'Ordo Rom. XIV (XI V» siècle) la mentionne.

ensuite, que ces effets salutaires persistent, soient impérissables et nous mènent à la vie éternelle. — Dans la communion nous recevons réellement dans notre bouche la nature humaine de Jésus Christ, nous mangeons sa chair et nous bavons son sang : Quod ore sumpswius. Pour retirer des grâces surabondantes de cette union sacramentelle avec .Tésus Christ, de sa demeure corporelle en nous, nous devons accueillir cet hôte céleste, l'embrasser et le retenir dans un cœur pur, détaché des choses de la terre et plein d'ardeur pour celles du ciel : puj^a inente capiamus. Conservons donc saintement Jésus Christ dans nos cœurs (I Petr. m, 15), lorsque nous le recevons dans la communion (1).

Par là le don temporel devient pour nowi un remède éternel (2). Par ce mot munus temporale, il faut entendre l'Eucharistie comme sacrifice et comme sacrement : elle est appelée un don temporel, surtout (3) parce qu'elle n'est établie que pour cette vie, et non pour l'éternité, où nous posséderons tous les biens et où nous jooii-ons de Dieu sans l'interposition des voiles sacramentaux (4) ; on peut aussi ra[)peler un don temporel en ce que le sacrifice s'accomplit en peu d'instants, et que le sacrement n'est présent dans le cœur que ])endaiit le court espace où les saintes espèces elles-mêmes subsistent. Malgré cela, elle est pour nous un remède éternel, c'est-à-dire un remède qui nous procure le salât éternel (-5) :

(1) On trouve de semblables demandes dans les postcommunions : « Quod ore percepimus, pura mente sectemur; — quee sedula servilute donante te gerimus, dignis sensibus luo munere capiamus ; — quod ore prosequimur, conlingamus et mente ; — quîe temporaliter agimus, spiritualiter consequamur; — quod ore contingimus, pura mente capiamus ».

(2) « Quod temporal! celebramus actione, perpétua salvatione capiamus ; — quod temporaliter gerimus, aeternis gaudiis consequamur; — quse nunc specie gerimus, rerum veritate capiamus ; — quod temporaliter gerimus, ad vilam capiamus ajlernam ; — quod est nobis in prsesenti vita mysterium, fiât c'cternilatis auxilium.

(3) On peut aussi rapporter ces paroles aux éléments terrestres, matériels, temporels, du pain et du vin, qui sont consacrés à Dieu et sont la matière de l'Eucbaristie. « Plebis luse munera, qusesumus, Domine, propitius inlende, et quse sanclis mysteriis exsequendis tetnporaliier nos oflérre docuisti, ad œternani nobis proficere fac salutem ». Sacram. Léon.

(4) « Quia hoc sacramento non est in reternum mors Christi annuntianda, sed lantnm donec veniat, quia postea nuUis mysteriis egebimus, constat illud iransitorium esse signum et temporale, quo tantum egemus nunc, dum videmus per spéculum et in a3nigmale ». Alger., 1. I, n. 57.

(5) Remedium signifie moyen contre quelque chose, moyen de salut ou de secours. Remedium sempiternum est pris pour remedium salutis

car elle a la vertu de conserver la vie de notre âme, de guérir nos faiblesses spirituelles et corporelles et de nous enrichir de tous les trésors. Elle nous est ainsi un gage d'une éternité bienheureuse et d'une félicité éternelle. L'oraison pour l'ablution des mains est ainsi con(;ue :

Corpus tuum. Domine, quod Que votre corps que j'ai reçu, ô

sumpsi, et Sanguis, quem potavi, Seigneur, et voire sang que. l'ai bu, adhaereatvisceribusmeis,etprœsla: s'ailachonl à mes entrailles; et faiut in me non remaneat scelerum tes qu'il ne reste en moi aucune macula, qucm pura et sancta refe- tache du poché, après que j'ai été cerunt sacramenta : qui vivis et réconforté par ce Sacrement saint régnas in sœcula sseculorum. Amen. et pur : vous qui vivez et régnezdans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Dans cette oraison nous demandons à Dieu que la présence, transitoire en nous, du sacrement produise des etïets permanents et sérieux et nous délivre de toute souillure. Le corps et le sang de Jésus Christ demeuient en nous tant que les espèces sacramentelles ne sont pas détruites ; ils s'attachent cependant en nous encore après cela, adhœreat viscet^ibus meis (1), par la grâce sacramentelle, qui purifie, transforme et sanctifie d'une manière radicale et durable les facultés de notre âme et les affections de notre cœur : de sorte que ce n'est plus nous qui vivons, mais Jésus ([ui vit en nous (Gal. ii, 20). Comme le sarment est uni au cep, ainsi par la communion nous demeurons en Jésus Christ, nous puisons en lui la sève surnaturelle et vitale qui nous conserve à jamais fidèles dans le service de Dieu. L'Eucharistie est semblable à un charbon ardent, carbo ignilus (2);

œternœ. Comparez avec l'oraison où il est dit : « Sacrosancta mysleria prœsens nobis remedmm esse lacias et futurum ».

(1) « Petit sacerdos quod ipsius sumpli sacramenti virtus adhœreat immaneatque visceribus ejus, non quidera corporalibus, sed spiritualibus ipsius animse, qu% sunt memoria, intellectus et voluntas... Postulat autem Missam celebrans ipsum quod sumpsit sacramentum adhœrere suis visceribus, non quidem secundum substaniiam et rei adhferenliam, quemadmodum cibus sensibilis adhœret stomacho. sed secundum virtutem et efficaciam, per quam memoria intelleclualis jugem habeat divinorum beneflciorum cœlestiuraque bonorum recordationem, intellectus reclam eorum quœ credenda sunt et agenda cognitionem, volunlas vcro prompiam et ardenlem bonorum et Deo placeniium operum prosecutionem. Neque id quidem in transilu et perfunctorie, sed permanenter et indesinenter ». Clichtov., Ehicid. eccles , 1. III, n. 8'2.— Viscera, « entrailles », est pris souvent dans la sainte Écriture pour le siège des aflèclions; il signifie aussi l'intérieur, l'intime d'une chose, le cœur.

(2) Dans la primitive Église, le Verbe incarné était nommé, surtout

elle épure notre âme de toutes les scories du péché, elle consume tout ce qui en nous déplaît à l'œil de Dieu, elle fait resplendir de plus en plus le vêtement de la grâce sanctitiante, et ne permet pas que la tache la plus légère, un souffle en ternissent la blancheur : in "me non remaneat scelerum macula (1).

Tels sont les eft'ets purificateurs et sanctificateurs de la sainte Eucharistie, iJ^*rf^ et sancla sacramenta (2) : elle rajeunit, fortifie et réconforte l'âme, refecerunt (3), et l'empêche de se flétrir et de se perdre (4).

V. — 0 très doux Seigneur Jésus, quelle n'est pas la douceur d'une âme fidèle admise à votre divin banquet ! on ne lui présente d'autre aliment que vous-même, son unique bien-aimé, le plus cher objet de ses désirs. Oh ! qu'il me serait doux de répandre en votre présence des pleurs d'amour et d'arroser vos pieds de mes larmes comme Madeleine ! Mais où est cette dévotion ? où sont ces flots abondants de larmes saintes ? Certes, en votre présence et en celle de vos saints

dans l'Eucharistie, un charbon ardent (à'vOpa?, carbo ig)iif.us, pruna ignita); c'est une nourriture de feu qui purifie et enflamme. Gfr. Is. vi, 6.

(1) « Deus, qui sumitur, ignis consumens est oranem peccati scoriam exurensque spirituali et sacro incendio omnes noxios humores vitiorum in anima. Ipse itidem lux est clarissima illurainans tenebras noslras et omnem iniquilatis caliginem infusione sui luminis elTugans ». Clichtov., Elucid. eccles., 1. Ill, n. 83.

(2) L'emploi du pluriel pour désigner l'Eucharistie, sacrificia, sacramenta, est expliqué ordinairement par le nombre des espèces sacramentelles. Mais il faut remarquer que, dans la liturgie, le mot sacramenta est souvent employé dans le sens plus étendu de niysteria. La signification restreinte et spécifique du mot sacramentum , tel qu'il est usité de nosjours pour désigner les sept sources de grâce instituées par Jésus Christ,, s'est établie peu à peu au moyen âge et date de cette époque. L'Eucliaristie est souvent appelée, dans les poslcommunions : « mysteria, divina sacramenta, sancla, sacri dona mystei'ii, .sancta vel sacra munera, dona cœlestia, salutis nostra> subsidia, mystica vota et gaudia, cœlestia sacramenta et gaudia, salutaria dona, votiva sacramenta, cœleslia alimenta,, magnifica sacramenta, munera sacrata ».

(3) « Refecerunt hïec sacramenta animae viscera quantum ad effectum ab eis causatum et derelictum ex digna eorum sumpiione. Sic enini refecerunt rationem et intellectum in sinceritate cogniiionis illuminando ; volunlalem per amorem et dilectionem inflammando ; memoriam ad passionis rememorationem excitando ; suavitatem quamdam et Isetiliam spiritualem in loto liomine efflciendo ». Ct.\br. Biel, Exposit. Canon. Miss., lect. Lxxxin.

(4) « Sacrosancti corporis et sanguinis D. N. J. Chr. refectione vegetati, supplices te rogamus Deus. ut hoc reinedio singulari et ab omnium peccatorum nos contagione purifiées et a periculorum manias incursione cunctorum ». Sacram. Léon.

anges, tout mon cœur devrait être embrasé d'amour et pleurer de joie : car je vous possède vraiment présent dans le Sacrement, bien que caché sous une forme étrangère. Mes yeux ne pourraient supporter l'éclat propre à votre gloire divine, et le monde entier s'évanouirait devant la splendeur de votre majesté. En vous cachant sous les voiles du Sacrement, vous venez au secours de ma faiblesse. Je possède vraiment et j'adore Celui que les anges adorent dans le ciel ; je ne le vois cependant que par la foi, eux le voient tel qu'il est et sans voile. Il faut que je me contente du flambeau de la vraie foi et que je marche à sa lumière, jusqu'à ce que luise le jour de l'éternelle clarté et que les ombres des figures déclinent. Quand sera venu ce qui est parfait, l'usage des sacrements cessera, i)arce que, dans la gloire céleste, les bienheureux n'ont plus besoin de ce remède. Ils se réjouissent sans fin dans la présence de Dieu, ils contemplent sa gloire face à face ; transformés de clarté en clarté par les abîmes de la divinité, ils goûtent le Verbe de Dieu fait chair, tel qu'il fut dès le commencement et tel qu'il demeure éternellement. — Oh ! quelles sont grandes et honorables les fonctions du prêtre, à qui il a été donné de consacrer par des paroles saintes le Seigneur de toute majesté, de le bénir de ses lèvres, de le tenir de ses mains, de le recevoir dans sa bouche et de le distribuer aux autres ! Comme ces mains doivent être innocentes ! comme cette bouche doit être pure! comme ce corps doit être saint ! comme il doit être immaculé, le cœur du prêtre, dans lequel entre l'auteur de toute pureté ! De la bouche du prêtre, qui reçoit si souvent le Sacrement de Jésus Christ, il ne doit sortir aucune parole qui ne soit sainte, honnête et utile. Qu'ils soient simples et pudiques les yeux qui ont coutume de contempler le corps de Jésus Christ. Qu'elles soient pures et élevées vers le ciel, les mains qui touchent sans cesse le Créateur du ciel et de la terre. C'est aux prêtres surtout qu'il est dit dans la loi : « Soyez saints, parce que je suis saint, moi le Seigneur votre Dieu ». Que votre grâce nous assiste, Dieu tout puissant, afin que nous, qui avons été revêtus du sacerdoce, nous puissions vous servir dignement et avec piété dans la pureté d'une bonne conscience. Et si nous ne pouvons vivre dans une innocence aussi pa.rfaite qu'il le faudrait, accordez-nous du moins de pleurer sincèrement les maux que nous avons commis, et de vous servir désormais avec plus de ferveur, en esprit d'humilité et avec une ferme résolution (1).

(1) De Imit. Chr., lib. IV, c. xi, n. 1, 2, G, 7, 8.

§ 71. — V action de grâces.

Les instants qui suivent immédiatement la sainte communion, sont extrêmement précieux., be'nis et féconds ; avec la plus ineffable conlescendance, le très bon et très miséricordieux Jésus habite dans le' sanctuaire le plus intime du pauvre cœur de l'homme, il y vient avec tous les trésors célestes. Avant tout, alors, il faut oublier le monde et ses plaisirs, éviter la dissipation, retenir toutes les puissances de son âme dans le recueillement et le silence et les porter sur cet hôte céleste, l'entourer de témoignages d'amour, le glorifier, le bénir, l'adorer, en un mot, lui rendre de vives actions de grâces pour le bienfait inexprimable de la communion (1).

Un jour, par une brûlante chaleur, S. François d'Assise voyageait avec un religieux de son ordre, le frère Massée. Dévorés par une soif ardente, ils parvinrent à un endroit où jaillissait une source d'eau fraîche et où un arbre gigantesque étendait une ombre bienfaisante. Ils s'assirent, trempèrent dans l'eau quelques morceaux de pain dur qu'ils avaient reçus en aumône, mangèrent et burent. Des larmes abondantes coulaient sur les joues du saint. Son compagnon, étonné, l'interrogea : « Bon père, pourquoi pleures-tu donc ?» — « Ah 1 frère, lui répondit-il, comment ne verserais-je pas des larmes de joie et de reconnaissance pour le festin délicieux que le Père céleste nous a préparé ici ? » Le frère Massée put à peine retenir un sourire : car leur repas était loin d'être succulent". Ma^s S. François reprit gravement : « Considère, mon frère, la bonté de Dieu pour nous. De toute éternité il a prévu que nous arriverions en ce lieu épuisés et altérés, et son amoureuse providence a placé là un arbre ombreux et une source pure, afin que nous pussions nous reposer, nous restaurer et manger dans cette agréable fraîcheur le pain

(i) « Decet post comraunionem in omnibus mente elcorpore cusloditum ac modesUim consistere nec minus esse sollicilum ad Ghristum grate tenendum quam anle exLilerat ad eum digne suscipiendum. Unde multi arguendi videntur, qui post coaimunionem et Missse cons'unmalionem tam faciliter se foras elfundunt alque in exterioribus occupantur, nisi nécessitas postulet >i. Dion. Carth., Exposit. Miss., art. 3S. — <.< Explelo officio, ferventi ac devotissimo corde graiias âge, gratus permane atque in omni conversalione tua esto soUicitus, ne offendas : esto timoratus et custoditus, ne susceptam graliam perdas, ne fructum amittas adeptum. et sic Iota vita tua sit pra?paratio ad celebrandum continua ». Dion. Carthus., (le Sacrai)}., serm. m.

IlITE DU SAINT SACPJFICE DE LA MESSE 4U

quer des personnes bienfaisantes nous ont donné pour l'amour de lui. Comment avons-nous mérita' une bonté, un amour aussi paternels ? comment ne pas pleurer de reconnaissance et de joie à la vue de cette tendresse de Dieu pour nous » ?

Tels étaient les sentiments de gratitude de S. François d'Assise pour quelques morceaux de pain et quelques gouttes d'eau fiaiche. Qu'est-ce que cela, en comparaison des délices et des grâces du banquet eucharistique, toujours préparé pour nous sur l'autel par le Seigneur ? Ce n'est pas une nourriture passagère et terrestre, c'est un aliment céleste et impérissable : le corps sacré et le sang précieux de "Jésus Clirist. L'âme, rassasiée de la moelle et de la graisse des biens célestes, pourrait- elle ne pas déborder de reconnaissance, et, avec des lèvres tremblantes de bonheur, ne pas louer le Très Haut (Ps. lxii, 6) ? L'Église a voulu abandonner au zèle et à la ferveur de chacun cette action de grâces, par laquelle le torrent des faveu)S eucharistiques est amené avec plus d'abondance dans le cœurety est soigneusement conservé ; dans la liturgie elle s'est contentée d'un petit nombre de prières après la communion. Cetie brève addition est ajuste titre appelée du nom d'action de grâces (1). En premier lieu vient la communion, puis \i\ 2>os [communion et, à certains jours, VOraisonsur le x^euple, oratio super populum.

I. La CoTiimunion (Comniunio). — Ce nom désigne l'antienne ou le verset que le prêtre lit dans le Missel après la communion. Cette prière se récite au côté de l'épître (2). C'est, de même que l'offertoire avant l'oblatioii, le reste d'un psaume plus considérable chanté autrefois (depuis les temps a[iostoliques jusque vers le XIP siècle) pendant la distribution de l'Eucharistie au clergé et aux fidèles. Ces versets, chantés par le chœur plus ou moins nombreux et alternant avec une antienne plusieurs fois répétée, reçurent le nom de communion, parce qu'ils accompagnaient cette partie du sacriiice

(1) « Tohi missœ celebratio in gratiarum actione terminatur, populo exultante pro sumplione mysterii (quod significat cantus post communionem), et sacerdo'.e per orationem gratias ollerente, sicut et Christus celebrata cœna cum discipulis, hyranum dixit ut dicitur Matth. xxvi ». S. ÏHOM., 'à, q. 83, a. 4.

(2) On lit au côté de l'épitre, comme étant la partie la moins digne de l'autel, les parties moins importantes de la Messe, comme la plupart des prières qui précèdent le premier évangile et celles qui suivent la communion ; au contraire, au côté de l'évangile et au milieu de l'autel, considérés comme les points les plus dignes de l'autel, on fait les prières elles cérémonies qui se rapportent plus étroitement au sacrifice. Gfr Quarti, P. II, lit. XI, n. 1.

432 LA SAINTE MESSK

et avaient pour but d'exciter la dévotion des fidèles (1). A partir du XIP siècle (2) on se mit à renvoyer le chant de ces versets après la communion, et dès lors ils prirent place dans l'action de grâces. Plus tard on les abrégea, on les réduisit même à l'antienne qui conserve encore le nom de communion, malgré son changement de place et de destination. L'usage universellement répandu dès l'origine, en Orient comme en Occident, de chanter des psaumes pendant la communion, prend indubitablement sa source dans le cénacle, à Jérusalem, où le Seigneur et les apôtres, après la cène, achevèrent l'hymne, hymno dicto (Matth. xxvi, 30), avant de partir pour le jardin des Olives.

Le verset de la communion est habituellement tiré de la sainte Écriture, mais pas toujours des Psaumes ; très souvent, au contraire, il est emprunté aux autres livres. Dans un petit nombre de cas il a été composé par l'Église, et contient une maxime caractéristique relative au saint dont on célèbre la fête. Son sujet ne se rapporte nullement à la distribution ou à la réception de l'Eucharistie, comme sa place et son nom pourraient le faire supposer, mais à la fête du jour ou au sacrifice. Il sert, de même que les autres parties variables de la liturgie, à exprimer plus pleinement le mystère de la fête, l'idée du temps ecclésiastique où l'on se trouve ou le motif pour lequel on célèbre la Messe. Rarement on peut y voir une allusion à la communion, et ce rapproche-

(1) « Mox ut Pontifex cœperit in senatorio [c'était le lieu réservé aux hommes les plus considérés) communicare, staiira schola incipit Antiphonam ad Communionem per vices cum subdiaconibus et psallunt usquedum, communicalo omni populo, annuat Pontifex ut dicant Gloria Patri et repelito versu quiescunt ». Ord. Rom. I, n. 20. — « Facta confractione debenl omnes communicare, intérim cum et Antiphona cantatur, quœ de Com.munione nomen mutuavit, cui et Psalmus subjungendus est cum Gloria Patri, si necesse fuerit ». Microl. c. xviii.— Dans le rite ambrosien, l'antienne qui se dit après la communion se nomme Transiter iwn, — sctl. « quia lune sacerdos ex cornu Evangelii transit ad parlem Epistolœ )>.

(2) « Cantus quem Communionem dicimus, qnera. post cibum salularem canimus,^ra«iarnm actio est, juxlaillud : Edent pauperes et saturabuntur, et laudabunt Dominum qui requiunt eum » (Ps. xxi, 27). Rupert. Tuit. de divin. Off., 1. II. c. xviii.— Dès lors elle a reçu aussi en beaucoup d'endroits le nom de Postcommunion, qui plus tard s'appliqua exclusivement à la dernière oraison. — « Antiphona quem u;^itato nomine vocamus Postcommimionem ». Hildeb. Turon (f 1134), Lib. de expos. Missœ. — « Antiphona, quœ Postcommtinio a pluribus nuncupatur, ideo sic appellata est, quoniam post coramunicalionem sive in signum, quod communicatio explela est, concinitur ». Durand., 1. IV, c. lvi, n. 1. — Ailleurs (o. Lvir, n. 1) il dit : « Sacerdos elevatis manibus ullimam orationem, quœ proprie Postcommunio vocatur, exsequitur ».

ment est plus accidentel que volontaiie* La relation de la communion et de la postcommunion avec la réception de l'Eucharistie est donc tout à fait analogue à celle de Tofifertoire et de la secrète avec l'oblation. Dans ces prières, la liturgie sort de rimmutabilité du canon pour entrer dans les variations de Tannée ecclésiastique ; les mêmes pensées qui ont leur expression dans l'introït et se répètent à plusieurs reprises durant la Messe, reparaissent encore à la lin.

Nous expliquerons ce que nous venons de dire par quelques exemples.

Les communions des quatre dimanches de l'Avent manifestent clairement l'esprit de cette époque de l'année liturgique : l'attente du Sauveur.

DoM. I. — Ps. Lxxxiv. — Doaiinus (labit benignitatem : et terra nostra dabit fi'uctum suum.

DoM II. — Bar. iv et v. — Jérusalem, surge. et sta in excelso : et vide juciinditatera, quae veniet libi a Deo tuo.

DoM. III. — Is. xxsv. — Dicite :

Pusillanimis, confortamini, et nolite timere : ecce Deus noster veniet, et salvabit nos.

DoM. IV. — Is. VII.— Ecce Virgo concipiet, et pariet tllium : et vocabitur nomen ejus Emmanuel.

Le Seigneur répandra ?a bénédiction, et notre terre portera son fruit (c'est-à-dire Jésus-Glirist, la tige de la racine de Jessé).

Jérusalem, lève-toi et por:e-iol on haut, et vois l'allégresse qui te viendra de ton Dieu.

Dites aux pusillanimes : Prenez courage et ne craignez point : notre Dieu viendra et nous sauvera.

Une Vierge concevra et enlantcra un fils, et on le nommci-a Emmanuel.

Le jour de Pâques :

I Cor. V. — Pascha nostrum immolatus est Christus, alléluia : itaque epulemur in azymis sinceritatis et verilatis. Alléluia, alléluia, alléluia.

Jésus-Christ, noire agneau pascal.a été immolé,alléluia: c'est pourquoi célébrons cette fête avec les pains sans levain de la sincérité et de la vorilc. Alléluia, alléluia, alléluia.

Pour la fête de plusieurs martyrs :

Luc. XII. — Dico autem vobis amicis meis : Ne lerrcamini ab his qui vos persequunlur.

Je vous le dis à vous, mes amis :

Ne vous eflrayez pas de ceux qui vous persécutent.

Ce verset de la fête de S. Louis de Gonzague se rapporte à la sainte communion :

Ps. Lxxii. — Panem cœli dédit II leur donna le pain du ciel :

eis : panem angeloram manducavit l'homme a mangé le pain des anges, homo.

Giar. . — LA MESSE,

Le jour de la fête des Sept Douleurs de Marie, la communion a été composée par l'Eglise :

Heureux sens de la bienheureuse Vierge Marie, qui, sans mourir, ont mérité la palme du martyre sous la croix du Seigneur !

Felices sensus beatse Marise Virginis, qui sine morte meruerunt martyrii palraam sub cruce Domini.

Le 1" février nous lisons une magnifique parole de S. Ignace, martyr :

Je suis le froment du Christ, je serai moulu par les dents des bêtes, afin d'èire trouvé un pain très pur.

Frumentum Christi sum, dentibus bestiarum molar, ut panis mundus inveniar.

La communion de la messe de Requiem a conservé sa forme primitive :

Que lalumière éternelle brille sur eux. Seigneur, avec vos saints durant l'éternité, parce que vous êtes bon. y. Donnez-leur. Seigneur, le repos éternel, et que la lumière permanente brille sur eux. — Avec vos Saints durant rélernilé, parce que vous êtes bon.

Lux îieterna luceat eis, Domine :

Cum sanctis tuis in seternum ; quia plus es, S ■ Requiem selernam dona eis. Domine, et lux perpétua luceat eis. — Cum sanctis luis in jeternum, quia plus es.

II. La Postcomtiiunion. — La communion et l'échange du salut : Dominus vobiscu/u, — Et cimi spiritu tuo (1), sont une introduction à la dernière oraison, nommée Postco7n?numon, à cause de sa place (2). Les prescriptions litur-

(1) Autrefois le célébrant se tournait ver.s le peuple pour entonner le Gloria in excelsis, et ne le faisait pas au Dominiis vobiscîim avant la post-communion. Le rite actuel est différent dans les deux cas. Mabillon s'exprime ainsi â ce sujet : « Placet régula .Joannis Diaconi ex epistola ad Senarium : lUud firma mente custodio, quod non a majoribus tradita custodiret Ecclesia, nisi certa sui ratio poposcisset ; nec ea possumus dicere inania videri ac frivola, quia eorum minime ralionem accepimus. — Si tamen conjecturis indulgere licet, ideo Pontifex hymnum angelicum prœcinens convertebat se ad populum, \\l eum ad laudandmn Deum invitaret. Ideo vero salulationem illam postremam pronuntiabat versus altare, quod ad fidèles communione seu corpore et sanguine Christi Domini tum. refectos verba dirigeret, quibus proinde non jain apprecantis optantisve, sqA. gratidantis more Dominum inesse hac salutatione contestahatiir ». In Ord. Rom., cap. xxi.

(2) Cette oraison avait autrefois différents noms : ultima benedictio.. signifiant souvent ultima oratio sacerdotis — (Oratio) ad complendum — Complenda, parce qu'elle terminait la Messe et jusqu'au XI» siècle n'était plus suivie que de Vite missa est. — « Finita Antiphona, surgit Pontifex... et veniens ante altare dat Orationem ad complendum, directus ad orientem. Nam in isto loco, cum Dominus vobiscum dixerit, non se dirigit ad

giques relatives à la collecte et à la secrète, quant au nombre, à Tordre, au début et à la coticlusion, s'appliquent entièrement à la postconjmunion. Comme ces deux oraisons, c'est une prière ; elle se distingue de celles-là par une différence caractéristique : la collecte se rattache exclusivement à l'objet de la fête du jour, la secrète se rapporte surtout au sacrifice; de son côté, la réception de l'Eucharistie forme l'objet principal de la postcommunion. La demande faite dans cette dernière oraison est motivée ou amenée de diverses manières: tantôt elle s'appuie sur la fête que l'on célèbre, tantôt sur le sacrifice, tantôt sur la communion, tantôt sur toutes ces pensées à la fois. Les dons que l'on y implore, sont également de la nature la plus variée ; ils comprennent tout ce qui est utile à notre salut pour le temps et pour l'éternité. Surtout nous y sollicitons une concession abondante et un fidèle usage des fruits des saints mystères, aussi bien des grâces du sacrifice que de celles de la communion. Que peut-il y avoir de plus naturel, en ce moment, que de désirer ardemment voir le corps et le sang du Sauveur exhaler une suave odeur et faire mûrir en nous les fruits de l'honneur et de la sainteté (Eccli. xxiv, 23) ? Les postcommunions sont toujours conçues au pluriel et dites pour tous et au nom de tous ceux qui sont présents à la Messe. Cela suppose que tous les assistants ont pris part au banquet eucharistique, ou par la communion sacramentelle, selon l'usage de la primitive Église, de laquelle nous vient le plus grand nombre de ces oraisons ; ou, du moins, par la communion spirituelle, que les assistants ne devraient iamais omettre (1).

populum ». Ord. Rom. I, n. 21. — « Collectœ qure dicuntur ad complendum ». RUPERT. TuiT , 1. II, c. XIX. — « Sequitur oralio, quie post comiminionein vocatur, in qua sacerdos orat pro his, qui ad coiiimunionem EucharislicC accessere ». Sicard , 1. III. c. viii. — « Sacerdos salutalo populo orationes dicat; cui iterum salutanli populum, diaconus J<e missa est tempore suo aut Benedicamus Domino succinat. Clero respondenle Deo gratias offlcium flniat ». Joan. Abrinc, de Offic. écoles.

(1) « Sequitur oratio sive orationes post commimionem dicendse, qute eodem numéro et ordine oralionibus ante leclionem sive pro secrela ante prrefationem diclis debent respondere. QuEe utique orationes non pro his, qui communicaturi sunt, sed qui jam communicaverunt, juxta proprietatem sui nominis agunt. Ergo et ante ipsas communicare non negligant, quicumqueeapumdemorationumbenedictione foveri desiderant ». Microl., cap. XIX. — Istse orationes pro conim^unicantibus institulœ sunt, quando omnes vel plerique qui aderant sacriticio, communicabanl : nam et ipsum communionis vocabulum improprie hic usurparetur, nisi plures de eodem sacrificio participarent. Quamvis aulem mos iile desieril, nihil lamen in oralionibus immutatum est, sed ideo relenlce sunt, ut sciamus, quid olim

LA SAIXTli MESSE

Voici la postcommunion du second dimanche de l'Aven t :

Repleti cibo spiritualis alimonise, !<upplices le, Domine, deprecamur :

ut hujus pariicipalione myslerii, doceas nos terrona despicere, et amare cœlestia. Per Dominum...

Nourris de l'aliment céleste, nous vous supplions humblement, Seigneur, de nous enseigner, par la participation à ce mystère, à mépriser les chosfs terrestres et à aimer les choses célestes.

Le mercredi des quatre-temps de l'A vent, on dit :

Rassasiés des bienfaits de votre salut, nous vous prions humblement. Seigneur, de nous renouveler par la vertu du sacrement que nous avons eu le bonheur de recevoir.. .

Salutaris tui, Domine, munere saliati, supplices deprecamur : ut cujus l^tamur guslu, renovemur etïfeclu. Per Dominum...

A la messe de la vigile de Noël :

Da nobis, quaesumus, Domine, unigeniti Filii lui recensita nalivitale respirare : cujus cœlesti mysterio pascimur et potamur. Per Dominum...

Faites, Seigneur, nous vous en prions, que nous respirions joyeusement à la méditation de la naissance de votre Fils unique, par le mystère céleste duquel nous sommes nourris et abreuvés...

A la messe de la fête du Précieux Sang :

Admis à votre sainte Table. Seincur, nous avons puise avec joie

Ad sacram, Domine, mensam admissi, hausimus aquas in gaudio de fontibus Salvatoris : Sanguis ejus fiât nobis, quœsumus, fons aqua3 in vitam seternam salientis. Qui tecum vivit...

des eaux dans les fontaines du Sauveur : que son Sang soit pour nous, nous vous en supplions, une source d'eau jaillissant poui' la vie éternelle.

A la fête de Ste Catherine de Sienne :

.Eternitatem nobis, Domine, conférât, qua pasti sumus, mensa cœîestis : quaj beatse Catharinre virginis vitam etiam aluit temporalem.

Per Dominum...

Puisse, Seigneur, le banquet céleste dont nous avons été nourris, nous procurer la vie éternelle ; lui qui a même entretenu la vie temporelle de la bionheurcuse vierge Catherine!

A la fête de S. Louis de Gonzague

Angelorum esca nutritos, angelicis eiiam. Domine, da moribus vivôre ; et ejus quem hodie colimus, exemplo in gratiarum semper actione mancre. Per Dominum...

Faites, Seigneur, qu'après avoir été nourris du pain des anges, nous vivions aussi avec des mœurs angéliques, et que, à l'exemple de celui que nous honorons aujourd'hui, nous persistions toujours dans l'action de grâces.

fcctum sit, et ex ipso precationum lenore aà pristinum fervoran excitemur ». BoNA, Rer. liturg., I. II, c. xx, l il.

'III. \J Oraison sur le l'^euple {Oralio sujjer x>opulum.. — Dans les fériés du Carême, la postcommunion est suivie d'une autre oraison, dite sur le peuple. Elle est précédée du mot 0remw5 et de ces autres paroles : Humilité capita vestra Léo. — «. Humiliez votre tête devant Dieu » (1). Au sujet de l'origine et du but de cette oraison l'on rencontre les opinions les plus variées et même les plus divergentes (2) ; la suivante nous paraît être la plus simple et la plus exacte. D'a;irès l'ancien rite de l'Église romaine, jusqu'à S. Grégoire le Grand, Yoraison sur le peuple n'était pas propre aux féries.du,' Carême ; elle appartenait aux prières ordinaires de la Messe et se disait même aux plus grands jours de fête. Quel était alors le sens de cette oraison ? A cette époque, où le rite actuel de la bénédiction à la fin di la Messe n'avait pas encore été introduit, elle servait à appeler sur le peuple la protection de Dieu, avant que les assistants fussent congédiés par Vite tnissa est. Ces oraisons très antiques nous apparaissent, en effet, avec le but d'implorer la miséricorde divine, non seulement par l'objet de ces prières, mais encore par le rite qui les accompagne : car de tout temps la liturgie aprescrit cettehumble inclination de la tête, humiliate capita vestra Deo, chaque fois que l'on implore de Dieu sa bénédiction ou qu'on la donne en son nom. S. Grégoire est le premier qui ait introduit une réduction sur ce point, comme

(1) Il faut incliner la lêle non seulement au mot Oremus, mais aussi en prononçant les paroles Humilitate capita vestra Deo. S. R. C, 12 Dec. 1879, in una Valent., ad 3.

(2) Le Mtcrolof/e (c. li) dit que l'oraison super populum est pour les non-comuiunianls, landis que la postcommunion esi exclusivement pour les communiants. Alin que le peuple, qui dans les fériés du Carême n'a pas communié, ne soit pas congédié sans prière ni bénédiction, l'on a ajouté pour lui celte oraison, « in qua non de communicatione, sed de populi protectione specialiter oratur ». Cette oraison a éié prescrite spécialement pour le Carême. « Quia cura majorera conflictura in jejuniis et orationibus contra spiritales nequitias sumimus, necessario nos instanlius Deo commendare debemus «. Les dimanches on ne disait pas cette oraison, pour éviter la génurtexion qui y est unie, ou plutôt parce que tous les assistants avaient communié. — Honorius d'Autun voit dans cette oraison une compensation pour leseulogies, que l'on ne distribuait pas en Carême. Cfr Gemma animœ, 1. I, c. Lxvii. — L'existence de cette oraison durant le Carême peut être aussi un reste de l'ancien usage qui subsiste encore le samedi saint, de chanter la Messe après none et de la faire suivre des vêpres. L'oraison super popubim, était à la fois une bénédiclion finale et la conclusion des vêpres terminées avant la formule du congé, d'autant plus que l'oraison des vêpres est la même que l'oraison super populum. Cfr QuADT, Liturgie des quatre-temps, p. 113.

en plusieurs autres, et qui ait limité l'usage de cette oraison aux fériés du Carême.

Pourquoi a-t-elle été fixée précisément et exclusivement à ces jours ? D'abord parce que, de toute l'année ecclésiastique, c'est le Carême qui a conservé avec le plus de rigueur les rites primitifs ; ensuite il est de la nature de ce temps de pénitence de nous porter à implorer plus souvent de Dieu et avec plus d'instances son secours et sa protection, pour nous aider à soutenir victorieusement la lutte contre les ennemis de notre salut. Le but premier de cette oraison n'est donc plus celui qui l'a fait conserver exclusivement aux fériés du Carême (1).

IV. — Bien que la supplication soit différente du remerciement et doive en être dislingaée, la postcommunion, qui est une demande, peut ajuste titre cependant être comptée dans l'action de grâces (2). Ce n'est point là les confondre ; c'est dire seulement que la prière contenue dans cette oraison contribue à manifester et à mettre en œuvre nos sentiments de reconnaissance envers Dieu. On témoigne sa gratitude principalement en honorant la grandeur et la bonté de son bienfaiteur, en estimant ses dons, en les utilisant et en lui rendant, dans la mesure du possible, ce que l'on reçoit. A l'égard de Dieu nous pouvons produire, de diverses manières, des actes de reconnaissance pour les biens que nous tenons de lui :

(1) D'après les saints Pères et selon l'esprit de la liturgie, le Carême est une levée de boucliers, une campagne et une bataille de l'armée chrétienne contre le démon, le monde et la chair. Dans une oraison du mercredi des Cendres, on lit les mots prœsidia militùc christianœ. — Par comparaison avec la postcommunion, Amalaire nomme l'oraison super populum « uUerior ultima benediclio, in qua milites Christi coramendanlur pugnce contra antiquum hostem ». Il ajoute : « Sacerdos Tioster, ut prudens agonolheta et pugnator, quantum in majore periculo videt milites fore, tantum munit eos amplius sua benedictione. Arma ïiostra contra diabolura sunt humilitas et ceterae virtutes. Vult sacerdos noster, ut nostris armis vestiti simus ; propterea jubet per ministrum, ut humiliemus capila nostra Deo, et ita tandem infundit super milites protectionem benedictionis suae ». De eccles. Offic. 1. III, c. xxxvii.

(2) « Participato tanto Sacramento, gratiariim actio cuncta concludit ». S. AUG. Ep. cxnx.n. 16 {ad Paulin.).— « Sequuntur orationes, in quibus lit perceptorum beneficiorum commemoratio et gratiarut^i actio ». YvoN. Carnot. Serm. v. — « In ultima oratione sacerdos rogat et gratias agit de sacramenti perceplione, dicens collectas pro numéro secretarum >-. Durand., 1. IV, c. Lvii. — « Ultima pars Missœ sequitur, quœ dicitur gratiarum actio atque incipit a communione. Vocatur autem communio quasi participatio, quam ideo canimus, ut per eam cum Sanctis divinse graliœ participes efficiamur. Appellatur etiam completio, ([uoniam per illam Missa, ut sic dicam, completur ». Joan. Beleth, cap. xlix.

(l'abord par des actes de remerciement proprement dits ; puis par beaucoup d'autres encore, par la louange, l'adoration, l'offrande, la glorification, et même par la demande. La prière est, en première ligne et par sa nature la plus intime, un acte de religion par lequel nous reconnaissons Dieu comme l'auteur et- le distributeur de tous les biens, comme l'Être vraiment puissant, miséricordieux et véridique (1), Les supplications filiales et confiantes après la communion constituent donc un bommage très agréable à la majesté et à la libéralité divines : et cet hommage est le retour que nous ofi'rons à Dieu, qui n'a pas besoin de nos dons (Ps. xv, 2), pour le bienfait de la communion. Ces demandes humbles et ferventes peuvent ainsi être considérées comme une suite et une preuve de notre reconnaissauce, une marque que l'âme honore Dieu par l'action de grâces et la louange (2). Donc, de même qu'un remerciement sincère est la meilleure manière d'obtenir de nouveaux dons (3), ainsi et réciproquement une demande confiante après la communion est une forme d'action de grâces très agréable à Dieu (4). L'hymne sublime de la reconnaissance, le Te Deum, renferme les supplications les plus pressantes, et presque toutes les prières de TÉglise se résolvent en actes de demande.

Quelles louanges ne mérite pas l'amour de notre Rédempteur et de notre Dieu pour le banquet de vie, pour le pain qui est son corps, pour le vin qui coule de son cœur ! Sur la pierre de nos autels sont servis une nourriture merveilleuse et un breuvage excellent, préparés en tout temps pour le pauvre pèlerin dont les pieds se blessent aux cailloux, dont le corps se déchire aux buissons des sentiers humains. Use repose à l'ombre de l'autel comme en un lieu de délices. Lassé, accablé par la faiblesse de sa nature, par la violence des tentations, par le combat ardent de la vie, il vient v cher-

(1) « Quamvis orans prseconia Dei in suis orationibus formaliter non •exprimeret, tamen ipsa oratio est Dei laudatio : quoniam orans eo ipso, quod orat Deum, faletur ac prœsupponit insufticienliam propriam , et omnipotenliam, providentiam alque clemenliam Dei, quem non invocaret, nisi crederet eura potentem ad adjuvandum et omnium provisorem ac pium ad succurrendum ». Dion. Garth., de Orat. art. 31.

(2) Catech. Boni., part. IV, c. m, n. 8.

(3) « De perceptis muneribus gratias exhibentes bénéficia potiora sumamus ». Poste. Conf. Pont.

(4) Cfr Poste. Do7n. XVIII post Pent. : « Gratias tibi referimus. Domine, sacro munere vegetati : luam misericordiam deprecantes, ut dignosnos ejus parlicipatione perficias per Dominum ».

cher rafraîchissement, force et consolation. Aussi le cœur de la sainte Église, notre mère, tressaille et hondit à la vue de cet aliment mystérieux et vivificateur. Dans ses chants et ses prières, elle sollicite ses enfants de louer sans cesse le trésor immense de grâces renfermé dans ce don. Et, sachant bien que la louange et la reconnaissance resteront à jamais à une distance infinie de la grandeur et de la dignité de ce bienfait, elle se présente en suppliante à la porte du ciel, elle apparaît dans la salle du festin éternel, et presse les anges et les saints de s'unir à sa louange, à son action de grâces. Dans l'excès de son enthousiasme et toujours poussée par le besoin de glorifier et de remercier, ainsi qu'une pauvre mendiante, elle s'adresse même aux créatures inanimées et implore d'elles, comme une aumône, un acte d'adoration et de remerciement au saint Sacrement, afin que de tous les êtres créés, comme d'autant de ruisseaux, la gloire et l'action de grâces se réunissent et s'accumulent en un fleuve toujours grossissant.

§ 72. — La conclusion.

Après la postcommunion, le prêtre et le peuple échangent de nouveau (1) ce salut tant de fois répété dans le cours de la Messe : Bominus vohiscuin — Et cum spiritu tuo (2). Le sacrifice a rendu notre union avec Dieu plus étroite et plus intime ; et le prêtre, avant de terminer, souhaite aux assistants de conserverpendanttoute cette journée, dans la joie comme dans la peine, la grâce et l'assistance de Dieu ; il

(1) Il est naturel à tout homme de redire ce qui l'aftecte vivement et profondément. Cette répétition fréquente du Dominus vobiscuni indique QTie c'est le plus ardent désir de l'Église que Dieu isoit et demeure en nous. Cela est vrai surtout ici, à la fin de la Messe, où ce salut est à la fois une prière et un souhait que le clirétien, nourri et fortifié par la comaïunion (sacramentelle ou spirituelle) et par les frui;s du sacrifice, persiste à jamais dans l'union avec Jésus Chrisl, dans sa grâce et son amour, dans sa paix et son service : car celui-là seul qui demeure en Jésus Christ et en qui Jésus Christ demeure, porte beaucoup de fruit (JoAN. XV, 5), parce qu'il ne fait rien sans Jésus Christ, mais fait tout avec lui et par lui.

(2) » Hoc lantum bonum sibi invicem optant et postulant (et sacerdos Ecclesise et Ecclesife sacerdoti), ut sicut ejus gratia ilUiminalur, ejus prsesentia confortatur, ejus protectione munitur, semper euni manere nobiscum, quemadmodum est poUicitus, sentiamus ». Flor. Diac. (f c. 860), de Actione Missarum, n. 13.

IIITE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESsE 441

(lemujide au bon Pasteur do les conduire, de les puître, d'être leur appui, d'être avec eux à la chute du jour et aux approches de la nuit, afin de veiller avec le Christ et de reposer en paix.

I. — Selon la diversité des temps et le caractère de la Messe, le prêtre se sert d'une de ces trois formules de conclusion : Ite missa est. — Benedicamus Domino. — Requiescant in i) ace (1).

Dès les temps les plus anciens ce fut l'usage parmi les chrétiens de congédier le peuple à la fin du sacrifice {'l). En Orient et en Occident on se servit de différentes formules (3) ; l'Église romaine a toujours employé celle-ci : Ile mUsa est., — « Allez, c'est le renvoi ». Comme on le voit d'après cette traduction, le wiovinissa, qui s'est étendu à tout le sacrifice, reparait encore ici avec sa signification primitive, équivalente à missio ou dimissio (4), Au XI' siècle (5), la règle, encore en vigueur aujourd'hui, préva,lut de ne renvoyer les fidèles que dans les jours ou aux messes d'un caractère solennel et joyeux: en d'autres termes, on prononça la formule Ite missa est seulement lorsque l'on avait récité l'hymne angélique Gloria in excelsis (6j. C'est donc un signe propre aux jours de joie de

(1) « Ite missa es< dicilur versus poi3i<?z<»i, quia dimittitur ; Benediccmns Domino versus altare, quia ibi peculiari modo Dominas adesl ; Requiescant in pace iterum vevaus altare, quia sermo est de absentibus ». Gâtant. Thesaiir., p. II, tit. XI, ad R.ubi-. i. — Si le diacre chante ces paroles, le célébrant doit répéter, à voix basse, Benedicamus Domino et Requiescant ih pace, mais non Ite missa est. S. R. C.,1 Sept. 1816, in Tudent, ad 36.

(2) « Post communionera et post ejusdem nominis canticum, data benedictione a sacerdoîe ad plebem (après la postcommunion), diaconus, preedicat Missaî offlcium esse peracium, dans licentiam abeundi ». RAiiAN. Maur., de Gleric. instit., 1. I, c. xxxiii.

(3) Dans les Constitutions Apostoliques (l. VIII, c. xv) : « Allez en paix i> ; dans la liturgie de S. Jacques : « .A.llons dans la paix du Christ ; » dans la liturgie de iS. Jean Chrysostôme : « Allons en paix ; » Dans le rite am-brosien : « Procedamus in pace; * dans le mozarabe : « Solemnia compléta sunt in nomine D N. J. Chr., votum sit acceptum cum pace ».

(4) « Finitis vero omnibus, adstanti et obser^'anti populo absolutio dalur, inclamante diacono : Ite missa est. Missa ergo nihil aliud intelligitur quam dimissio, id est absolutio, quam celebratis omnibus lune diaconus esse pronunliat, cum populus a solemni observalione dimittitur ». Florus diaconus, de Actione Miss., n. 9'2.

(5) Les trois plus anciens Ordines Romani, composés avant le X" siècle, contiennent la formule Ite missa est, — Deo gratias, — sans distinction de messes ni dejours. Cfr. Ord. Rom. 7,'n. 21, 24 ; II, n. la ; III, n. 18.

(6) « Semper cum Gloria in excelsis etiam Te Dexcm et Ite missa est recitamus ». Microl.,de Observ. eccles. c. xlvi.

l'année ecclésiastique, et son chant, joyeux et triompliant exprime aussi cette allégresse.

Aux jours qui portent davantage le sceau de la tristesse et de la pénitence, on ne congédie pas les assistants : à Vite missa est on substitue le Benedicamus Domino, « bénissons le Seigneur », pour exciter le peuple à louer Dieu. Le motif de cette différence, c'est que, dans ces circonstances, les fidèles ne doivent pas quitter immédiatement l'église après la fin delà Messe, mais y demeurer encore (1) pour assister aux heures canoniques ou aux prières des stations, qui suivent immédiatement (2). De là vient la rubrique actuelle, prescrivant le chant plus grave et plus suppliant (3) du Benedicamus Domino aux messes où l'on ne récite pas le 'Gloria in excelsis (4).

A ces deux formules, annonçant, l'une directement, l'autre au moins indirectement la fin du sacrifice, le peuple répond par la bouche du ministre : Deo grattas. — « Rendons grâces à Dieu ». En effet, en ce moment la reconnaissance doit pénétrer l'âme des assistants pour les augustes mystères auxquels ils ont été admis et les grâces précieuses dont ils ont été enrichis.

La messe de Requiem est un service de deuil pour les défauts : on y omet les cérémonies et les prières qui indiquent la participation des vivants aux fruits du sacrifice ou qui sont un signe de joie et de solennité. On y supprime, pour ce motif déjà, le chant solennel de Vite missa est. — En outre, les assistants ne doivent pas s'éloigner aussitôt, mais rester en prière jusqu'après l'absolution ou l'absoute, qui suit

(1) C'est pour ce motif qu'au moyen âge la pi'emière Messe de minuit était souvent terminée, non par Vite missa est, comme aujourd'hui, mais par Benedicamus Domino, pour avertir le peuple de ne pas quitter l'église, mais d'assister aux laudes qui suivaient immédiatement la Messe. Gfr Microlog. c. xxxiv. — Joan. Beleth.c. xlix. — Durand., 1. IV, c. Lvir, n. 7.

(2) « Crederem, tune omissam benedictionem, cum fidèles peracta Missa non statim abibant, sed permanebant in ecclesia, donec recitatis •canonicis precibus et stalione soluta abire fas erat ». Bona, Rer. litiirg., 1. II, c. XX, l 3.

(3) Déjà le Microloye (c. 48) fait observer que, pendant l'Avent et ie Carême, au lieu de Vite missa est, on chante le Benedicamus Dominopour rendre sensible la tristesse de ce temps, « pro tristitia temporis insinuandà ».

(4) La formule si usitée dans la liturgie : Benedicamus Domino, régulièrement suivie de la réponse Deo gratias, est en soi une louange du Seigneur et excite en même temps à le louer davantage. Au moyen âge on l'appelait aussi Versus clusorius. parce qu'elle terminait toutes les heures canoniques.

IlITE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE 44o

haWtuellement ces messes. C'était, déjà au XIP siècle (1), un usage général de terminer les Messes de mort par le souhait pieux : Requiescant in jJCice — « Qu'ils reposent en paix » (2). On n'eût pu trouver une formule plus convenable; elle contient tous les biens que nous pouvons procurer aux défunts par le sacrifice ou implorer pour eux de quelque façon (3) : le repos éternel et la paix dans le sein de Dieu. La réponse du ministre : Araen — « Ainsi soit-il », joint les vœux du peuple à ceux du prêtre, afin que cette prière commune soit plus facilement et plus tôt exaucée (4).

Jusque vers le X" ou le XI'' siècle, le saint sacrifice était complètement terminé par ces formules. Les trois parties suivantes ; le Placeat, la bénédiction et le commencement de l'Evangile selon S. Jean sont une addition postérieure reçue peu à peu en différentes Églises. Elle ne fut définitivement prescrite et ne devint générale que par la publication du nouveau Missel par S. Pie V (5).

(1) « Diaconus Misses finem imponit decantans Benedicamus Domino, vel Ite missa est in diebus festivis, vel Requiescant in pace, ut in mortuorum exsequiis ». Steph. Augustod. Episc. de Sacr., ait., c. xviii. — « Dicitur in Missis pro defunctis Requiescant in pace, quod ex sola consuetudine generali natuin est ». Joan. Beleth, Ration, divin, off., c. XLix.

(2) C'est une abréviation de la formule plus longue et qui revient souvent dans les offices de l'Église : « Fidelium animée per misericorJiam Dei requiescant in pace ». 11 s'y rencontre un écho des paroles sacrées : « In pace in idipsum dormiam et requiescam » (Ps. iv, 9^ ; c'est-à-dire : Puissé-je (avec tous les saints de Dieu) m'endormir en paix (chaque soir pour le repos du jour, et enfin du dernier sommeil) et reposer dans un doux sommeil (plein d'espoir à la résurrection bienheureuse)! — Que la messe soit célébrée pour un défunt ou pour plusieurs, le pluriel requiescant se rapporte toujours à toutes les âmes du purgatoire: car, dans la liturgie, l'Église a coutume d'unir les prières pour une àme en particulier à sa prière pour toutes en général.

(•3) « In Missa Cetiam pro uno defunclo) semper Requiescant dicendum ». JS. R. C, 22 Jan. 1678.

(4) ft In Missa pro defunctis pro conclusione dicitur : « Requiescant in pace, ut finis hujus Missje respondeat principio, in que eis eeterna requies postulatur. Quoniam enim totum illud offlcium singulariter ordinatur pro requie defunclis impetranda, ideo eis pai et requies petitur in Missîe principio, in medio et in fine. Et hic respondet pro populo chorus vel minister : A^nen, id est, fiât, profitens per hoc se fldem rectam tenere de hujus Missae et orationum in ipsa fusarum efficacia ». Gabr. BiEL., Exposit. Canon. Miss., lect. lxxxix.

(5i « Primum condescensionem et acceptionem Dei circa obsequium jam in officio altaris exhibitum expostulat ipse sacerdos. Deinde supplex orat, quod hoc sacrificium divinse majestatis oculis oblatum sit illi acceptabile..., ex parte oHerenlis, ut quanlulacumque ejus devotio acceptetur a Deo ; sit eliam idem sacrificium et ipsi ofterenli et omnibus christianis

II. — Le piètre joint les mains et les appuie sur l'autel; il incline la tète et récite à basse voix la prière suivante :

Placeat tibi, sancta Trinitas, ob- Puisse l'hommage de ma servi-

sequium servitutis meœ, et prœsla : tude vous plaire, ô Trinité sainte! ut sacrificium, quod oculis tuai ma- faites que le sacrifice que j'ai olfert jestatis indignus obLuli, libi sit ac- sous les yeux de votre majesté, tout ceplabile, miliique, et omnibus, indigne que je suis, vous soit agréapro quibus illud obluli, sii, ie mi- ble, et que, par voire miséricorde, il serante, propiliabile. Per Chrislum opère l'expiation des péchés, pour Doniinum nostrum. Amen. raoi et pour lous ceux pour qui je

l'ai oflert. Par Jésus-Christ Notre Seigneur. Ainsi soit-il.

Originairement, le Placeat était une prière privée récitée par le prêtre après l'achèvement de la Messe, et avant son départ de l'autel : on la trouve au X'' siècle déjà dans divers Missels (1). Après l'établissement de la bénédiction, le Placeat fut d'abord placé après elle (2) ; depuis le XV" siècle, on le trouve avant, dans le rite romain.

Cette oraison est un résumé. bref et précis des prières de l'oblation, lesquelles forment une partie intégrante de la Messe avant et après la consécration. Le sacrifice fut entrepris, poursuivi, terminé au nom et à la gloire de l'adorable Trinité ; on le lai recommande encore une fois en ce moment (3). Bien convaincu de son insuffisance et de son indi-

tam vivis quam defunctis, pro quibus illud obtulit, propiliabile, utile et salulare ad diluenda peccata et consequendam gratiam. Et quo facilius exaudiatur sacerdos, hrec supradicia deposcit sibi proestari non ex suis meriiis et operibus juslitia3 quœ fecerit, sed ex divinaî misericordiœ magniludine et miseratrice ejus bonitate. Similiter eadem petit sibi indulgeri per Ghr. Dominum nosirum, in cujus nomine quidquid petere volumus est poslulandum et quidquid postulatum fuerit haud dubie ut promisit impetrabitur : — cui pro oxpleta exposiiione familiaris ipsius sacri Canonis sit laus, honor et gloria in sjecula stcculorum. Amen ». Glichtov., 1. 111, n. 86.

(1) « Finitis omnibus osculalur sacerdos altare, dicens : Placeat tibi, sancta Trinilas .. » Microl. c. XMir. Dans de nombreux missels, jusqu'au XV1° siècle, on rencontre la rubrique que l'oraison Placeat est récitée flnita Missa ou 2iost (finitam) Missam.

(2) Cet ordre se trouve encore dans YOrd. Rom. XIV, qui date du XIV» siècle. Et même plusieurs missels du XVI» siècle placent la bénédiction avant le Placeat.

(3) « Sanctœ Trinitati, cui iinam debemtis et individuam per omnia^ervituteni, sicut unum sacriticium oflerimus, sic unam quoque gloriam fldeli devoiione cantamus. Nam quia unam naturam constat esse sanctœ Trinilalis, dignum est ut ima {/loria Patri et Filio et Spiritui sa^icto dicalur a fidelibus in hymnis et psalmis ». S. Fulgent., Contra Fabian., fragm., xxxiv.

gnité, le prêtre supplie d'abord Dieu d'agrrer avec bienveillance ce sacrifice et rhonimage de la profonde soumission qui en résulte, obsequium servilutis meœ{l). Il lui demande ensuite, en vue de la complaisance que la sainte Trinité trouve dans cette oblatioii, acceptabile, et îx raison de son infinie miséricorde, te miserante, d'accorder à tous ceux pour qui ce sacrifice a été olïert le pardon et la rémission de leurs fautes, i3ropitiabile(2). Pour l'intelligence de cette dernière demande, il faut observer que Dieu ne communique pas toujours, du moins dans toute leur étendue, les fruits du sacrifice aussitôt qu'il est terminé, mais souvent plus tard, où et quand il lui plaît, selon les desseins inscrutables de sa ]»rovidence et de sa sagesse.

III. — Le Placeat, étant un abrégé (3) des prières de l'oblatioii, conduit naturellement à la bénédiction qui le suit (4) :

(1) L'hommage ou le culte dont il est ici question, obsequium, est plus nettement défini par le mot servitutis, qui l'accompagne et désigne la dépendance absolue de la créaiure à l'égard de son Créateur, telle qu'elle irouve son expression surtout dans le sacrifice, lequel est un acte d'adoration et ne convient ([u'à Dieu, aïtoe-x. Obsequium servitutis équivaut donc à oblatio servitutis. La Vulgate traduit souvent par obsequium le greo ■/.^Tpsia (JoAN. XVI, 2. — Rom Tx, 4; xîi, 1). Dans le Sacrament. Leonian., les offrandes eucharistiques sont nommées pia: devotionis obsequia. On y lit l'oraison suivante : « Repleti, Domine, munilicentia gratine lua3. benedictione copiosa, et pro nostrœ servitutis obsequiis et pro celebritaie Sanctorum. cœieslia dona sumentes, gratias tibi referimus «. — « Trinitati exhibemus servitutis ohsequium. S. Fulgent., Contra Fabian., fragm. xii.

(•2) De même que le rao\, placabilis, le moi propitiabilis a proprement la signification passive de rcconciliable ; ici, il est pris dans un sens actif, comme expiant ou exjiiatoire. La pi'opitiation est exprimée en premier lieu comme la condition la plus indispensable ; l'impétralion vient ensuite et s'appuie sur l'expialion : prises ensemble, elles conlicnnent tous les fruits du sacrifice.

(3) « Sacerdos velut in quodam compendio pe'.itiones priores i-ecoUigit, humiliter petens pro se aliisque omnibus, pro quibus sacr-ilicium illud ubtulit, exaudiri «. Gabr. Biel, Expos. Canon., lect. lxxxix.

(4) Jusqu'au XP siècle, il n'existe pas de preuves que Ton donnât la bénédiction à la lin de la Messe. Au IX* siècle, il est vrai, plusieurs écrivains parlent d'une bénédiction; maispar là ils entendent la postcomm.union ou l'oraison supir populum Les trois plus anciens Ordines Romani mentionnent que, après la conclusion du sacrifice, sur la demande (Jubé domyie benedicere) des divers ordres des clercs qui ont participé à l'oblalion, en revenant à la sacristie, et non de l'auiel, le pontife répétait chaque fois les mots : Benedicat nos (ou vos) Dominus ; et ils répondaient Amen. Cfr. Ord. Rom. I, n. 21 : — II, n. 15 : — III, n. IS. A partir du X* siècle, beaucoup d'évèques se mirent à ne plus donner la bénédiction avant la communion, comme cela se pratiquait en beaucoup d'endroits, mais à la fin de la Messe. Peu à peu les prêtres commençaient aussi à bénir le peuple

car toute bénédiction découle du sacrilice, et le prêtre est l'organe de- l'une et de l'autre.

Après lePlaceat, le prêtre baise l'autel et prononce à haute voix les paroles de la bénédiction : Benedîcat vos omnipotens Deus, Pater et Filius t et Spwitus sanclus. — Que le ,Dieu tout puissant vous bénisse, le Père, et le Fils f et le Saint Esprit ! » On répond : Amen. L'acte qui accompagne ces paroles est aussi simple qu'expressif. Aux mots Benedîcat vos omnipotens Deus, le prêtre élève les yeux et les mains vers le ciel, d'où descendent tous les biens ; puis il se tourne vers les fidèles, et, en nommant les Personnes de la sainte Trinité, il forme sur eux le signe de la croix, marque et source de toute bénédiction.

Pour exposer pleinement la signification du baiser de l'autel prescrit en ce lieu, il faut le prendre dans sa relation avec la prière qui précède et la bénédiction qui suit. Il termine l'oraison Placeat, en confirmant, en appuyant, en scellant les demandes qui y sont contenues (1). Ces demandes sont l'acceptation gracieuse du sacrifice et une concession abondante de ses fruits, afin que, par l'immolation et la communion, notre communication avec Jésus Christ et ses saints soit resserrée et complétée. Le baiser de l'autel termine et couronne cette prière : non seulement il est un témoignage de notre respect pour l'Église triomphante ; il est bien plus

à ce moment; et déjà au XI» siècle, d'après le Microloge, les prêtres ne pouvaient plus omettre celte bénédiction sans scandale grave, ahsqtie gravi scandale. — Durant tout le moyen âge, les paroles et le rite de cette bénédiction n'éiaient pas fixés et varièrent beaucoup. Souvent les prêtres bénissaient aussi av<^c trois signes de croix, tandis que d'autres en faisaient un seul, ou même quatre Souvent on tenait à la main le calice, ou la patène, ou une croix. La formule actuelle se trouve déjà au XIV» siècle {Ord. Bom. XIV, n. 7). Cependant, au XVIi= siècle, on renconire encore (Clichtov , 1. III) la bénédiction suivante : ■< Coeli benediclione benedicat et custodiat vos divina majestas et unadeitas : Pater et Filius et Spiritus sanctus. Amen ». Ce ne fut qu'à la revision du Missel, sous S. Pie V et Clément VIII (f 1G05), que les divers riles de la bénédiction éplscopale et sacerdotale furent complètement déterminés. Le pape Clément VIII interdit aux prêires de bénir avec trois signes de croix, même à la Messe solennelle. L'évèque seul peut, même dans les messes privées, faire usage du triple signe de croix ; il les fait précéder du verset Sit nomen Domini-. , pendant lequel il fait sur sa poitrine la croix avec le pouce ; il ajoute le verset Adjutormm nostrum...^ qu'il prononce en se signant luimême. Pour la bénédiction solennelle il prend la mitre en tête et la crosse à la main gauche.

(1) « Per altaris osculum, quod in fine Missje fit, intelligitur sacerdosomnia pr;ecedentia approbare et eis lolo mentis affectu assentire ». Durand., 1. IV, c. xxxix, n. 7.

encore l'image, lexpression et le gage de cette précieuse union parla charité qui nous rattache à Jésus Christ et à ses saints,, et que nous venons de renouveler et de rendre plus étroite par le sacrifice. De môme il comporte un rapport naturel à la bénédiction qu'il prépare et amène. C'est dans son union vivante et mystérieuse avec Jésus Christ, représentée par ce baiser, que le prêtre, organe du Sauveur, tire la puissance (le répandre l'abondance des dons célestes au moyen de la bénédiction accordée au nom de la sainte Trinité, et de la faire tomber comme une pluie bienfaisante sur la terre : sicut stilliciclia stillantia super terram (Ps. lxxi, 6). Mais, comme il tire sa signification essentielle de sa liaison avec le P/rtc^«^ et la conserve toujours comme conclusion de la Messe, on ne doit jamais l'omettre, même lorsque la bénédiction se supprime, c'est-à-dire aux Messes de Requiem. Dans ce cas on ne bénit pas les assistants, pour montrer que tous les fruits du sacrifice doivent s'appliquer aux défunts.

En examinant de plus près le rite de la bénédiction, nous voyons que le prêtre bénit ici comnie ministre de l'Église, au nom et par la commission de l'Église ; il appelle sur les assistants, par une prière efficace, du Dieu tout puissant et un en trois Personnes, la plénitude des biens surnaturels et terrestres. En formant le signe de la croix, il montre celleci comme la source de toute bénédiction et représente d'une manière symbolique l'accomplissement de ce souhait (1). De l'adorable Trinité dérivent tous les biens de la création et de la rédemption ; Dieu peut les réaliser et les accorder tous par sa puissance sans liujites. Le prêtre sollicite la bénédiction du Dieu qui nous a créés, rachetés et sanctifiés : de Dieu le Père, qui a livré son Fils unique pour le monde, et à qui il vient d'ofïrir la victime d'une valeur infinie en odeur de suavité ; de Dieu le Fils, qui, par amour pour nous et pour notre salut, a supporté la pauvreté de la crèche et l'ignominie de la croix, qui réitère tous les jours sur l'autel les abaissements de sa vie et de sa mort, et même les dépasse en quelque sorte ; de Dieu le Saint Esprit, qui a préparé au Sauveur un corps dans le sein de la vierge Marie, et dont le feu céleste consume sur l'autel les éléments terrestres en les changeant au corps et au sang de Jésus Christ. Déjà la formule de bénédiction des prêtres de l'Ancien Testament, pres-

(1) « Crux est signum ChrisLi, quod nobis est fons omnis benedictionis et gratife. Oaocirca a Christo et Apostolis manavit traditio, ut, dum cui benedicimus, iiiani])us in formam crucis deductis id faciamus ». Corn, a Lap., in Luc. XXIV, 50.

crite par Dieu à Moïse, contient une allusion au mystère de la sainte Trinité : le nom mystérieux et adorable de Jéhova s'y trouve trois fois répété. La voici: a Que Jéhova te bénisse et te garde 1 que Jéhova fasse briller sa face sur toi et to soit propice 1 que Jéhova, tourne sa face vers toi et te donne la paix » (NuM. VI, 24-'26).

Bénir, aussi bien que- sacrifier, est la mission du piètre. Après avoir immolé l'Aofneau de Dieu sur l'autel, il lève sa main et bénit le peuple. Sans doute il implore de Dieu cette bénédiction; mais sa piière sacerdotale est plus qu'un souhait pieux, elle est efficace, son accomplissement est garanti. Il prononce les paroles, et Dieu les ratifie et bénit par sa bouche et par sa main (1).

Le motif de cette eflicacité est que c'est là une bénédiction liturgique de l'Église, et, comme telle, elle ne peut jamais rester vaine et sans efîet, pourvu que le sujet soit bieiï disposé et n'y oppose aucun obstacle. C'est une demande et une intercession spéciale de fÉglise, que Dieu exauce toujours, parce que, d'une part, elle s'appuie sur le pouvoir et la sainteté de l'Église ; de l'autre, sur les mérites infinis, le sang divin et les promesses du Sauveur. Dans l'ancienne loi, déjà Dieu avait dit à Moïse : «. Dis à Aaron et à ses lils : Vous bénirez ainsi les enfants d'Israël... Vous invoquerez mon nom sur les enfants d'Israël, et je les bénirai (2) ». Cette adhésion de Dieu à la parole du prêtre n'aurait-elle point une valeur plus haute, la plus haute possible dans FÉglise de Jésus Christ, le royaume du salut et de la bètié liction pour toute l'humanité, bien plus, pour toute la création? Toutefois la pleine efficaciti'' des sacramentaux. dont cette bénédiction fait partie, dépend en partie le la dignité du ministre et du sujet : aussi le prêtre et les iidèles doivent être, en ce moment, remplis de foi, de confiance, d'humilité et de piété (3).

Cette bi''nédiction nous apparaîtra dans une nouvelle

(1) « Sacerdotes benedicunt exorando. Deus larrjiendo ». Flor. Diac , n. \'i. — « Fit mii-abilis operationis divinre eflectus, niper sacerdotum ora Deus ipse benedicat... deprecalur quidem pro salute hominum pia sacerdolis intenlio, et pi;iislat eam divinœ pietatis devotio, sicque fit, ut charitas qute exhibet in sacerdole deprecalionem, ipsa prwstet a Domino integram .sanilalem ». Haban. Maur., 1. II, c. lv.

(2) Niim. VI, 23-27. CfrCoRN. a Lap., inh. l.

(3) « Ilsec ultima benedictio significat illam benediclionem, quam Christus ascensurus in coduœ discipulis dédit; unde ea facla sacerdos se ad orientem vertit quasi se Chrislo ascendenti commendans ». Durand., Ration. 1 IV, c. lix, n. 4.

lUTE DU SAINT SACKlFIGE DE LA MESSÈ 449

lumière, si, sur les traces des liturgistesdu moyen âge, nous la considérons comme l'image de la bénédiction donnée par le Sauveur à ses disciples sur le mont des Olives (1) au moment où il quittait la terre, et qu'il leur donnera de nouveau lorsqu'au dernier jour il reviendra des cieux pour juger tous les hommes. Une telle interprétation n'est pas seulement remarquable par sa sublimité et sa profondeur, elle est en outre appuyée sur des raisons très sérieuses. On ne saurait méconnaître que les trois circonstances dont il s'agit ici : la Messe, la vie de Jésus Christ et le jugement, aient de nombreux points de contact et de comparaison. Souvent la liturgie est envisagée comme la représentation de la vie entière de Jésus Christ, de son incarnation à son ascension, ou, dans une perspective plus étendue, comme le tableau de toute l'histoire de notre salut, du commencement à la fin du monde, Ainsi considérée, la bénédiction de la fin de la Messe nous rappelle involontairement la bénédiction dernière, donnée par le Sauveur après l'accomplissement de l'œuvre de la rédemption et au jour de l'ascension ; et non moins naturellement la bénédiction suprême, de toutes la plus grande, qu'il donnera à la consommation des temps, quand la rédemption sera achevée et close.

Du haut de la montagne des Oliviers le Sauveur monta vers les cieux, sous les regards de sa mère et de ses disciples, les bénissant avec les mains élevées : Elevatis manibus suis, benecliœit eis {'Luc. xxiv, 50). On peut croire qu'il forma sur eux le signe de la croix. Quels sentiments pieux ne naîtraient pas dans notre âme, si nous prenions la bénédiction de la fin de la Messe comme une figure de cette bénédiction solennelle par la bouche et la main de Jésus Christ ! et comme notre piété et la joie de nos cœurs s'accroîtraient, si nous la considérions comme un symbole anticipé de cette bénédiction parfaite distribuée aux justes après le jugement général! Dans l'éternité nous attend cette bénédiction pleine et entière que le Sauveur nous a acquise par son sang : là Dieu séchera toutes nos larmes; il n'y aura plus de mort, de plain- 'tes, de douleurs ; tout sera nouveau (Apoc. xxi, 4). « Venez, les

(1) « Post hoc (sacerdos) dicit : Ite missa est, et populum benedicit. Quod signât quod veniet (Dominus) in judicio et se nobis ostendet et fidelibus suis dabit benedictionem suaoa et tune Iseti vadent ad mansiones suas, de quibus dicitur in Joanne (xîv, 2) : In domo Patris mei mansiones multai sunt. Ad quas mansiones nos perducat ipse Pontifex et Sacerdos, qui cum Paire et Spiritu sancto vivit et régnât. Amen ». S. Bon AV., Exposit. Miss., c. iv.

GIHR. — LA MESSE. — II. — 2'j.

bénis de mon Père ; possédez le royaume qui vous est préparé depuis le commencement du monde » (Mattii. xxv, 34). C'est par ces paroles que Jésus Christ introduira les siens dans son éternité, où il les bénira par le don de trésors impérissables et de joies ineffables : car les chrétiens sont appelés à hériter de la bénédiction (I Petr. m, 9) céleste et permanente.

Dans le temps déjà Dieu nous prévient par les bénédictions de sa douceur (Ps. xx, 4), et dans le ciel il nous comblera de la plénitude de biens infinis. Nous aussi, enfants be'nis du Père ce'lesle, nous devons répandre la bénédiction autour de nous. Notre existence entière doit être consacrée à faire resplendir un amour actif et compatissant pour le prochain ; tout ce que nous faisons doit être bienveillant et bon, afin que partout sur notre passage le bonheur, la consolation et la paix pénètrent dans les cœurs. A l'imitation du divin Sauveur, nous devons traverser la vie en faisant le bien. Après avoir reçu la bénédiction sur le mont des Olives, les apôtres revenaient avec une grande joie, louant et remerciant Dieu (Luc. xxiv, 52, 53) : nous aussi, nous sortirons remplis d'une sainte allégresse de la maison de Dieu pour notre travail quotidien; et nos peines, nos travaux, nos prières, notre repos, toute notre vie sera un Gloria Fairi ininterrompu, une glorification continuelle de Dieu, une action de grâces sans fin pour le bienfait inexprimable de la communion et du sacrifice auxquels nous avons participé sans aucun mérite de notre part (f).

IV. — La conclusion dernière de la célébration de l'Eucharistie consiste dans une leçon de l'Évangile. Dans les messes votives et de Requiem toujours, et habituellement dans les autres messes, on lit le commencement de l'Évangile selon S. Jean (i, 1-14) (2). S. Pie V, dans la révision du Mis-

(1) s. Jean Clirysostome cherche à détourner les chrétiens des discours mauvais, en leur rappelant la grâce et la dignité qu'ils acquièrent par la participation aux saints mystères, c Ne faites donc rien, ne dites rien qui soit terrestre. Dieu vous a élevés à une hauteur toute céleste : pourquoi en descendez-vous? Ne voyez-vous pas ici les vases sacrés? ne servent-ils pas toujours à un seul usage ? quelqu'un oserait-il les employer à un autre? Mais vous êtes plus saints, beaucoup plus saints que ces vases. Pourquoi donc vous salir, vous souiller ? Vous êtes dans les deux, et tous blasphémez! Vous conversez avec les anges, et vous blasphémez ! Le Seigneur a daigné vous accorder le baiser de paix, et vous blasphémez ! Dieu a donné un tel ornement à votre bouche par les chants angéliques, par une nourriture plus qu'angélique, par son baiser, par ses embrassements, et vous blasphémez ! Ne laites donc pas cela, je vous en prie ! >; xiv. Hom. sur l'Épitre aux Ephésiens.

(2) Ne sont exceptées de cette règle que la troisième Messe de Noël, où

sel, en fit pour la première fois une prescription générale ; auparavant et seulement depuis le XIII° siècle, en certains endroits, on lisait cet évangile — qui fut toujours tenu en grande vénération — ou à l'autel, ou en revenant, ou en quittant les ornements sacrés (l).

Moïse reçut la loi do Dieu au milieu des éclairs et des tonnerres ; de môme, selon la tradition, S. Jean a écrit le début de son Evangile au milieu des éclairs et des tonnerres: aussi fut-il avec raison appelé par Jésus Clirist le Fils du tonnerre. Des sombres nuages du mystère il répand à flots la pluie fécondante de la sagesse puisée dans le cœur de son Maître. L'aigle s'élance perpendiculairement vers le soleil sans détourner son œil ; Jean prend aussi son vol directement vers la splendeur du mystère le plus sublime de la Divinité, de la

on lit l'évangile de l'Epiphanie ; les messes privées du Dimanche dos Rameaux, où l'on prend l'évangile de la bénédiction des Rameaux, et les messes des fêtes dites les dimanches, les ferles et les vigiles qui ont un évangile propre, lequel est lu à la fin de ces messes.

(l) Comme le prêtre a 1res souvent à réciter l'évangile de S. Jean, nous croyons devoir ajouter ici la paraphrase du P. Gorluy, S. J. — « In principu). quo lempus esse inciperet, jam erat Verbum, et Verbum erat apud Deum (primam indivinitalc pcrsonam, persona ab eo distincta), et Dcus, divinam scilicet naluram habens, erat Verbum. Hoc Verbum erat in principio lemporis apud Deum (primam personam». Omnia croala per ipsum esse consecuta sunt et sine illo nihil fuit oorum quic esse acceperunt. In ipso ceu in fonte divlno erat viia supcrnaturalis, et h?ec vila fuit hominibus lux {per donum fldei), et lux illa lidei lucet perpeluo in Icncbris ignorantiœ et peccati, et lenebrls illis obvoluti homines eam non susoeperunt. — Fuit homo alicfuis missus a Deo, cui nomen erat Joanncs. Hic venit in mundum tanquam testis, ut teslimonium perhiberet de lumine illo supcrno, ut omncs crederent per ejus minislerium. Non erat ilie ipso lux, sed testis tantum, per quem lux innotesceret. Verbum aulcui erat lux vera (excellentissima) quœ (per influxum gratiro suic) illuminât omnem hominem vonienteui in hune mundum per vilam temporalcm. 'n mundo erat Verbum (seso per créai uras ut causa per ellecla manifcslans), et mundus per ipsum factus est, et tamen mundus illud non agnovit crealorem suum (F'osiea) in propria, in médium populi sui Israël, vcnit iliumana carne indutus). et suus ille populus eum non recepit ut Messiam suum. — Quotquot autem eum tamciuaui salutis auctorcm reccpcrunt, aptos fecit ad tiliationem divinam in se suscipiendam. Taies sunt qui credunt in eum (ut in vitœ telernic fontem),qui non ex humano sanguine (ut es causa maieriali) neque ex voluntate Garnis (ut ex causa efficiente intellecliva libère generationem procurante), sed ex Deo (ut ex una et ad;equata causa spirituali) nali sunt. — Et Verbum caro faclum est (liumanaui naluram sibi in unilalc personne propriam assumons), et habiiaculum sibi fecit in medio nosiri, et nos ejus discipuli vidimus gloriam diyinitatis ejus (seso per ellccta manifeslanlem), gloriam lalem qualis est propria Filii unigenili ex Paire (Deo) nali, — habilavit, in- ([uam. in nobis plénum graiiaj et vcritatis (graliie et vcriiatis in nos elfundcnda.' fons plcnissimus) ».

Trinité et de l'Incarnation. C'est pourquoi, j^armi les évangélistes, il est figuré par l'aigle. Le sujet grandiose et profond de cet Évangile est en parfaite liarmonie avec le mystère de la foi que l'on vient de célébrer sur l'autel. Tous les rayons de la révélation sur Jésus Christ, disséminés dans les saints Livres, se trouvent là réunis comme en leur foyer. Dans son essor majestueux, l'évangéliste vierge proclame la divinité éternelle du Fils, le nomme le créateur de l'univers, la lumière et la vie incréées et surnaturelles, l'auteur de l'ordre de la grâce. Il atteste ensuite la vérité de son incarnation (1) et loue l'Homme-Dieu comme le premier-né du Père, ayant apparu visiblement aux hommes dans la gloire de la divinité, la plénitude de la vérité et de la giâce. Il décrit ainsi l'œuvre divin de Jésus Christ, et nous montre la création et la rédemption provenant de lui. Cet Évangile s'applique également très bien au Sauveur dans l'Eucharistie, car le sacrifice et le sacrement de l'autel sont un mémorial et un abrégé de tous les mystères du Verbe fait chair. La gloire de la Divinité, toute cachée qu'elle est sous les espèces sacramentelles, se révèle cependant à l'œil de la foi : de là se répandent la lumière, la vie, la vérité et la grâce dans tous les cœurs susceptibles de les recevoir. Mais sur l'autel aussi le monde et les ténèbres ne le reconnaissent point; plusieurs ne l'accueillent pas et ne deviennent point les enfants de Dieu, mais demeurent assis à l'ombre et dans la nuit de la mort (2).

Au commencement de la Messe, le prêtre faisait entendre ce cri de désir de l'ancienne loi : « Envoyez-nous, Seigneur, votre lumière et votre vérité ! » La sainte liturgie ne pouvait mieux se terminer que par les accents magnifiques de notre

(1) Pour adorer le Fils de Dieu fait homme et vénérer le mystère de l'Incarnation comme le fondement de notre réconciliation avec Dieu et de notre adoption comme ses enfants, on fléchit le genou en prononçant les paroles : Et Verbum caro factuin est.

(2) L'introduction de l'Évangile selon S. Jean contient comme un aperçu et un résumé de toute l'histoire de la révélation. Les versets 1 et 2 rappellent le mystère de la Trinité ; la création du monde est nommée au V. 3 ; les relations du Verbe avec l'homme dans l'état de justice originelle sont insinuées au v. 4, et ces relations avec l'homme déchu, surtout dans le paganisme, aux v. 5, 9, 10. Les w. 6-8 se rapportent à sa préparation dans le judaïsme; le v. 11 décrit l'apostasie des Juifs ; les vv. 12-14 racontent son incarnation, sa vie sur la terre, la rédemption et la sanctification des hommes. xVussi l'Église fait le plus grand cas de cei extrait de l'Évangile et l'emploie, non seulement à la Messe, mais souvent encore ailleurs, pour abattre la puissance du démon par celle du Sauveur.

Évangile : « Le Verbe s'est fait ciiair, il a habité parmi nous, et nous avons vu sa gloire, telle qu'elle convient au Fils unique du Pore, plein de grâce el de vérité ». Les fidèles, comblés de bienfaits et fortifiés par le sacrifice, répondent avec un cœur joyeusement ému, par la bouche du ministre : Deo grattas ! — « Rendons grâces à Dieu ! » Cette exclamation de connaissance met fin à la sainte Messe. C'est bien le cas, en eftet, de s'écrier : Grattas Deo super inenarrabili dono ejus ! — « Grâces à Dieu pour son bienfait ineffable » (II Cou. IX, 15) ! Les dons qui nous viennent de l'autel, les bénédictions que nous apportent le sacrifice et la. communion, sont bien au dessus de toute louange (1).

Le Deo grattas rappelle au prêtre le devoir de continuer pendant quelque temps (au moins un quart d'heure) son action de grâces (2). « Il ne faut pas seulement vous exciter

(1) La postcommunion suivante se trouve souvent, au moins dans cinq messes : « Repleli, Domine, muneribus sacris : da quaesumus, ut in gra~ tiaruni semper actione maneatniis ».

Ci) L'action de grâces insérée dans le Missel, et se composant du Bénédicité, du psaume cl, du pater, de plusieurs versets et de trois oraisons, vient, pour le fond, du moyen âge. Déjà au XI« siècle, le Microloge dit (cap. XXII) : a Sacerdos sacris veslibus se exuens cantat hymnum trium puerorum... i)salmum quoque Laudate Dominum in sanctis ejus in gratiarum actionem subjungens, cum Pater noster et versibus ad hoc competentibus concludit eam cum oratione illa : Deus qui tribus j^ueris ». Peu après (cap. xxiii) il mentionne encore l'oraison Actiones nostras. L'Ordo Rom. A'7F(X1V' siècle) énumère toutes ces parties, à l'exception de l'oraison Da nobis, que nous ne trouvons en cet endroit qu'à partir du XV* siècle. — L'histoire et la représentation des trois enfants dans la fournaise étaient pour les chrétiens, dans les jours douloureux de la persécution, une source de consolation et de force. Le cantique de louanges que chantèrent les trois jeunes gens miraculeusement conservés dans les flammes, fut toujours vénéré et très usité dans la liturgie. D'après Alcuin {de Psalni. usu, p. I, n. 12), il est « omnibus laudibus laudabilior et Deo prse omnibus amabilior » — « melle et favo dulcior » — « hymnus hymnorum, in quo succincte et aftalim melius quam in omnibus laudatur Deus ». A raison de la communion et du sacrifice qu'il vient de célébrer et dans lequel Dieu a fait de grandes choses en lui, le prêtre est rempli de sentimentsde joie et de reconnaissance. Aussi il appelle la création entière, le ciel et la terre, les créatures vivantes et inanimées, libres et privées de liberté, de s'unir a son chant de louange et d'actions de grâces, de glorifier avec lui et pour lui la Trinité sainte, pour toutes les bénédictions qui ont coulé de l'autel sur lui et sur le monde entier. — La même invitation à louer Dieu se continue dans le psaume cl, dans lequel se concentrent encore une fois, en une harmonie pleine et sublime, toutes les voix, les accents variés des autres psaumes. Omnis spiritîis laudet Doininum. — « Que tout ce qui respire loue le Seigneur ! » — Une des fins principales, un des fruits les meilleurs de la sainte Eucharistie est sans contredit : « qusedam integritatis restauratio, qu?e continelur tum cupiditatum restinctione pro vita mortali, tum praeparalione ad gloriosam resur-

à la ferveur avant la communion, mais encore travaillera vous y maintenir après avoir reçu le sacrement. Il ne faut pas moins de vigilance après, que de pieuse préparation avant : car cette vigilance devient elle-même une excellente prépa-

rectionem et immortalitalem pro vita futura » (Franzelin). C'est pourquoi, dans la première et la troisième oraison, le prêtre demande à Dieu d'éteindre en nous, par le souffle puissant de sa grâce, les concupiscences et les passions, comme autrefois il changea la violence de la flamme en une fraîcheur agréable pour les trois enfants dans la fournaise, et pour S. Laurent sur son gril. Dans la deuxième, il implore la sanctification de tous ses actes, un dévouement complet à Dieu et à son service, et le secours de sa grâce pour prier, soufl'rir et travailler toujours au salut des âmes. La première oraison s'unit ordinairement dans la liturgie à l'hymne des trois Enfants, par exemple, les samedis des quaire-temps. L'oraison de S. Laurent a été ajoutée, « quia hujus sacrificii fuit insignis minisler et spéciale advocaUis offeientium sacrilicium ad impetrandam puritatem et ne exurantur flamma viliorum, eo vel maxime, quia ejus oratio concordat cum prima oralione, qua idem eff'ectus ex sacrificio postulatur, et specialiter congruit hymno recitato trium puerorum, quibus mitigavit Dcus flammas ignium. « Quarti, p. II, lit. XII. — Toutefois, le prêtre zélé ne se contente pas de cette courte action de grâces après le banquet sacré de l'Eucharistie ; il connaît le don de Dieu (Joan. iv, 10), il l'apprécie, il sait ce que Dieu lui a donné (I Cor. 12). Dans une méditation solitaire, il se plonge dans la considération des mystères inllnis et insondables qu'il vient d'accomplir. Par là son àme est excitée à des actes intérieurs et extérieurs de reconnaissance, d'adoration, d'admiration, de louange, d'offrande, de demande, de repentir et d'intercession. Dans les auteurs my.stiques allemands on trouve très peu de prières après la communion. Le motif peut très bien en être que ces écrivains comprenaient par euxmêmes et demandaient des autres que, après la réception du saint Sacrement, on ne devait pas tant puiser dans les livres que dans la charité qui embrase le cœur. — En considération de la très excellente dilection, de la condescendance suprême, de la très grande piètè, de la miséricorde infinie que le Sauveur témoigne au prêtre dans le sacrifice de l'autel, une action de grâces fervente et prolongée est un acte du culte qui lui est dû, une réponse à son amour. En même temps, si elle est bien faite, c'est une source de bénédictions et de grâces pour la vie et les œuvres du prêtre, un moyen extrêmement puissant d'opérer sa propre sanctification et le salut des âmes qui lui sont confiées. Au contraire, s'entretenir, au sortir do l'autel et sans nécessité absolue, de choses terrestres; occuper son esprit d'allaires du monde ; s'abandonner à la Icgcrelé, à la dissipation, à l'infidéliié et à l'ingratitude, immikliatement après l'action, la plus sainte et la plus saisissante : tout cela conduit facilement à cet état si dangereux de tiédeur, qui se transforme souvent en endurcissement du cœur et en impénitence (Gfr Apog. iir, 15, 16). Le très saint Sacrement sera une défense contre tous les périls du monde, contra omnia mundi périclita firmamenfuin, seulement si le prêtre, homme de mortification et do prière, domine les répugnances de la nature perverse, et consacre chaque jour le temps nécessaire et le soin convenable à sa préparation au saint sacrifice et à son action de grâces après la messe. Cfr Collectio Lacensis, tom. V, pag. 165, 675, 902. — Quarti, p. II, tit. XI, dub. 1-5. — Ste Thé- BÈSE, la Voie de la perfection, ch. xxxvi. — S. Alphonse de Liguori, le Prêtre à l'autel.

îiiTE DÛ SAINT Sacrifice de la messe 455

ration pour obtenir ensuite une grûce plus grande. En efl'et, c'est se mettre dans une très mauvaise disposition que de s'abandonner aussitôt sans réserve aux occupations du dehors. Parlez peu, demeurez dans la retraite et jouissez de votre Dieu : car vous possédez celui que le monde entier ne saurait vous ravir. « C'est à moi qu'il faut vous donner entièrement : de sorte qu'affranchi désormais de toute sollicitude, vous ne viviez })lus en vous, mais en moi ».

« Qui me donnera, Seigneur, de vous trouver seul, de vous ouvrir le fond de mon cœur et de jouir de vous comme le désire mon âme ?... Ce que j'implore, ce que je désire, c'est d'être entièrement uni à vous, d'arracher mon cœur à toute créature, et, par la sainte communion et la fréquente célébration des divins aiystères, d'a[)prendre à goûter les choses célestes et éternelles. Ah ! Seigneur mon Dieu, quand serai-je tout entier uni à vous, absorbé en vous, et tout dépouillé de moimême Vous en moi et moi en vous ! faites que nous restions toujours unis de la sorte!... Vous êtes véritablement le pacificateur de mon âme : en vous se trouvent la paix souveraine et le vrai repos ; hors de vous il n'y a que travail, et douleur, et misère infinie... Y a-t-il sous le soleil une créature aussi chérie que l'âme fidèle, en qui Dieu daigne entrer pour la nourrir de sa chair glorieuse ? 0 grâce ineffable ! ô condescendance inouïe î ô charité sans bornes que Dieu témoigne singulièrement à l'homnie ! Que rendrai-je au Seigneur pour cette grâce, pour cet amour si merveilleux ? Je ne puis rien faire de plus agréable que de livrer à Dieu tout mon cœur et de m'unir intimement à lui. Alors mes entrailles seront émues de joie quand mon âme sera parfaitement unie à Dieu. Alors il me dira : Si vous voulez être avec moi, je veux être avec vous. Et je lui répondrai : Daignez, Seigneur, demeurer en moi ; je désire vivement être avec vous : c'est tout mon désir que mon cœur vous soit uni » (1).

A l'Agneau divin, qui a été immolé pour nous, et qui, par son sang nous a rachetés de toute tribu, de toute langue, de tout peuple et de toute nation, soient la bénédiction, la gloire, la sagesse, l'action de grâces, l'honneur, la puissance et la force dans les siècles des siècles! Amen! Alléluia! (2)

(1) De Imitât. Chrisli, 1. IV, c. xiii. — Traduclion de Mgr Darboy. (•2) Apoc. V, G, y. VI r, 12.