III. Le baiser de paix (osculum pacis,pax, sahUatio

(1) En tout temps et en tous lieux le chaste baiser, osculum, a été le symbole et le signe du respect, de l'affection, de l'amitié, de la paix, de la

— Dans les Épîtres des apôtres, on rencontre souvent l'invitation adressée aax chrétiens de se saluer avec le baiser de paix, avec le saint baiser (I Petr. v, 14 ; Rom. xvi, 16 ; I Cor. xvi, '20). Cette salutation avait lieu dans les assemblées religieuses après la lecture des lettres apostoliques. De là, le baiser de paix a formé, depuis le temps des Apôtres, une partie de la célébration des saints, mystères, comme symbole de la charité et de la paix chrétienne.

Dans le rite romain, cette cérémonie a toujours été placée avant la communion (1) ; dans les liturgies orientales, au contraire, il a lieu avant la consécration (2). La manière de donner la paix a, de même, été différente selon les temps et les Eglises (3).

réconciliation, de la reconnaissance, de la joie. Entre ciirétiens, surtout <lepuis son admission dans la liturgie, il a acquis un caractère surnaturel et une consécration pluû élevée. L'oscnhim sanctnm, dont parlent les apôtres, ne vient pas d'un amour purement naturel, mais de la charité, de la l'raternité chrétienne ; il nourrit et fortifie cette charité spirituelle et divine qui a sa racine dans la foi et a été répandue dans nos coeurs par le Saint Esprit : elle n'est donc plus une œuvre de la nature, mais de la grâce. Le baiser liturgique est donné aux personnes : par exemple le haiser de paix, le baiser donné à la main du prêtre dans les messes solennelles. 11 est aussi donné aux choses. Comme la main est le symbole de la puissance, de la protection, du secours, de la bénédiction, le baiser de la main est la marque du respect et de l'estime que l'on témoigne à quelqu'un pour son pouvoir et ses bénédictions. Cet acte révcrentiel est assurément à sa place vis-à-vis du célébrant qui ofï're le sacrifice eucharistique (cette œuvre de l'amour du Tout-Puissant), et qui de sa main consacrée tient le très saint Sacrement, dis;ri]jue la communion et bénit les assistants. — « Erat osculum non solius communionis, sed et omnium ecclesiasticarum functionum signaculum et sigiUum, quod in omnibic sacramentis adhiberi solebat ». Bona, 1. Il, c. xvi, g 7.

(1) Le pape Innocent I" (402 417) écrit à Décentius, éveque de Gubbio, que le baiser de paix doit se donner après l'accomplissement des saints mystères, c'est-à-dire un moment avant la communion. « Vous affirmez que certaines communautés annoncent le baiser de paix avant l'accomplissement des saints mystères (c'est-à-dire avant la consécration, comme dans l'Église orientale, dans la liturgie mozarabe et ancienne gallicane), ou que les prêtres se le donnent mutuellement aloi'S ; tandis qu il ne doit être annoncé qu'après tout ce que je ne dois pas révéler (c'est-à-dire après la consécration, à cause de la discipline du secret) ; afin de témoigner ainsi que le peuple a donné son adhésion à tout ce qui se fait dans les mystères et se célèbre à l'église, et pour proclamer, par le signe du baiser de paix qui termine, la conclusion de la fête de l'expiation ».

(-2) Dans beaucoup d'Églises il avait lieu déjà avant l'oblation, à cause du passage (Matth. v, 23j : Si off'ers niunns tuuin ad altare, etc. ; dans d'autres, après l'oblation, c'est-à-dire avant la préface (Const. ApostoL, 1. Il, c. Lxi. — S. Justin. M. Apol. II, n. 05).

(3) Au Pax Domini sit semper vobiscum, le pontife faisait trois fois de

lUÏE DU SAINT SACRIFICE DE LA MESSE 101

Le baiser proprement dit fut supprimé dès le XIIP siècle (1), et l'on conserve seulement l'embrassement auquel il était joint auparavant. Vers le même temps ou se mit également à faire usage de Vosculatoriimi ou instrumentum 2)aciSi petite plaque sur laquelle est gravée l'image du Sauveur ou d'un saint (2). Bientôt après on cessa de donner ordinairement la paix ; on se borna à le faire aux messes solennelles célébrées avec des ministres, comme c'est encore le cas aujourd'iiui (3), où le clergé' assistant au chœur et parfois quelques laïques de distinction reçoivent le baiser de paix, les premiers par l'embrassement, les seconds par Vosculatoriu-m (4). Le célébrant la donne au diacre, celui-ci au sous-diacre, et ainsi

la main le signe de croix sur le calice et y laissait tomber la parcelle conservée; puis il donnait la paix à l'archidiacre. « Sed archidiaconus pacem datepiscopo priori, deinde ceteris per ordinem et populis ». Ord. Rom. I, n. 18. — « Archidiaconus pacem dal episcopo priori, qui et ultra dabit juxla se stanti ac deinde per ordinem ceteri, alque populus osculantur se mvicem in osculo Chrisli ». Ord. Rom. III, n. 16 — ■ \'eniens presbyter accipiat pacem ab episcopo, eamdem ceteris oblaturus ». Ord. Rom., V, n. 12. — « Pontifex osculato altari [après la prière pour la paix) convertat se ad capellanum et det ei pacem dicendo Fax tecum, quam ille receplurus prias inclinet reverenler anle Ponlificem absque genuflexione ; deinde recepia pace respondet Et cum spiritu tiio et osculelur pectus Pontificis... postea det pacem diacono, et diaconus subdiacono. . et sic pax diflunditur per circumstantes ». Ord. Rom. XIV, n. 53.

(1) Innocent III et Durand témoignent que le baiser de bouche était encore en usage au XIIP siècle, a Sacerdos prœbet osculiim oris ministro... pacis osculum per universos fldeles diffundiiur in ecclesia ». Inn. III, 1. VI, c. V. — « Sacerdos facta commixtione et finita oratione accipit in quibusdam ecclesiis pacem ab eucharistia sive ab ipso corpore Domini, \ el secundum alios ab ipso sepulchro, id est. calice vel altari et mox prsebet oris osculum ministro, se. diacono ». Durand., 1. IV, c. lui.

(2) « Pax — asser ad pacem — tabula pacis — lapis pacis — oscularium — osculare — marmor — instrumentum pacis ».

(3) « In missa ^ecto Pax Praelatis dumlaxat ac principibus dalur et quidem cum instrumento; aliis autem non nisi quibusdam in casibus ob consuetudinem ». Cfr S. R. C. lOjan. 1852 in Cenoman. ad B.— On donne également la paix aux messes solennelles devant le saint Sacrement exposé.

(4) Dans les messes solennelles pour les morts on ne donne pas le baiser de paix, parce qu'ici, selon l'observation de S. Thomas, n sacriticium olTertur non pro pace prœsenti, sed ^^ro requie morliiorum ». III, q. 83, a. 4. Dans la liturgie pour les morts l'Eglise ne veut songer qu'aux défunts : aussi elle omet à toutes les messes de Requiem le soubait pour la paix (dona nobis pacem) et l'oraison de la paix {Domine J. Chr. qui dijn<:ti...) pour l'Église entière. Le baiser de paix est un signe de joie et rehausse la solennité : c'est donc à juste titre qu'on ne le donne pas à ces messes. L'opinion qui explique cette omission par la défense d'y distribuer la communion, est insoutenable aujourd'hui, après le décret général de la S. Gong, des Rites du 27 juin 1868, qui permet de doniier

U\ MF.fSE. — II. — J.K.I.

de suite. Auparavant le prêtre et le diacre baisent l'autel (1). pour attester leur amour et leur vénération pour Jésus Christ et ses saints, renouveler et représenter l'union mystique avec l'Église triomphante. Cette union est la source de la communion et de la charité fraternelle qui régnent entre tous les membres de l'Église militante, communion et charité qui trouvent leur expression et leur scenu dans ce baiser réciproque.

Le baiser de paix, tel qu'il est encore usité, a donc une place très naturelle après la prière de la paix, et il sert de préparation à la réception réelle ou spirituelle du sacrement de la charité et de la concorde (2). <( Il réconcilie et unit les âmes ensemble, et garantit le pardon de toutes les injures ; il est un signe que les cœurs sont de nouveau unis et bannissent tout souvenir des injures souffertes » (S. Cyril. Hyeros., 5 Mystag. Catech.).

la communion, même avec des hosties consacrées d'avance, avec des ornements noirs, c'esl-à-dire à la messe, et même avant ou après, quand on a un motif raisonnable. Le jeudi saint on ne donne pas le baiser de paix, pour manifester l'horreur du baiser du traître Judas ; de même qu'au vendredi saint on ne fléchit pas le genou à l'oraison pour les Juifs, parce que, en ce jour, ceux-ci se moquèrent du Sauveur par leurs génuflexions ironiques. Le vendredi saint et le samedi saint n'ont pas le baiser do paix, « quia Christus, qui est vera pax nostra, nondum pacem nuntiavit ; quianondum surrexit, qui in die resurrectionis apostolis ait : Pax vobis ». Durand., 1. VL c. lxxxv, n. 6. — Cfr Robert. Paulul., 1. IIL c. xxxvii.

(1) Tant que le célébrant seul baisait l'autel, ou même l'hostie, le calice, la patène, le corporal ou le missel, pratiqua qui subsista en beaucoup d'Églises du XII» au XVI» siècle, on pouvait trouver fondée l'explication des liturgistes du moyen âge, qui disaient que le prêtre reçoit la paix de Jésus Christ lui-même et la communique aux autres. « Accepte pacis osculo ab ipsa eucharistia, ut quibusdam placet, vel ut censent alii, ab ipso sepulcro et altari, impartit illud diacono aut subdiacono, ut per eos descendat ad alios ». Beleth, cap. xlviii. Depuis que ce rite est modifié et que le diacre baise aussi l'autel, cette opinion n'est plus probable.

(2) Des liturgistes du moyen âge considèrent non-seulement les eulogies (hostiœ non consecratœ — panis benedictus sanctœ communionis vicarhis) et VOratio super popidum, mais encore le baiser de paix, comme tenant la place de la communion générale du peuple, qui, depuis longtemps, n'a plus lieu tous les jours. « Contra hune primée instilutionis defectum triplex est remedium. Primum est pacis osculum ideoque in gallicana Ecclesia datur in omni missa nisi defunctorum ; secundum est panis benedictus, qui eulogia dicitur, qui quia in Quadragesima propter abstinentiam dari non debuit, institutum est lertium remedium, se. Oratio super populum, cui prsedicitur : Inclinate capita vestra Deo ». Sicard., L IIL c. vni. — Cfr Beleth, c. xlviii.— Duranq., 1. IV, c. lui, n. 3.

§ C9. — Les deux dernières prières s])ecialeinent ijreparaioires à la communion (1).

Les deux prières que nous allons étudier, ont pour but direct de préparer à la communion le prêtre qui célèbre. Le moment est arrivé où il va s'ut jr intimement avec la chair, le sang, l'âme et la divinité de l'Agneau eucharistique. Des trésors immenses, indescripiibles, de salut et de grâce sont déposés dans l'Eucharistie : pourquoi ne devenons-nous pas tous les jouis plus riches en biens célestes? pourquoi restons-nous si pauvres en vertus solides, si pleins d'imperfections, de faiblesses et de vices? Cela vient de ce que notre préparation et notre action de grâces pour la communion sont souvent trop comtes, trop tièdes, trop lâches. Le Seigneur pourrait répandre sur nous la plénitude de ses bénédictions ; nous arrêtons le cours de sa générosité, parce que nous ne préparons pas mieux notre cœur et que nous manquons de vigilance. Souvent, même dans les moments les plus saints, nous sommes dissipés, inertes, immortifics ; nous restons froids, même lorsque le Sauveur entre dans la hutte de notre cœur pour y séjourner. Au contraire, plus notre sollicitude et notre zèle sont ardents, avant, pendant et après la communion, plus sera grande l'abondance des grâces dont Jésus enrichira notre misère. La sainte communion approche : c'est un grand ouvrage ; car ce n'est pas à un homme, mais à Diea que vous devez préparer une demeure (I Par. xxix, 1).

(1) Les missels antérieurs au concile de Trente ont, pour le prêtre, diverses prières avant et après la communion. Cfr Martene, de antiq. Eccl. Ritib.. 1. I, c. iv, n. 9.— IjQ Microloge (XI» siècle) et Raoul de Rivo, doyen de Tongres (XIV* siècle), ne mentionnent que l'oraison : Domine Jesu Cliriste, qui ex voluntate Patris... — « Orationem, quam inclinati dicimus, antequam communicemus, non ex Ordine, sed ex religiosorum traditione habemus. scilicet hanc : Domine Jesu Christe, qui ex voluntate Patris... Sunt et aliœ multœ oratiojies. quas quidam ad pacem et communionem privatim fréquentant, sed diligentiores antiquiorum traditionum observatores nos in hujusmodi privatis oralionibus brevilati studere docuerunt poliusque pvblicis precibus in officio Missie occupari voluerunt ». Microl.. c. xviii.— Cfr Radulph. TuNGREN-.rfe Cano7ium obsei-vaiitia, c. XXXIII. — Dans VOrdo Rom. XIV (c Lixi), l'autre prière avant la communion [Perceptio corporis)... est aussi rapportée. Chichtoveus (7 1543) cite les trois oraisons pour la communion contenue dans notre Missel et ajoute : <( et alias pro arbitrio et pia devotione aut ritu sute Ecclesiae dicere potest, qui Missam célébrât ».

I. — Le prêtre continue donc à prier, en tenant les yeux et le cœur fixés, dans une fervente contemplation, sur la victime adorable déposée devant lui.

Domine JesuChriste.Fili ûeivivi, Seigneur Jésus-Christ, Fils du

i[ui ex voluntate Patris, coopérante Dieu vivant, qui, parla volonté du

Spiritu sancto, per mortem tuam Père et la coopération de l'Esprit

mundum vivitlcasli : libéra me per Saint, avez viriflé le monde par

hoc sacrosanclum Corpus et San- votre mort : délivrez-moi, par votre

guinem tuum ab omnibus iniqui- corps et votre sang très saint, ici

tatibus meis. et universis malis : présent, de toutes mes iniquités et

et lac me tuis semper inha^rere de tous les maux; et faites que je

mandatis, et a le nunquam sepa- demeure toujours attaché à vos

rari permittas : qui cum eodem commandements, et ne permettez

Deo Paire et Spirilu sancto vivis pas que je sois jamais séparé de

et régnas Deus in sœcula sfeculo- vous : qui vivez et régnez, Dieu,

rum. Amen (1). avec le même Dieu le Père et l'Esprit Saint, dans les siècles des siècles. Ainsi soil-il.

Cette oraison,- aussi simple et courte que nerveuse et substantielle, se rapporte d'abord et surtout à la communion, mais non d'une manière exclusive ; car les mots : par voire Corps et votre Sang très saint, ici présent, ainsi que les demandes qui y sont jointes, sont si généraux, qu'on peut les entendre du sacrifice lui-même et de ses effets. Il en est de même d'un grand nombre de prières après la communion ou postcommunions. C'est tout à fait le lieu d'implorer de Dieu qu'il nous accorde les fruits de la sainte Messe : car il est légitime d'admettre que le prêtre qui célèbre dignement, obtient au moins une partie de ces fruits qui lui reviennent au moment où le sacrifice est consommé, c'est-à-dire dans l'acte de la communion (2).

(1) Dans ces trois oraisons avant la communion, également adressées à la seconde personne divine, il faut remarquer la conclusion, qui est particulière et varie chaque fois. La première oraison pour la paix se termine par la formule courte et plus rare : Qui vivis et régnas Deus per omnia sœcula sœculorum. lJ3^M\\.\on Deus e?>i une exception à la règle. Dans l'oraison suivante, il est fait mention du Père et du Saint Esprit; aussi sont-ils rappelés dans la conclusion plus longue, mais d'une manière spéciale : Qiii cum eodem Deo Pâtre et Spiritu sancto vivis et régnas. . Dans Clichtovée la formule est : Qui cum eodem Pâtre vivis et régnas in unitate ejusdem Spiritus sancti... L'Ord. Rom. XIV a encore des variations. La troisième oraison Perceptio... a seule la conclusion longue et régulière des collectes. Ces prières, originairement privées et particulières au prêtre, datent d'une époque oii la communion générale des assistants avait cessé d'être en usage ; elles sont caractéristiques, en ce que les oraisons sont au singulier ei s'appliquent au célébrant seul : « libéra me, fac me, prosit mihi... »

(2) « Probabile est, celebrantem bene dispositum lunc sacrificii friccttim,

Dans sa profession solennelle de foi, S. Pierre dit au Sauveur : « Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant )> (Mattii XVI, IG). Il ne voyait que l'humanité, et il confessait la divinité : aussi le Seigneur le proclama-t-il bienheureux et loua sa foi. Sur l'autel l'humanité et la divinité sont également cachées aux regards des mortels ; et néanmoins le prêtre les affirme toutes deux avec une foi ferme et inébranlable, au moment où il va recevoir l'Homme-Dieu sous les espèces sacramentelles: Lomine JesuChriste, FiliDeivivi. — En outre il proclame le plus sublime des actes théandriques : la restitution de la vie au monde par le sacrifice du Calvaire iper mortem tuam mundum vivificasti. L'Église éprouve une prédilection particulière à célébrer, dans sa liturgie, le mj'Stère de Jésus Christ, vie et source de toute vie, soumis cependant au trépas, et par sa mort détruisant la mort et nous acquérant la vie de la grâce et de la gloire. Vita raorteni 2)e7Hulit et mo^He vitcini iwoiulii (Hymne de la Passion). « Dieu tout puissant, dit-elle le mercredi de la semaine sainte, donnez à nos cœurs et à nos sens la ferme confiance que vous nous avez accordé la vie éternelle par la mort temporelle ^^ votre Fils, laquelle est annoncée et attestée par le vénérable sacrement de l'autel ».

L'œuvre de notre rédemption a été accomplie par Notre Seigneur Jésus Christ avec la coopération du Père et du Saint Esprit : ex voluntate Patris, coopérante Spiritu sancto (1). Le Père n'a pas épargné son Fils unique, il a déposé sur lui le fardeau des iniquités du monde et lui a présenté le calice d'amertume. Par amour pour son Père, Jésus Christ futobéissant jusqu'à la mort de la croix (Phil. ii, 8). Le Saint Esprit forma son corps dans le sein très pur de la Vierge immaculée, il lui inspira une charité ardente pour se dévouer à la mort pour nous. <( Il s'est offert par le Saint Esprit à

saltem aliqiieni percipere, quando percipit fruclum sacramenti, hoc est, in communione, quando sacrificium jam perfecie completur ». Sylvius. in III S. Th., q. 83, art. 1, qmer. '2, concl. 4, ad 8.

(t) « Qui sacrosanctam Christi Doraini meditatur incarnationeni. ejusque miras operaliones et amarissimam passionem piopiernos homines,el propter nostram salulem ac instruclionem, nonne stalim gralias aget toti sanclissirase Trinitati mysterium hoc operanli, el singulis .specialiler personis? Patri quidem, qui sic dilexit mundum, ut Filium suum unigenitum daret, qui ut servum redimcret, tradidit Filium; Filio etiam, qui tani arduum et difficile, propter amorera creaiurce munus redemptoris suscepit; et Spiritui sancio, qui principaliter taraquam amoris principium, ad hoc mysterium concurrisse dicitur ». Philip, a S. Trinitate, Summa theol. niyst., t. I. p. I, tr. I, dise, m, art. 5,

Dieu le Père comme une victime sans tache », dit l'Apôtre (Heb.ix, 14)(1).

Le sacrifice de Jésus Christ est renouvelé et continué sur l'autel d'une manière mystique : car « toutes les fois que nous mangeons le pain et que nous buvons le calice eucharistique, nous annonçons la mort du Seip;neur, jusqu'à ce qu'il vienne » (I Cor. xi, 26). Que demandons-nous, dans cette oraison, en vertu du corps et du sang de Jésus Christ immolé pour nous et que nous allons recevoir ? D'abord la délivrance de tout ce qui nous opprime ; puis le don de tout ce qui peut nous rendre heureux. La première demande se rapporte plus à l'Eucharistie comme sacrifice que comme sacrement; c'est surtout comme victime propitiatoire et impétratoire qu'elle nous délivre de toutes nos iniquités et de tous nos maux : ah omnibus inlquitatibus nieis etuniversls malis. La seconde s'applique plus au sacrement qu'au sacrifice : c'est comme sacrement qu'elle est un puissant secours, qui nous permet d'être inviolablement attachés aux commandements de Dieu et de n'être jamais séparés de notre Rédempteur : fac me tuis semper inliœrere raanclatis et a te nunquam separari permutas. Parmi les effets de l'Eucharistie on compte la persévérance finale (2). D'après les SS. Pères et les docteurs, la communion fréquente, faite avec dévotion, est un signe de prédestination : en réalité elle nous préserve du péché, nous fait croître dans l'amour de Dieu, nous enrichit de bonnes œuvres, et nous retient jusqu'à la mort dans' les sentiers de la loi divine ; elle nous aide à assurer notre vocation et notre élection (II Petu. i, 10), et à être préservés de la damnation éternelle. L'Eucharistie est le pain des forts ; elle raffermit et soulage le voyageur de la terre dans sa marche vers la patrie céleste.

(1) Le Père a voulu, décidé, ordonné la passion et la mort de son Fils ; le Fils a exécuté le plan divin en se revêtant de la nature humaine et en souffrant volontairement la mort de la croix. Le don plein de puissance rie sa vie par Jésus Christ fut un acte d'obéissance, qui découla de son amour pour son Père et pour le salut des hommes. Cet amour et cette obéissance furent inspirés à sa volonté humaine par l'Esprit Saint. — « Hoc ipsum quod Christus obedivit, processif ex dilectione quam habuit ad Patrem et ad nos ». S. Thom., in Epist. ad Rom. c. v. 1. v. — « Christus passus est ex charitate et obedientia, quia et prascepta charitalis ex obedientia implevit et obediens fuit ex dilectione ad Patrem prsecipientem ». S. ÏHOM.. 3, q. 47, a. 2, ad 3. « Causa quare Christus sanguinem suum fudit, fuit Spirilus sanctus, cujus motu et instinctu, seil. charitate Dei et proximi, hoc fecit ». S. Thom., in Epist. ad Hebr. c. ix, lect. m.

(2) Cfr Tanner. Theol. schoL, t. IV, disp. v. De SS. Eiicli. et Miss., quœst. I, dub. IV, assert. 5.

«'Ne permettez pas, ô Jésus, que je me sépare jamais de vous ! » Comme cette prière est touchante, surtout au moment où l'àme va célélDrer son union la plus intime avec son céleste Époux ! « Que peut vous donner le monde sans Jésus ? Être sans Jésus, c'est un insupportable enfer ; être avec Jésus, c'est un paradis de délices » (1). Sans Jésus, nous ne pouvons venir à bout de rien ; nous avons besoin de lui ;Y chaque pas, à chaque instant. C'est la sagesse et la joie de la vie que de ressentir constamment ce grand besoin de Jésus. Il y a quelque chose de délicieux dans ce sentiment d'une dépendance absolue de lui. Aucune perte ne peut être comparée à sa perte ; aucun chagrin, au chagrin d'être séparé de lui par le péché mortel. La communion dignement reçue nous prémunit contre ce danger. Nous puisons, sur l'autel, une force si grande, que nous pouvons nous écrier, comme l'Apôtre, avec humilité et en même temps avec la certitude de la victoire : « Qui nous séparera jamais de la charité de Jésus Christ? la tribulation ? les angoisses? la faim ? la nudité ? les périls ? la persécution ? le glaive ?... En tout cela nous sommes vainqueurs par Celui qui nous a aimés » (Rom. viii, 35, 37).

II. — La troisième oraison, également simple et énergique, se rapporte expressément et exclusivement à la sainte communion.

Perceptio Corporis lui, Domine Seigneur Jésus Christ, que la par-

Jesu Christe, quod ego indignus ticipalion de votre Corps, que j'ose sumere prcesumo, non mihi prove- recevoir, tout indigne que j'en suis, niât in judicium et condemnatio- ne tourne point à mon jugement et nem; sed pro tua pietate prosit mihi à ma condamnation ; mais que, par ad tutamentura mentis et corporis, votre bonté, elle serve à la défense et ad medelam percipendam : qui de mon àme et de mon corps et vivis et régnas cum Deo Paire in m'apporte le remède à mes maux, unitate Spiritus sancti Deus, per Vous qui vivez et régnez, étant omnia spécula steculorfum. Amen. Dieu, avec le Père, en l'unité du

Saint Esprit, pendant tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

Dans cette oraison, le prêtre confesse d'abord humblement son indignité ; puis il supplie instamment le Seigneur de détourner de lui le malheur d'une communion sacrilège et de lui accorder en abondance les bienfaits d'une bonne communion.

<-( Le pain des anges devient la nourriture de l'homme. O

(1) De Imit. Christ., 1. II, c. vin, n. 2.

merveille ! le pauvre, l'esclave, le misérable reçoit le Seigneur » (Hymne Sacyns solemniis). Cette pensée pénètre le prêtre et le pousse à reconnaître qu'il n'est pas cligne de recevoir l'adorable sacrement : qiwd ego indignus suniere prœsu')no (1). Il n'a pas oublié l'avertissement de l'Apôtre : « Que l'homme s'éprouve lui-même, et qu'ensuite il mange de ce pain et boive de ce calice » (I Cor. xi, 28). Il se garde bien de s'asseoir à la table"du Seigneur avec la conscience d'une faute grave, ce qui serait cette indignité dont parle l'Apôtre : « Quiconque mange ce j'ain ouboit le calice du Seigneur indignement, est coupable du corps et du sang du Seigneur. . . Celui qui mange et boit indignement, mange et boit son jugement (ib.,21, 29) ». Il ne s'agit évidemment pas ici d'une indignité qui rendrait sacrilège la communion du prêtre : on suppose l'état de grâce et l'exemption de tout péché mortel. L'indignité dont il est question dans cette oraison, est le manque d'une dignité parfaite, c'est-à-dire le défaut, coupable ou involontaire, de la pureté, du respect, de la charité et de la dévotion requis pour la réception convenable de cet auguste sacrement (2). L'infirmité de la nature humaine, la faiblesse de notre volonté est telle, que nos dispositions sont toujours plus imparfaites qu'elle ne devraient l'être. Lorsque l'homme a fait tout ce qui dépend de lui et s'est préparé le mieux possible, on dit alors, et avec raison, qu'il est digne de recevoir la sainte communion. Mais cela ne l'empêche point de se considérer et de se proclamer indigne d'une si haute faveur; cet humble aveu est même nécessaire pour acquérir cette dignité dans le sens indiqué. Si donc le sentiment du respect et une sainte frayeur peuvent nous retenir éloignés de la table du Seigneur, il vaut mieux cependant, surtout pour le prêtre, et toutes choses égales d'ailleurs, célébrer les divins mystères avec amour et confiance; mais il importe

(1) « Prsesumplio inlerdum accipilur pro abundanli liducia ». Dion Carth., Expos, prol. Sent.

(2) « l'roba leipsum, ex quanta charitate et quali fervore accedis. Non solum enim morlalia vilanda sunt, sed eliam venialia peccata, per negligenliam et olium muliiplicata, et eliam per inconsiderationem ac per distractionem dissolutaj viiœ et malœ consueludinis, licet non occidant animam, tamen reddunt hominem tepidum, gravera et obnubilatum et indispositum et ineptum ad celebrandum, nisi dicti pulveres et stipulai venialiumper afflalum Spirilus et flammam charitatis venlilenturet consumantur ex ardescente igné cordis et ex consideralione propriae vililatis. Ideo cave, ne nimis tepidus et inordinatus accédas et inconsideratus, quia indigne sumis, si non accedis reverenter, circumspecle et considerate ». S. BoNAVENT., de Prcep. ad Missam, cap. v.

RITE DU SAINT SACltlFICE DE LA MESSE 400

toujours de s'y disposer avec crainte et piété, et avec d'autant plus de soin qu'on a i)lus souvent le bonheur de prendre part au banquet eucharistique (1).

La communion indigne, c'est-à-dire la réception du très saint Sacrement avec une bouche et un cœur impurs, est an des plus grands sacrilèges et attire sur les coupables toute la sévérité des jugements de Dieu. Plein d'une humble défiance en lui-même à cause de l'expérience qu'il a si souvent faite de sa faiblesse et de son infidélité, le prêtre supplie le Seigneur de tenir toujours ce malheur éloigné de lui, afin que cette communion ne tourne pas à son jugement et à sa condamnation : non milii proveniat in judicium et condemnationem (2). Cette prière est d'autant f)lus justifiée, que le prêtre encourt une plus grave responsabilité en montant tous les jours à l'autel, et qu'il y a plus de danger que la réception fréquente de l'Eucharistie, si elle a lieu par pure habitude, sans préparation et avec tiédeur, ouvre la voie à la communion indigne.

Gonflant en la bonté paternelle du Sauveur, le prêtre demande que cette communion soit pour lui une source de

(1) <( Dico, quod ceteris paribus multo melius sit ex charitaie et zelo boni communis accedere, quam exhumilitate et timoré cess are, priesertim cum sacramenlum islud sit sacramenlum tolius chiritatis, liberalilatis ac gratise, medicinaque animre. Et dato, quod quis tara merilorie quoad se abslineret, ^icut accederet : lamen raullo fructuosius est accedere par comparaiionem ad alios ; quia dévote accedens multipliciter succurrit non sibi dumlaxat, sed et toti Ecclesiœ, et vivis ac mortuis, specialiter quoque adstantibus et eis, pro quibus sacrificatac deposcifc Quamvis autem jiullus sit absolute digmis celebrare aut communicare per considerationem ad infinitam dignitatem Christi, et quoad suse deitatis majestatem nec non etiam per respectum ad suée assumptre humanitatis sanctitatera et honorabililatem. tamen secundum quamdam proportionabilitatem dignus est homo, si cum débita diligentia, cuslodia, humilitate, niunditia et fervore se prceparet atque accédât Verumtamen. qui accedunt qtiotidie, studeant tanto ferventius quanto frequentius tanta raysteria petractare et coram AltissimoiM^'iier mundi ac fructuosi consistera >;. Diox. Carth., IV, dist. 1*2, qusest. 5.

^) Judicium (v.pio'.;, -/.p-jj-a) a souvent le sens de condam7Zfl.tion{/.x-âyi.çii'jid-, par exemple dans I Cor. xi, 29 : « Judicium sibi manducat et bibit «. Dans cette oraison il peut avoir le sens de procédure, d'action Juridique. et être ainsi distingue du mot condemnatio qui l'accompagne. Voir l'oraison dans l'office des morts : « Dum venevis judicare. noli me condemnare ». On peut aussi prendre le mol judicium comme sentence de condamnation, et celui de condemnatio pour la peine, le dommage, le châtiment infligé par le juge (de damnuui, perte, dommage). « Da, quéesumus. Domine, ut tanli mysterii munus indultum non condemnatio, sed sil medicina sumentibus ». Sacram. Gelas- Des prières analogues se trouvent très souvent dans les formulaires liturgiques.

biens : sed pro tua pietate prosît mihi. Le mot, pietas, dit de Dieu, désigne sa bienveillance, sa condescendance, sa miséricorde pour nous (1). Comme elle paraît immense, lorsque nous contemplons le Sauveur dans la crèche, sur la <3roix, sur l'autel ! Partout il voile sa majesté et ne veut être que le bon Pasteur, le médecin céleste ; il nous cherche pour nous guérir et enflammer nos cœurs de son amour. Puisse donc le Seigneur, dans son infinie bonté, faire que son corps et son sang servent à la défense de notre âme et de notre corps et nous soient un remède salutaire ! ad tutamen- ■tuin mentis et corporis et ad medelani percipiendam (2). La protection et la guérison de notre âme et de notre corps : ces mots sont l'abrégé de toutes les grâces sacramentelles contenues dans le banquet eucharistique (3). La vie chrétienne est une lutte perpétuelle entre la grâce et la nature, l'esprit et la chair, la vertu et le vice. Nos ennemis sont intérieurs et extérieurs, visibles et invisibles; ils ne se relâchent j)as un instant. Nous combattons contre les concupiscences de notre nature corrompue, contre les attaques et les sollicitations d'un monde coupable, contre les pièges et les embûches du démon. Dans cette guerre, l'Eucharistie est une arme défensive ])nï'A^d^nie, qui nous permet de triompher de tous les efforts de l'ennemi ; c'est aussi un remède énergique et salutaire, qui guérit toutes nos blessures (1).

(1) A l'imitation de la sainte Écriture (cfr II Paralip. xxx, 9 ; Judith. Tii, 20; EccLi. II, 13i, les expressions jpms et pietas sont appliquées à Dieu avec une préférence marquée dans la liturgie. Cfr in festo S. Matthiœ : « Deus... tribue... ut iwft' circa nos pteia^w viscera sentiamus ». — « Quos tuos eftlcis, Domine, tua pietate circumtege ». Sacrum. Léon. — « Hsec (se. pietas) perfecta virtus in hominibus , hcec -plena. in Deo laif,s est ». S. Ambros., inps. cxviii serm. xviii,n. 46.

(2) On rencontre souvent des prières analogues, surtout dans les postcommunions : « Per cœleslia alimenta contra omnia adversa muniamur ; — perceptione sacramenti ab hoslium liberemur insidiis ; — hoc sacramentum sit fortitudo fragilium, sit contra omnia mundi pericula lirmamentum; — sacri dona mysterii in nostrse proficiant inflrmitatis auxilium ; — per haec sacramenia, quidquid in iiostra mente vitiosum est, ipsorum medicationis dono curetur ».

(3) « Sentiamus, quEesumus, Domine, tui perceptione sacramenti, subsidium mentis et corporis : ut in utroque salvati, cœlestis remedii plenitudine gloriemur ». Postcoin. Dom. XI post Pent. — « Medicina sacrament et corporibus nostris prosit et mentibus ». Postcom. in (est. SS. Mart. Viti... (J5jun). — « Sit nobis. Domine, reparatio mentis et corporis cœleste mysterium ». Doin. VIII p. Pent.

(4) « Sacramentum hoc est vigorisissima medicina contra reliquias vitiorum, contra concupiscentiam ssevientem, contra venialia quotidia

La sainte communion protège et défend la vie de la grâce des enfants de Dieu ; elle Teni pêche de périr de la mort du péché. C'est un des efifets de l'Eucharistie de préserver des fautes graves. Le Seigneur lui-même a dit : « Celui qui mange de ce pain ne mourra point » (Joax. vi, 50), c'est-àdire de la mort de l'âme par le péché. Le monde boit le péché comme l'eau ; l'ennemi nous assiège, les dangers sont menaçants, et nous avons à faire notre salut avec crainte et tremblement. Quelle consolation ne puiserons-nous pas dans la pensée que nous avons dans le pain des forts un puissant moyen pour ne pas nous séparer de Dieu et pour conserver la grâce?

L'Eucharistie protège la vie de la grâce surtout parce qu'elle est un aliment substantiel qui fortifie l'esprit et soulage le cœur. Elle accroît la vie spirituelle en augmentant la glace sanctifiante, en réveillant les vertus surnaturelles, avant tout la charité, mais aussi la foi, l'espérance, la pureté, la piété, l'humilité, la douceur, la patience, la persévérance. Elle nous excite à toutes les bonnes œuvres, elle nous arme de zèle et de courage pour nous consacrer entièrement au service de Dieu. Elle inonde le cœur bien disposé de célestes délices, elle donne à l'âme un avant-goùt des joies du paradis. Comment, ainsi fortifiés, ne résisterions-nous pas à tous les efforts de nos adversaires ? La sainte Eucharistie possède donc la force la plus puissante pour nous conduire au ciel, elle est le gage de la gloire future et la plus sûre garantie du bonheur des élus. Elle est la source d'eau vive qui jaillit dans la vie éternelle. C'est ce qui fait dire à l'Église : « Faites, Seigneur, nous vous en prions, que nous soyons rassasiés par les joaissances infinies de votre gloire, figurées par la réception de votre corps et de votre sang précieux ».

La sainte Eucharistie ne contdbue pas seulement directement à la défense de la vie surnaturelle de nos âmes, en lui communiquant de l'énergie et de la constance dans le bien: elle le fait encore indirectement en guérissant nos plaies spirituelles et en procurant à l'âme une santé parfaite. Elle nous rend forts et sains en nous purifiant des fautes vénielles, en atfaiblissant la concupiscence et les mauvaises inclinations, en diminuant l'attachement au monde et l'amour-propre.

Le corps profite aussi, médiatement ou immédiatement,

nasque culpas, et contra mortalia peccata oblita, et singulari modo valet contra universa animce vulnera )>. Dion. Carth., de Sacr. ait., art. 7.

de ces effets salutaires. L'âme est dépositaire de la grâce; par l'âme et à cause de l'âme, le corps participe également, à sa manière, aux biens spirituels. L'accroissement de la grâce sanctifiante et des vertus infuses, la lumière et la force j)rovenant de la communion sacramentelle, et qui font que Jésus Christ demeure en nous et nous en lui, sont avantageux au corps, au moins médiatement. La surabondance des grâces découle de quelque façon de l'âme sur le corps. L'augmentation de l'amour de Dieu et des vertus célestes, l'éloignement des dangers et la protection conti-e les attaques des ennemis de notre salut, les secours plus abondants pour résister aux tentations, produisent un affaiblissement, au moins indirect, des passions de la chair. Mais nous allons plus loin, et nous osons avancer que le corps très pur du Sauveur apaise et éteint les penchants au mal et la sensualité directement dans le corps de ceux qui communient dignement. En le conservant pur et chaste, l'Eucharistie le préserve et le dispose pour la résurrection bienheureuse. En outre, par la communion, nous nous unissons à Jésus Christ non seulement d'une manière spirituelle, par la foi, l'espérance et la charité ; mais encore corporelleinent, et, par suite, nous devenons, dans un sens plus complet, les membres du corps, les os des os et la chair de la chair de Jésus Christ ; nous devenons un seul corps et un seul sang avec lui : concorporei et consanguinei (1). Jésus Christ, considérant la chair du pieux communiant ainsi ennoblie, consacrée et sanctifiée par cette intime union, l'aime comme la sienne propre. Nous acquérons parla un nouveau droit à la résurrection glorieuse : car le Seigneur réformera le corps de notre bassesse, devenu conforme à son corps glorieux (Phil. m, 21).

Laguérison et la sanctification de notre chair mortelle, procurées par la sainte communion, préparent donc sa ti'ansfiguration éternelle. Ainsi l'âme et le corps sont guéris, ad medelam ])ercipiendam. et protégés et nourris pour la vie future, ad tutamenium 7nentis et corporis (2).

(1) Gfr s. Cyr. Hier., Catech. myst., IV, c. i.

(2) « Aclualis conseculio glovia^ peculiari quadam ratione est et dicilur elFectus hujus sacramenti. Id quod non soluiii ad aniniœ, sed eliam corporis bealitudinem référendum est, ut eo scilicet novo titulo unioni>> cujusdam corporis nostri cum corpore Christi, dignius prEeparentui* corpora communicantium ad dotes corporales in resurrec iones futuras, idque veluli pariicipatione quadam et inchoalione quasi in semine, qua justis etiam in hac vita communicatur agilitas qaajdam et vigor ad studiosa opéra, simulque mundities ex assisientia divini auxilii et aliud

§ 70. — La communion du xtrèlre.

Le prêtre récite les oraisons précédentes le corps huinbleuient incliné et les yeux constamment fixés sur la sainte liosiie (1). La préparation à la communion touche à sa fin ; rUe se termine de la manière suivante :

I. Conclusion de la i:)réj)araUon liturgique à la comiiiunîon (2). — Le prêtre brûle du désir de se nourrir de la moelle du froment et du miel de la pierre (Ps. lxxx, 17) ; il soupire après la manne véritable, suave et fortifiante ; il veut goûter à sa source la douceur du Seigneur. Il adore le très saint Sacrement par une génuflexion, et, en se relevant (3), il exprime les vœux ardents de son cœur par ces

quid simile dotibus, per quod caro, imminuto in dies fomiie, promptius obediat spiritui et quasi spiritualis reddalur, eo 1ère sensu, quo I Cor. xv, posL resurrectionem corpus dicitur fore spirituals quoad elfecLum, quia perfecte obediet spiritui. Eodemque sensu m Catech. Rom., P. II, c. iv, <[. 41, dicitur sacrée Eucharistire siimmam vint esse ad œternam gloriam comparandam hujusque sacramenti «rratia fidèles, dum hanc vitam (legunt. summa conscientiœ poce et trayiquillitate perfrui, ejusque virtute recreatos non secus atque Elias, qui subcinericii panis fortitudine ambulavit usque ad montent Dei Horeb, cum ex hac vila. tnigrandi temptcs advenit, ad ceternam (iloria.m et beatitudinem ascendere ». Tanner, l. c, q. 7, dub. t, n. 8.

(1) « Oculis ad sacramentum intentis ». Rit. celebr. Miss., lit. x, n. 3.

(2) « Sacerdos ante perceptionem corporis et sanguinis (^hrisli débet dicere orationes a SS. Patrit)us institu'as ; deinde meditari débet in incarnaiione, in passione, in virluie hujus sacramenti, dicens : Panem cœleslem... — Hoc dicens seipsum incitât ad devotionem.reducens ad meraoriara, quid est quod sumero débet, quia panem qui de ccelo descendit, et quaiiter sumere débet, quia nomen Domini invocando, ut sic cum majori sumat reverentia et timoré. — Dicendo vero subseqacnter : Domine, non sum digmts, etc., ex humilitale suam profitetur indignitatem ». Duranb., 1. IV, c. LIT, n. 10. — C'est là le renseignement le plus ancien que nous possédions sur ces deux prières avant la communion du prêtre. L'Ord Rom. XIV, c. Lni, après la récitation de l'oraison pour la paix et le baiser de paix, fait l'observation suivante : « .lundis manibus dicat reverenter illas orationes : Domine Jesu Christe, FUI Dei vivi... et alias orationes, quse dicendse sunt ante sumplionem corporis, prout habentur in libro » {dans le Missel).

(3) « Adoratio hic signanterprœscribilur tan(iuam aclus proxime disponens ad communioncm. Dcmàe sur gens dicit : « Panem ccelestem accipiam... » adexplicandamfamém et fervens desiderium hujus panis cœlestis, •quo mirifice disponilur anima ad percipiendam ex eo perfeclara nutritionem ei pinguedinem Spiritus... nec expectat, ut erectus ea verba proférât, sed dum surgit ea pronuntiat, ut fervenlius desiderium exprimalur ». ouarti. P. II, tit. X, n. 4.

paroles du Psalmiste : Panem cœlp.stem accipiam (ï)etnomen Domini invocabo. — « Je prendrai le pain céleste et j'invoquerai le nom du Seigneur » (Ps. cxv. 4). Puis il prend l'hostie et la patène de la main gauche, il fait avec le corps une inclination moyenne, et," frappant trois fois sa poitrine de la main droite, il dit aussi trois fois :

Domine, non sum dignus "ut in- Seigneur, je ne suis pas digne

très sub loclum meum : sed tantum que vous entriez sous mon toit ; . die verbo. et sanabitur anima mea. mais dites seulement une parole, et

mon âme sera guérie.

Il n'était pas possible d'exprimer avec plus d'énergie et de simplicité la foi confiante et l'humilité profonde du prêtre, au moment où il se dispose à recevoir la sainte Eucharistie, que par ces paroles, trois fois répétées, du centenier de Capharnaûm à Notre Seigneur, loisque celui-ci lui disait qu'il irait dans sa maison et guérirait son serviteur (Maïth. VIII, 8) (2). Oui, la confiance et l'humilité remplissent l'âme en cet instant. Le prêtre conteuiple avec une foi vive la grandeur et la sainteté de Celui qui va entrer sous son toit, il est puissamment saisi et pénétré de honte à la vue

(1) Accii^ere, prendre en main, saisir, prendre à soi, pour soi. — « In Evangelio legiLur quod Christus accepil; panem et calicem ; non est autem inlelligendum quod acceperit solum in manibus, ut quidam dicunl. sed eo modo accepit quo allis accipiendum tradidit : unde cum discipulis diserit : Accipite et coinedite, et iterum : Accipite et bibite, intelligendum est quod ipse accipiens comederit et biberit ». S. Thom., 3, q. 81. a. 1. ad 1.

(•2) L'Kglise fait une telle estime de ces paroles du centurion, admirées par Jésus Christ, qu'elle les fait répétera tous ses enfants avant la communion, cette visite corporelle du Sauveur : d'une part, pour qu'ils confessent leur indignité d'une telle visite; d autre part, pour qu'ils expriment leur confiance que, par une seule parole de sa bonté et de sa puissance, il peut les délivrer de celle indignité, c'est-; -dire les rendre dignes. — n Dicendo se indignum, prreslilit dignum, non in cujus parietes, sed in cujus cor Cliristus inlraret Neque lioc diceret cum lanta fide et humilitate, nisi illura, quem timebat intrare in domum suam, corde gestaret. S. Auo. Seni), lxii, n. 1.— « Non sum dignus qui sub teclum meum inlres. Tecio non recipiebal, corde receperat. Quanto hnmilior, tanto capacior, tanto pjlenior. Colles enim aquas repellunt, valles implenlur ». S. Aug. Serin, lxxvii, n. 12. — o Per cenlurionemlîgurati sunt timorati ac humiles cliristiani, qui Christiopem desideranl, sed eum intra se communicando vel celebrando recipere vehementer verentur, unde cum spiriluali receplione Sacramenti mulloties conlenlantur. Et quamvis hoc mterdum sit bonum, ■inelius tamen est ex fervore et spe pietatis divina? Sacramentum recipere. Semper etiam expedit, cum centurione Chrisli dignitatem propriamque vilitatem perpendere et intimo corde fateri ». Dion. C-^rthus.,m Matth. cap. viii.

de son indignité. Son cœur est si vide, si nu, si pauvre, si froid ! Rempli d'une sainte frayeur, il s'écrierait volontiers avec S. Pierre : « Éloignez-vous de moi. Seigneur, car je suis un pécheur » (Luc. v, S). Cependant, en présence de la bonté, de la condescendance du Sauveur, qui cache sa gloire pour nous attirer à lui, il retrouve le courage et se rassure. « Venez à moi, dites-vous, Seigneur, vous tous qui souffrez et êtes surchargés, et je vous soulagerai ». Comme cette parole est douce à l'oreille du pécheur ! C'est vous. Seigneur, qui invitez les pauvres, les indigents, à se nourrir de votre très saint corps ! Qui suis-je ? et comment oserais-je approcher de vous ? Le ciel ne saurait vous contenir, et vous dites : Venez tous à moi ! Que signifient cette affabilité, cet appel si pressant et si amical? Serais-je assez hardi pour aller à vous, moi qui ne possède aucun mérite qui puisse justifier cette témérité ? Je gémis d'être encore si mondain, si sensuel, si peu mortifié dans mes passions, si plein de mouvements de concupiscence, si peu vigilant sur mes sens extérieurs, si souvent plongé dans de vaines rêveries, si porté à ce qui est au dehors, si négligent sur mon intérieur, si enclin à une joie immodérée et à la distraction, si dur aux larmes et au repentir, si prêt à la licence et à la recherche de mes aises, si lâche pour l'austérité et le zèle, si curieux d'apprendre des choses nouvelles et de voir cô qui charme par sa beauté, si plein de répugnance ^oar entreprendre ce qui est humble et bas, si avide de posséder, si avare pour donner, si ardent ù retenir, si inconsidéré dans mes paroles, si impuissant à garder le silence, si déréglé dans mes mœurs, si indiscret dans mes actes, si intempérant dans la nourriture, si sourd à la parole de Dieu, si prêt au repos, si lent au travail, si éveillé pour des conversations oiseuses, si endormi pour les saintes veilles, si pressé de finir, si dissipé dans mon attention, si négligent dans la récitation de l'office, si tiède dans la célébration, si sec dans la communion, si facilement distrait, si rarement recueilli, si prompt à la colère, si facile à déplaire aux autres, si disposé à juger, si sévère à reprendre, si joyeux dans la prospérité, si faible dans l'adversité, si riche en bonnes résolutions et les accomplissant si peu (1) !

C'est ainsi que le prêtre confesse et déplore ses nombreuses faiblesses et ses manquements ; en même temps, il a une confiance sans bornes en Notre Seigneur Jésus Christ, qui,^ selon la parole de Ste Agathe, « d'un seul mot guérit toutes

(l) De Imit. Chr., 1. IV, c. i et vu.

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les maladies » : qui solo sermone restaurât universel (Off. 5 febr.). Non seulement Jésus Christ, le médecin excellent des âmes, dit une parole ; il descend lui-même dans la cabane misérable du corps humain, sub tectuin meuin, pour y demeurer et donner à l'âme une santé parfaite : et sanaMtur anima mea.

La même humilité met déjà sur les Irvres du prêtre, dans les prières de la préparation à la sainte Messe, ces mots du Psalmiste : Ego ciixi : Domine, miserere met: sana aniniaw m.eam, quia peccavi tibi (Ps. xl, 5).

II. La manclucatîon de l'hostie. — « Les noces de l'Agneau sont ariivées, l'Épouse s'est préparée... Bienheureux ceux qui sont appelés au festin des noces de l'Agneau ! ))(Apoc. XIX, 7, 9) La sainte communion est le délice le plus grand de cette vie, c'est le ciel sur la terre et dans le cœur. « Réjouis-toi donc, ô mon âme, rends grâce à Dieu pour un don si noble et cette consolation excellente qu'il t'a laissée dans cette vallée de larmes. Chaque fois que tu célèbres ce mystère et que tu reçois le corps de Jésus Christ, tu consommes l'œuvre de ta rédemption et tu deviens participante à tous les mérites du Sauveur. Car la charité de Jésus Christ ne diminue pas, et la plénitude de nos expiations ne s'épuise pas » {Le imit. Chr., 1. IV, c. ii, n. 6).

Après le Domine non swin dîgnus, le prêtre prend la sainte hostie de la main droite, se bénit (1) en faisant sur luimême le signe de la croix avec le corps de Notre Seigneur, et en disant : Corpus Domini nostri Jesu Christi (2) cuslodiat animam meam in vitam œternam. Amen. — « Que le corps de Noire Seigneur Jésus Christ garde mon âme pour la vie éternelle ! Ainsi soit-il ! » (3) Puis il consomme

(1) « Corpus et sanguinera Domini sumpturus se cum illis ante faciem cruce signât. Sicat enim prius cruces l'aciendo active tanquam niinister illa sanctificavit, sic se eis nunc cruce signando passive petit sanctificari ». Durand., 1. IV, c. liv, n. 11.

(2) « An sacerdos seipsum signans cum hoslia et calice consecratis ante sumptionem sanctissimi Sacramenti ad verba — Jesu Christi — debeat caput inclinare i Resp. : Affirmative, juxta Rubricas ». S. R. C 24 sept. 1842, in Neapolit., ad 1.

(3) La formule ordinaire pour la distribution de la sainte communion est : « Corpus Domini nostri Jesu Christi cuslodiat animam tuam in vitam seternam. Amen ». Si la communion est donnée en viatique, le prêtre dit: « Accipe, frater (vel soror), vialicum corporis D. N. J. Chr., qui le custodiat ab hoste maligno et perducat in vitam jeternam. Amen ». En communiant les nouveaux ordonnés, diacres et sous-diacres, l'évèque dit ; « Corpus D. N. .1. Chr. custodiat te in vitam œlernam ». Et chacun répond : « Amen. » — Dans l'antiquité il y eut diverses formules : « Corpus Chris-

avec uno humilité profonde, avec respect et piété, le pain de vie que le Seigneur, dans sa douceur, a préparé au pauvre (Ps. LXVII, 11) (1).

La formule qui accompagne la manducation de l'hostie et la réception du précieux sang, renferme sous une forme aussi concise que substantielle toute la richesse des fruits de la sainte communion. La garde de l'âme pour la vie éternelle renferme celle du corps comme une conséquence et un effet nécessaire : le corps est conservé pour la vie éternelle par l'àme et pour l'âme ; le salut de celle-ci est aussi le salut de celui-là. La force divine de l'Eucharistie protège l'âme contre tous les dangers en lui donnant, en augmentant et en développant en elle la vie de la grâce (2). A ceux qui mangent son corps Jésus Christ dispense la moelle, l'onction, la plénitude de la vie spirituelle se manducanlibus

tl » — R. « Amen ». — « Sanguis Christi ».— « Amen ». — a Corpus D. N. J. Chr. conservet animam tuam )■>. — « Corpus et sanguis D. N. J. Chr. conservet et custodiat te in vitam seternam ». — « Corpus D. N. J. Chr. custodiat corpus tuum et animam tuam in vitam œternam ». — « Perceptio corporis Domini nostri sit tibi vita et salus et redemptio omnium luorum peccatorum ». — « Corpus et sanguis D. N. J. Chr. in vitam reternam te perduoat et in die judicii ad sanctara requiem te ressuscitet ». — « Corpus D. N. J. Chr. sit tibi salus animae et corporis ». — « Corpus D. N. J. Chr. sanguine suo intinctum conservet animam tuam in vitam œternam. Amen ». — Dans l'ancien rite de la communion, le mot Amen qai terminait ces formules, était une réponse par laquelle le communiant affirmait sa foi à la présence réelle de J. C. dans le saint Sacrement. « In toto orbe terrarum pretium nostrum accipitur: Amen respondetur ». S. K^g . Enarr. in ps. cxxv, n. 9. — « Habet magnam vocem Christi sanguis in terra, quum eo accepto ab omnibus gentibus respondetur Amen ». S. Aug. Contra Faust , 1. XII, c. x. Cfr Pseudo-Ambr., de Sacrani., 1. IV, c. v, n. 25.

(1) 9 Deinde sacerdos communionem sumit, quam cum magno afleciu et reverentia summa accipere débet, non festinando, sed bénéficia Christi ardentissime recolendo, videlicet incarnationem, passionem. dilectionem ejus ad nos, tantam dignationem ac liberalitatem, qua sic dignatur esse nobiscum et sumi a nobis. Débet eiiam Christum fiducialiter alloqui eumque intime exorare pro his, qute veiiemen'.ius cupit adipisci ab ipso, tam pro se quam pro carioribus sibi, deprecando Christum. ut dignetur se omnino conver!ere et stabilii-e semperque confortgre in ipso ». Dion. Carthus., Exp. Miss., art. î3S.

(2) « Tempus Evangelii rede tempus gratiae nuncupatur, ([uoniam multo exuberantior gratia in eo est data, quam ante et innumerabiliter pluribus : inter qu;c est universitas gratise sacr imentalis et eucharistia maxime, quœ inter sues eflectus clarissimos confortât et munit nos in peregrinationis hujus exsilio ad pergendum viam salutis et arctum hoc iter, in quo innumerabilia magna et gratia occurrunt iinpodimenta, quousque ad supernœ vocationis bravium pertingamus ». Diox. Carthus., de Sacr. ait., art. 5.