S LE SENS DU CHRISTIANISME

pas prendre le temf)s de lire d'autres documents que ceux du grand Etat-Major?

Ils ont rejeté les miracles de l'évangile, parce que la foule y croyait trop aisément, et ils ne se sont pas demandé si les troupes allemandes n'avaient pas été suggestionnées par la légende des francs-tireurs belges. Vraiment, c'est à désoler ceux qui ont de l'estime pour la critique. Comment lui faire crédit pour ses recherches ardues sur le passé, ce livre scellé de sept sceaux, quand elle s'est si grossièrement fait illusion à elle-même,... toujours dans l'hypothèse la plus bénigne! Heureusement les miracles de l'Évangile ont été attestés par des témoins qui avaient la vérité plus à cœur.

Pour être complet, il faudrait encore noter un autre caractère des critiques allemands, le dessein arrêté de ne pas accepter le surnaturel. C'est d'après ce dessein que chacun règle ce qui a pu être dit et fait dans telle ou telle circonstance, ce qui est authentique ou non, les uns s'entendant mieux à tirer à eux les textes, les autres plus décidés à supprimer ce qui les gêne. Mais c'est là un trait général de l'exégèse incrédule, sur lequel nos apologistes ont suffisamment insisté. L'Allemagne a donné le ton, mais on trouve les mêmes procédés partout; les radicaux hollandais, d'autres peutêtre, Font même emporté par la désinvolture de leur arbitraire. Le subjectivisme allemand, dont on a tant parlé, quand il est un trait de race, se manifeste plus dans les essais de restauration que dans la négation brutale, témoin les synthèses de Schleiermacher et de Ritschl, théologiens de la conciliation et du compromis.

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Mais ces tentatives d'organisation, ce fonctionnarisme exégétique, ont échoué et c'est vainement que l'exégèse allemande a cherché éperdument le sens du christianisme. Elle n'a pas remplacé le sens traditionnel.

Parmi ceux qui l'accordent le plus aisément, ii en est peut-être qui pensent que du moins les Allemands ont réussi dans leur tâche négative.

Répondre à ce doute serait commencer une autre série de leçons. Cependant je voudrais dire quelques mots de la difficulté principale, de celle qui touche à l'évolution des doctrines, parce que. sur ce point nos adversaires paraissent assez unanimes. Encore est-il que cette unanimité n'est qu'apparente.

On ne peut demander à l'exégèse des preuves qui rendent l'acte de foi nécessaire. Il est toujours libre. C'est assez qu'elle établisse la continuité dans le dogme primitif, et qu'elle garantisse la réalité des faits. Si le dogme qu'enseigne l'Église est bien celui qu'ont enseigné les apôtres et qui s'est manifesté à eux dans les paroles et les actes de Jésus, interprétés avec la grâce de l'Esprit-Saint, nous sommes mis directement en présence du Sauveur. Or cette continuité a été mise en question sur trois points : entre Jésus et les synoptiques, entre les synoptiques et saint Paul, entre saint Paul et saint Jean. Avec le quatrième évangile, nous sommes en plein catholicisme, ou du moins les premiers Pères, saint Clément romain, saint Ignace, saint Justin y conduisent sans aucun

hiatus. Mais entre le quatrième évangile et saint Paul il y a, dit-on, une crevasse infranchissable. C'est en cela que consiste réellement la difficulté johannine. Les différences du cadre par rapport aux synoptiques n'ont que bien peu de signification, si on les compare avec ce qu'on oppose crûment : d'un côté le règne de Dieu qui va venir dans un jugement de catastrophe ; de l'autre, l'Esprit déjà donné qui inaugure une ère nouvelle. Telle est, si je ne me trompe, l'objection des eschatologistes. Mais les historiens des religions, qu'ils l'aient voulu ou non, lui ont donné une réponse décisive. L'Esprit donné dans saint Jean l'est déjà dans saint Paul. Avec quelle plénitude, M. Bousset nous Fa dit, et avec quelle stabilité. L'Esprit, dans saint Jean, se sert de la matière, de l'eau dans le baptême, du pain qui devient la chair du Christ. Or ce caractère à la fois réaliste et spirituel des sacrements n'est-il pas dans saint Paul ? Saint Jean enseigne la divinité de Jésus, mais saint Paul n'est pas moins affirmatif, si ce n'est qu'il n'a pas à placer cette affirmation sur les lèvres du Sauveur. Le fond positif de la doctrine et de la mystique, de cette mystique si profonde qui plonge dans l'incarnation de Jésus-Christ, est donc identique. Il importe fort peu que Paul n'ait pas le mot de Verbe ou Logos que saint Jean n'a placé que dans son prologue. Pourtant l'atmosphère paraît si différente ! Redoutant l'explosion de la colère divine, Paul marche vers l'avenir comme ces coureurs dont le corps se penche en avant ; Jean contemple avec calme l'œuvre du salut accomplie parle Verbe Incarné. Sans doute ! mais l'Église n'a jamais prétendu que le quatrième

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évangile ait été contemporain des épîtres paiilines. Les catholiques placent l'épître aux Romains peu après Tan 50 et le quatrième évangile peu avant Tan 100. C'est un long laps de temps dans une époque si féconde. Dans cet intervalle Fhorizon s'est nettoyé des nuages amoncelés, l'orage ayant crevé sur Jérusalem. Les perspectives sont plus nettes. Les doctrines n'ont pas changé.

Quoi qu'il en soit des préjugés, il est plus difficile de marquer le lien entre les synoptiques et saint Paul. Mais le plus grand nombre des critiques place les quatre grandes épîtres avant la rédaction de l'évangile selon saint Marc.

On ne peut donc expliquer les contrastes par un progrès du dogme, ni par un emprunt du dogme à des éléments étrangers. Cette fois nous avons les historiens des religions contre nous, mais les eschatologistes leur opposent de bonnes raisons.

C'est le dessein qui n'est pas le même. Converti par la révélation du Fils de Dieu, du Christ ressuscité, Paul invite les gentils à mourir au péché et à vivre en Dieu par la participation à la mort et à la résurrection du Fils de Dieu. 11 n'avait pas à raconter sa vie, dont il n'avait pas été témoin. C'est ce que sesont proposé les synoptiques. Pour eux aussi le point décisif était la mort et la résurrection. Ils invoquaient avec la même foi que Paul le nom du Seigneur. Et pourtant l'éclat du ressuscité n'a pas changé la physionomie humaine de l'humble prêcheur de Galilée. Ce seul point garantit leur probité. Personne ne refuserait de les croire s'ils ne racontaient des miracles. Mais si ces miracles ont été inventés pour justifier la foi, d'où est venue

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la foi elle-même? Où serait leur sincérité? Leur témoignage n'a pas été ébranlé par la critique. Et nous le confirmons sans hésiter par l'autorité de saint Jean, le disciple bien-aimé. Car si l'auteur du quatrième évangile ne marque pas une transformation de la doctrine, s'il coïncide pour l'Esprit avec Paul, il n'est point inconciliable avec les synoptiques pour les faits de l'histoire, il est le témoin par excellence qui a vu. Qu'il se soit proposé de faire entendre aux Grecs une doctrine d'origine juive, ce n'est point une hypothèse absurde de la critique. Mais avait-il besoin pour cela de composer des histoires, et comment aurait-on reçu dans l'Église cet évangile selon un inconnu pour compléter d'une façon aussi inattendue les évangiles déjà reçus? La critique ne l'a pas expliqué.

Donc tout n'a pas été vain dans le labeur de l'exégèse allemande — aidée, si l'on veut, par quelques contradicteurs. Nous voyons plus clairement qu'autrefois comment rejeter le dogme catholique c'est se séparer de la foi des premiers fidèles, que rejeter le surnaturel c'est récuser le témoignage des apôtres. Et ce témoignage n'affirme pas seulement que Jésus a fait des miracles, il nous met dans la confidence du secret messianique, secret longtemps gardé dans l'intimité du Père, que Jésus se laissa pour ainsi dire arracher par ses disciples, mais qu'il a enfin révélé nettement^ parce qu'il importe au salut du monde de savoir qui II est. .

Or nous avons le redoutable pouvoir de le croire ou de ne pas le croire.

Choix d'où dépend le salut de chacun, et l'avenir ,du monde!

A ceux qui seraient tentés de faire profession d'incrédulité, je demanderais d'en bien peser les termes. S'ils opinent que Jésus doit être rayé de l'histoire, il n'y a rien à leur dire ; laissons-les régler leur compte avec le bon sens. L'exégèse allemande admet que Jésus a existé, à peu près tel que le représentent les deux premiers évangiles. A-t-elle prouvé qu'il ne fut qu'un homme? 11 faudrait d'abord savoir lequel. Un sage, dont la morale aurait encore son utilité? Mais, déclare le plus grand nombre de ces maîtres, cet homme-là n'a jamais existé. Jésus est plus ou moins. 11 s'est dit l'envoyé de Dieu, le chef du règne de Dieu. S'il s'est fait illusion, il n'est pas un sage.

On nous demande souvent où en est la critique des évangiles? Que croire de Leur authenticité? car, pense-t-on, tout est là.

Nous venons de dire que nos positions sont très solides, mais d'ailleurs ce n'est plus le point décisif. Ce point, c'est qu'aucune critique des textes, aucune élimination des témoignages, aucune déclaration contre l'authenticité des évangiles ou des épîtres ne suffit pour enlever à la physionomie de Jésus son caractère surnaturel. Si vous ne rejetez pas absolument tout, comme les mythistes, si vous gardez un résidu, si mince qu'il soit, de tradition historique au sujet de Jésus, il a conçu, il a manifesté des prétentions à un rôle surnaturel, et il est mort pour les avoir soutenues. Vous êtes donc toujours ramenés, après tant de détours, par l'exégèse allemande elle-même, en présence de Jésus, objet de contradiction, et il faut vous résigner à l'insulte, si vous n'êtes pas décidés à l'adoration.

M. Headlam que j'ai cité tout à l'heure a dit encore : « L'opinion publique anglaise ne voudrait pas s'en tenir à une conception purement humaine de la vie de Jésus-Christ ^ » M. Sanday a prononcé : « Pourtant Jésus était essentiellement plus qu'jm homme ^. »

Alors dites un homme-Dieu, comme nos conciles : une personne divine en deux natures. Tout le reste serait mythologie, comme l'arianisme, ou équivoque déloyale. Car nous concevons plus aisément l'amour infini de Dieu qui le fait descendre jusqu'à nous, que ce grand ange d'Arius, fils de Dieu, semblable à Dieu et cependant une créature. Qui est semblable à Dieu? Et comment le sentiment d'être plus spécialement fils de Dieu, clairement perçu ou enveloppé dans les nuages de la subconscience, ferait-il que Jésus a été essentiellement plus qu'un homme ?

Il en est qui refusent de distinguer Dieu et l'homme, Dieu et le monde, et qui entendent la religion d'une divinisation de l'homme, arrivé à dominer le monde par sa pensée et son activité libre. A ceux-là Jésus n'est rien, et il a peu servi à certains hégéliens, comme Strauss, d'en faire le type de l'homme devenu Dieu. Ils n'ont plus qu'à marcher devant eux, vers un bien insaisissable, tel ce désespéré qui avançait à la nage dans la haute mer, sachant bien qu'il n'atteindrait pas de rive.

Mais la religion est toujours pour les autres un lien entre Dieu et nous. Nous lui demandons de nous