Vojec en particulier un passage du Phédon^ p. C

capitale de ses Prométhées et de son Orestie a une analogie bien remarquable avec cette autre Kalharsis, d'an caractère plus moral et essentiellement religieux, qni existait, antérieurement à toute théorie littéraire et à tootc analyse philosophique, dans le culte d'Apollon et dans les Mystères : c'est de même Tidée de la purification opérée par répreuve et par la souffrance, et de rharmonie rétablie dans le monde moral et dans la destinée humaine. Il est vraiment admirable qu'une pareille pensée ait trouvé place au milieu des fêtes les plus brillantes d'Athènes; bien plus, qu'elle ait suscité et inspiré les œuvres qui en faisaient le plus bel ornement. Mais il faut se rappeler ce qu'étaient les Athéniens, même après leur viotoire sur les Perses, et quelles dispositions ils apportaient au théâtre. Ebranlés par les chocs de la veille, poursuiiis par les menaces de l'avenir, assaillis fatalement de tons côtés par les inquiétudes ou les agitations, soit publiques, soit privées, ces fêtes étaient pour eux des jours de trêve, où ils aspiraient à soulever le poids des soucis actuels et à reposer leurs âmes par une impression de sérénité. Tel devait être le bienfait de la tragédie. Il ne lui était pas permis de raviver les plaies de la patrie, ni de réveiller des afflictions trop récentes, et c'est pour cela que Phrynichus dut expier par une amende les larmes trop douloureuses qu'avait fait répandre sa Prise de Milet, Mais s'il y avait une chose qui fût conforme au caractère original de la tragédie et propre à produire cet apaisement intérieur que les spectateurs venaient chercher, c'était de fondre leurs tristesses et leurs émotions, à grand*peine comprimées pour ces occasions solennelles, dans un sentiment général de sympathie pour des infortunes extraordinaires qui ne les atteignaient pas réellement, surtout si le dieu qu'ils voyaient courber si facilement sous sa main puissante les têtes les plus hautes, leur semblait enfin adoucir sa sévère grandeur, si la marche de Thumanité à travers les souffrances leur apparaissait comme un progrès vers la perfection et vers la félicité. Rien ne pouvait être plus pro-

pre que cette confiance à consoler et à fortifier leurs cœurs.

C'est la grande supériorité d*EschyIe et la principale . cause de sa force merveilleuse, d'avoir compris ce ministère de la tragédie, de Tavoir exercé dans toute sa sainteté et avec son efficacité la plus complète. Aucun de ses deux . grands rivaux dans Tart dont il avait été le vrai créateur, ne prêta un langage aussi expressif aux angoisses de la conscience, et ne sut comne lui les transformer en une résignation pleine d'espérance et de sérénité, aucun ne réussit à faire pénétrer ainsi dans la fouie des impressions vraiment religieuses, profondes et durables. Rien ne fut pins étranger au génie d'Euripide : nous savons ce qu'Oreste était devenu entre ses mains, et nous pouvons affirmer que la destinée d'aucun autre héros, pas même celle d'Alcméon, comme Oreste, vengeur de son père, meurtrier de sa mère et poursuivi pour un temps par les Furies, n'avait été représentée par lui de manière à faire adorer ■'le pouvoir divin. Au contraire, la piété de Sophocle ne ~ peut être mise en doute ; mais la loi générale de ses com- ^ positions dramatiques, favorable au développement de ^^l'action, était par là môme moins propre à y faire domi- ^'nerun esprit religieux, puisqu'en principe il restreignait au profit de l'activité humaine l'intervention visible de la divinité.

Le meilleur moyen de s'en convaincre serait d'examiner ,. ft ce point de vue son Œdipe à Colone, dont Tidéc principale est au fond à peu près la môme que celle de VOreS' iie et, plus particulièrement, des Euménides. C'est aussi une délivrance du joug de la fatalité, une purification par la soufifrance, un juste adoucissement de la destinée d'un • mortel, auquel il est à remarquer que les Euménides sont \ également associées : car c'est dans le bois de ces déesses '. redoutables, vengeresses du parricide et de l'inceste, que le parricide incestueux trouve, avec le repos auquel il aspire, une sorte de glorieuse réhabilitation. Au début de la tragédie, c'était encore le vieillard misérable, aveugle,

fi.

«IbandoBiié, le i«oi\âféôtiu'«t errant/sans tatre'sppiii qa^ÉÎ jeune fille, que le souvenir de ses affreax or imés pi^ «aiyait 'malgré 'lui, dont le nom seul faisait horreur <ft^ ' Be voyait «repoussé ée partout ^somrne'une fionilUire ti^i' dénoûment-il^ein glorifié dans -ea •mort ; de la powscsili Se soniofnbeau dépend la fortune fature de 'dau pÊr iules, et il'est élevé au rang de génie protecteur de la:iill ée Thésée; aa 'fin elle-»m6aiB,«uiBoacée jadis pariOD^ofr eie, précédée par des sacrifices etaBGompagHtée.da!braifcA la foudre, est un mystère religieux:. ¥oilà jusqu^où dl Televé de rabaissement auquel 'Savait coudamné un» tence fatale.

'Mais eette Tévolution «i oompldte 9i!tfflfeefie ioi que h destinée d'un -seul Immaie; elle «dt iiumaîne et -pûrfiir Hère, tandis qU^dlle ^tait ^livine '0t Juni^eiveUe dans ta ^uménides.'CQne eont^pas les dieux qni«e traosIéroMlt CEdrpe n-est pas immobile comme Oreste, qui^ne pas les autels protecteurs, tandis que les dieux «stalent à oette occasion le gouyemement aïonii da 'WmtÉ^ G*est 'IttiHSiSme-qui, après avoir ;si oruellemeât ex|tti*MI, ' crimes involoirtaires, ose plaider ea eauae, non pas di^ Tant un tribunal, mais devant la conscience d'autrui et 11 sienne propre, qui lutte contre Tinjuste réprobation dool il est l'objet et contre Timpression douloureuse de sa propres souvenirs, et réussit enfin à établir soa innocenoi au nom de la raison humaine. On le voit ainsi grandirai milieu de ses dernières épreuves, on le voit se purifier lui-même et se rendre de plus en plus digne du caract^ auguste qu'il est appelé à revêtir. On n*assiste pas à oie apparition de la clémence divine, à un adoucissement Ùt la loi qui régit l'humanité, mais à la justification d'os homme consacrée par les dieux.

L'inspiration est donc plus purement religieuse âoH Eschyle, et la plus religieuse des tragédies de Sopheolei celle qui porte le plus au recueillement pieux, n'offre 'd^ qu'une image moins complète de répaaottissement de li foi grecque.

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- Ghaqae chose a «on temps. Il ri^ ^ -point à regretter que le génie athénien ne.soit <pas resté éternellement enjcihatnë à eette conleraplation émue des m-y«tères de la destinée humaine. Du reste le besoin de^ie et de lumière qu'il avait en lui ne permettait pas qu'il en fiit ainsi. Les ténèbres dans lesquelles s'agitait la méditation enthousiaste d'Eschyle, se ^ont retirées en partie de Ja scène, pour laisser mieux voir les traits des figures humaines. Il genitile qu'elles aient répugné au clair esprit û'Aristote, et il ne faut pas s'en plaindre, car il n'en a que mieux fait Tceuvre nouvelle de la scienoe. Mais, au point de vue d£ l'art et de la religion, il y a un grand intérêt à observer

- par quel magnifique élan la tragédie s'éleva d'abord de cette situation complex-e des âmes, qui adoraient avec un respect mêlé de terreur la puissance divine dans les grandes catastrophes des familles humaines les plus illustres, puis -y cherchaient ^vec une ardeur pleine d'émotion l'apaisement de leurs propres troubles et les signes obscurs d'une harmonie «morale, dont elles sentaient en ellesmêmes la soif impérieuse et l'indestructible espérance.

De plus, ces tendances de la tragédie d'Eschyle, loin d'être en contradiction avec le génie grec, en sont peutêtre les marques les plus frappantes. Non-seulement elles se rattachent à un mouvement qui s'est manifesté dès le début avec Homère, et qui semble avoir continué depuis sans interruption; mais on y reconnaît quelle force d'instinct poussait les Grecs verg la vie et vers la luaiière au sein même des croyances les plijs sombres, puisque ces

- croyances ont pour effet l'invention du drame. Le poète en -est profondément pénétré, il revêt les Érinnyes, ministres

'. de l'enfer, d'une grandeur terrible qu'elles n'avaient pas

' sans doute avant lui et qu'elles n'ont plus retrouvée depuis: et c'est lui qui publie de la façon la plus éclatante

* le pacte de conciliation qui, sans les amoindrir, les rend

^ plus dignes des hommages de notre raison.

Nous avons suffisamuient insisté sur le dénoûment de ÏOrestie, sur la ti^ansformation des cruelles Érinnyes en

m ',-: -.V • V. ^-^ *-iiA.iiii8T«ÉE"HraiAn«! '.. .- ••. •''. "■ •

dhrinttés afagùfes/Getlte trànsformalion est tonte grecqM. Chez d'aâtres peoples, leprindpe du mal, «me fois i»coniiii, est immuable dans son essence ; il ne change qpij par l'infinie variété de ses aspects : Àhrimane continii depuis l'origine da monde de mêler dans toute chose l'élfr ment corrapteor, et reste fidèle à sa funeste nature. Li foi grecque n'admet pas l'existence absolue et indépesdante d'un principe du mal. Ces êtres auxquels elle attiibue une nature malfaisante, elle les rattache en mêm temps à une idée morale d'ordre et de justice ; & menn que l'humanité se perfectionne, ils se modifient; te pouvoir pour le mal se restreint, et le principe bienbl- , sant se développe en eux : les Furies deviennent les Bi* ménides. C'est ainsi qu'on voit l'humanité .et les puissances auxquelles est confié le soin de sa destinée, marditf' ensemble vers un idéal de bien et de bonheur. L'inle^ prête le plus éloquent de ces grandes idées était un m fils de la Grèce. Qu'y a-t-il en effet de plus grec & la fA et de plus durable, de plus propre à toucher et a soutenir, I que ce sentiment profond de ce qui foit l'étemelle fu- 1 blesse et l'éternelle force de l'humanité : la disproportioa I des facultés et des déslrsi et la confiance enracinée dans | le progrès?