Hérodote, VU, 134 et 135. — 2. Hérodote, VIH

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Il y avait, en outre, une foule innombrable de héros fondateurs ou éponymes, sortes de personnification de la patrie, souvent faîtes après coup, moins par un calcul que par une illusion de la vanité nationale, et autorisée par une consécration religieuse. Venaient enfin les héros historiques, déifications de personnages connus, qu'avaient pn voir ceux qui les adoraient, et qui avaient reçu les honneurs divins à une date déterminée, le plus souvent par une décision politique ou complaisante de la Pythie. C'est elle qui, au témoignage de Plutarque *, fit rendre un culte par les habitants d'Astypalée à leur compatriote, l'athlète Gléomède, dont Tunique titre à cet honneur était une disparition mystérieuse. Au cinquième siècle, Tillustre tyran d'Agrigente, Théron^ est honoré après la mort par son peuple comme un héros. Plutarque raconte * comment, sur la réponse de Toracle de Delphes, les Argiens et les Sicyoniens vinrent prendre à iEgium le corps d'Aratus et le portèrent en pompe à Sicyone avec un accompagnement religieux d'hymnes et de danses, puis, après lui avoir fait des funérailles so' nnelles comme au fondateur et au sauveur de la ville, i: > i-uèrent ( son honneur des sacrifices annuels, qu'on lui ourit aux jours anniversaires de sa naissance et de la délivrance de la patrie. Ces faits ont un certain rapport avec les apothéoses adulatrices qui signalèrent la décadence de la Grèce, et que devaient multiplier encore les efi'ets de la domination romaine.

On a remarqué* que le culte des héros, et principalement des héros du cycle troyen, se célébrait avec un éclat particulier dans les villes de la Grande-Grèce. Aristote * rapporte que, dans la seule ville de Tarente, on offrait des sacrifices aux Atrides, aux Tydides, aux Éacides, aux Laërtiades et, en particulier, aux Agamemnonides : sans doute en souvenir de Clytemnestre, il était interdit aux femmes de goûter aux victimes égorgées en Fhonneur de

i. Romuî., c. xxviii. Voy. aussi Pausanias, VI, 9. — 2, Aratus, c. LUI. — 3. Bode, Hist. de la poésie gr,, t. II, !!• partie, p. 67 et suiv. — 4. De mirab, auscult., 106 et suîy.

CCS derniers ; Achille y avait aussi un temple. Phiiociète était honoré à Sybaris. Près de Métaponte, dans un temple de Minerve étaient conservés les outils avec lesquels Épéus avait fabriqué le cheval de bois. Un autre temple de h môme déesse, en Daunie, avait aussi ses reliques du même ^ genre : on y montrait les haches d'airain et les autres armes de Diomède et de ses compagnons. Nécessairement les fêtes consacrées à ces héros revêtaient un caractère populaire et poétique. Le côté plus particulièrement religieux se montrait dans les rites des sacrifices, et d'abord dans le choix de Tépoque où ils étaient offerts : le pi intemps, la saison où la bienveillance des divinités infernales se manifeste par le renouvellement de la nature. Du reste, ces fêtes, comme celles des grands dieux, étaient conçues de façon à satisfaire le besoin constant de Timagination des Grecs, ennemis des idées abstraites et aimant à se représenter la vie dans les objets de leur culte : elles avaient pour principal ornement les chants des poëtes sur les exploits et sur les épreuves des héros. C'est vraisemblablement pour de pareilles solennités que Stésichore d'Himère et Ibycus de Rhégium composèrent les poèmes lyriques que les anciens rapprochaient de l'épopée *.

Nous avons déjà cité Stésichore comme un des précurseurs les plus considérables des tragiques. Le rapport de ses principales compositions avec le culte des héros est un fait important à relever dansrhistoire des origines delà tragédie. On en comprendra la portée, si Ton se souvient que la tradition la plus accréditée fait partir de Tarante Arion au moment où il va introduire à Corinthe le dithyrambe ou la forme plus savante de ce genre de poënie dont il passe pour Tinventeur. Or, c'est du dithyrambe qu'est née historiquement la tragédie, et le dieu auquel il était exclusivement consacré, Bacchus, peut être considéré comme le plus divin des héros : il a une légende

1, C'est Topinion exprimée par Bode dans le passage cité plus haut.

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humaine, et c'est une diviûité infernale de la production. Avant d'insister sur ce nouveau point, bornons-nons d'abord à constater que le culte des héros, en inspirant les chants de Stésichore, conduit à la tragédie. Nous verrons qu*il y aboutit également par plusieurs idées essentielles de la religion des morts. La même conclusion s'applique aux antiques croyances sur la nécessité et la vertu de Texpiation : elles préparèrent sans aucun doute les esprits des Grecs à la conception la plus élevée et la plus originale qu'ils aient prétendu réaliser dans le drame tragique, en lui faisant exprimer les épreuves et les angoisses de rame humaine aspirant à Tordre et à la sérénité. Mais ce qui paraît avoir le plus contribué à ce résultat, c'est l'influence des Mystères proprement dits, à laquelle il faut rattacher celle des Mystères Orphiques et des doctrines pythagoriciennes.

LB CULTB MYSTésiBUX DB BACCBDti.

Les rapports de Bacchus avec Cérès et Proserpine* Ses rapports avec Apollon.

Les Mystères représentent dans les mœurs antiques Texpression la plus générale et la plus grave des idées sur les Enfers et sur la destinée humaine. Bien que localisés auprès de certains sanctuaires et principalement consacrés à un ordre particulier de divinités, celles qui appartenaient, au moins par un côté de leur nature et de leurs fonctions, au monde souterrain, ils répondaient réellement à la préoccupation commune de Thumanité, et ils s'adressaient à Tuniversalité de la race grecque. Je ne puis songer ici à entrer bien avant dans cette obscure et importante ques-

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tion. Le seul point nécessaire pour l'objet de ce -travail, c'est de faire ressortir certains côtés du culte de Bacchus, qui finit par devenir la divinité principale des Mystères^ sans cesser de partager avec Apollon le privilège d'inspirer la poésie profane. Les rapports qui l'unissent, soit aux grandes divinités chthoniennes, soit au dieu de la lyre, et les éléments nouveaux qu'il apporte dans leur culte, voilà seulement ce qui intéresse cette partie de l'histoire de la poésie morale et religieuse qui touche aux origines de la tragédie. L'étude de cette singulière figure de Baccbus, envisagée dans toute son étendue, ofi're, aujourd'hui encore, aux mythologues de profession, un problème d'une complexité sans égale, et les plus savants hommes ne l'ont abordée qu'avec hésitation. Qu'il nous suffise de considérer quelques instants ce dieu tel qu*il se présente avec assez de netteté, sous ses divers aspects, à l'imagination pieuse de la Grèce vers le sixième siècle, grande époque pour la religion et pour Tart, où le travail de fusion est assez avancé et l'élan des âmes assez vigoureux pour susciter de grandes conceptions. ^

Par exemple les fêtes de l'Attique et les religions de Delphes sont à ce moment constituées : elles ont tous leurs principes essentiels. C'est particulièrement dans les fêtes de l'Attique que Bacchus est mis en rapport avec les grandes divinités de la fécondité terrestre. Il préside avec Proserpine aux Anthesléries et aux Petites Èleitsinies, ces fêtes du printemps, où la floraison renouvelée commence à s'épanouir à la surface de la terre, en même temps que Cora, la jeune vierge, remonte des Enfers à la lumière celeste. Dans les Grandes EleiisinieSj c'est lui qui conduit au sanctuaire d'ÉIcusis la procession des initiés. Pendant la route retentit dans Tair le nom d^Iacchus, le fils de Jupiter et de Cérès. Des fêtes d'un caractère moins mystique et plus simplement agricole, comme les Aloa, célébrées à l'occasion du battage des grains dans l'aire, unissait naturellement le culte du dieu de la vigne à celui des déesses de la moisson. Voilà un premier lien qui s'était formé de

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loi-même entre les principales divinités de la production rurale. Il y en avait d'autres, qui se rattachaient aux plus anciennes idées des Grecs sur la nature et qu'il nous faudrait, sinon déterminer avec précision, au moins signaler d'une manière générale.

Rappelons-nous encore que ce que les Grecs adorent primitivement dans la nature, c'est le principe de la vie : les principes fécondants et nourriciers, les forces qui existent et qui soutiennent Ténergie des êtres. Et comme, dans le même sol qui a recouvert le fruit desséché, au sein de la corruption de ce fruit se développe le germe de la plante nouvelle, ils unissent étroitement les deux idées contraires de la mort et de la vie et les soumettent à l'empire des mêmes puissances. Déméter et sa fille sont donc des divinités infernales en même temps que les souveraines dispensatrices des biens de la terre ; elles président également à la vie et à la mort. Quand leur légende se forme par le mouvement instinctif de l'imagination de leurs adorateurs, elle reproduit dans la suite des épreuves de la mère et de la fille, les épreuves de la végétation et les vicissitudes de Tannée agricole. Les mois d'hiver, pendant lesquels la terre nue est impuissante à produire, c'est le temps où Déméter est privée de Cora, descendue auprès d'Hadès ; le printemps, le réveil de la végétation, c*est le retour de la jeune déesse, brillante de fraîcheur et de beauté, c'est la joie de sa réunion avec sa mère. La disette qui désole la terre, c'est le deuil de Déméter à laquelle sa fille a été ravie ; c'est en même temps l'effet de sa colère, car c'est elle qui donne ou refuse la fécondité du sol. Lorsqu'enfin, se laissant fléchir par les prières des dieux olympiens, régulateurs du monde, elle se réconcilie avec eux, lorsqu'elle accepte le pacte en vertu duquel Proserpine passera un tiers de l'année dans les Enfers auprès de son triste époux et sera rendue à la tendresse maternelle pendant le reste du temps, c'est la régularité des saisons qui s'établit pour la terre, en même temps que la sécurité de leur subsistance pour les hommes.