CHAPITRE II

Rùle du plagiat et de l'imitation servile dans la prédication, —r- Compromissions de quelques prédicateurs avec les phi]os«ophes. — Modifications dans les sujets et la doctrine du sermon moral. — Part faite au dogme, à l'apologie et à la morale chrétienne.

Gomme le nombre des fêtes n'avait pas encore été réduit, et que, dans chacune des églises de Paris, se donnaient régulièrement, comme par le passé, les stations d'Avent et de Carême, il fallait trouver des orateurs d'une certaine valeur pour les chaires que l'expulsion des jésuites laissaient vides. Beaucoup se présentèrent; jamais il n'y eut autant de prédicateurs, nous dit un critique de cette époque (1). Mais écoutons aussi ce qu'en pensent les contemporains.

Plusieurs, parmi les jeunes surtout, avaientàpeine achevé un médiocre cours de théologie (2), et

(1) Sabatier, Dictionnaire de la liUéralure, t. I, p. 619.

(2) Joly, Histoire delà prèdiation, p. 526. — Journ.il Kcr.lcsiastirjup, juin 1779, p. Î82. — De Besplas, IFAoqucnce de la chaire, pp. 38 et 314,

n'avaient pas pris le temps de se former sérieusement ; pleins de confiance dans les leçons de déclamation qu'ils avaient prises auprès des comédiens en renom (1), et qui devaient changer le plus souvent leur inhabileté dans l'action oratoire en prétentions ridicules, ils visaient moins à instruire les fidèles qu'à produire de l'elYet.

Pour la composition de leurs sermons, un certain nombre eurent recours au plagiat ou à l'imitation grossière. Ce procédé n'avait pas été inconnu dans les époques précédentes ; il a, du reste, hélas ! été toujours employé plus ou moins par les prédicateurs, et c'est pour cela que nous n'avons pas cru devoir en parler auparavant, malgré les plaintes qu'il i)rovoquait (2). Mais dès l'époque qui nous occupe, il prit une importance plus grande, et de nombreux critiques le signalent pour le flétrir. C'est l'abbé Dinouart qui constate qu'on se jette sur les sermonnaires imprimés (3); c'est le Journal Historique et littérEiire qui se plaint que la manie des'attribuerles

(1) Journal hislorique et li(téraire,\'"' oclAllS, p. 2iS. On dit que l'abbé Boulogne en prit de Taima.

(2) Cf. Pour la période d'avant Bossuet, la thèse de M. Jacquinet, pp. 193 et suivantes ; pour les contemporains de Bjssuet, Mgr Fabre, La Jeunesse de Flécliier, t. I, p. 22, et la préface des Œuvres de Fléchier, Paris, 1696 ; pour la première moitié du XVIIl^ siècle, les préfaces de presque tous les Sermonnaires.

(3) Journal EcclcsiasiUiue, 1760 et juin 1777.

discours des autres (1) ou de se faire une nouvelle rapsodie d'une infinité de vols divers, soit devenue si générale que les prédicateurs les plus accrédités ne s'en défendent plus (2) ; c'est le capucin Romain Joly qui constate que l'art des copistes a une grande part dans la prédication (3) ; ou le Journal Encyclopédique qui, en appréciant V Histoire de la prédication, ajoute que les orateurs sacrés, qui ont du talent, ennuyés de se voir devancer par les ignorants qui n"ont rien pour eux que la voix, le geste et la mémoire, prennent eux-mêmes le parti de s'adresser à des écrivains mercenaires (4).

Le mal était si connu que quelques auteurs publiaient à cette intention des sermons qu'ils ne pouvaient prononcer (5), et que le prince de Ligne (6), Montcrifî (7), et les rédacteurs de VAnnée littéraire (8), conseillaient ouvertement d'apprendre par

(1) Cette manie était si générale et réprimée si peu efficacement par les lois, que l'éditeur du Père Ch. de Neuville proposa l'ouvrage en souscription pour s'en garantir ;Jou mai Historique, et lillèraire, 1775, octobre.

(2) 15 octobre 1779, p. 260.

(3) Histoire de la Prédication.

(4) 15 avril 1767.

(5) C'est ainsi que nous avons les Sermons du bénédictin Dom' Régnier, 3 vol. in-12, Lyon 1761 ; du théatin de Tracy, Journal Ecclésiastique, mai 1765, et années suivantes.

(6) Mélanges littéraires..., Paris 1793-1811, 34 vol. in-12, t. XXVII, p. 91.

(7) .Journal Encyclopédique, 1" juin 1759, p. 118.

cœur des sermons de Bourdaloue ou de Massillon; elle Journal Encyclopédique ceux de l'abbé de Cicéri (1).

Gomment procédaient les prédicateurs ? Appi-enaient-ils par cœur des discours entiers ou en cousaient-ils les lambeaux les uns aux autres, comme l'orateur dont parle Fénélon, qui pour faire son ser^ mon feuillette les concordances, Combéfis, Polyanthéa, quelques sermonnaires qu'il a achetés et certaines collections qu'il a faites de passages détachés et trouvés par hasard (2) ? 11 est probable que les deux procédés furent en usage.

Le premier était favorisé par les conseils que donnaient les rhéteurs d'apprendre mot à mot les discours, et par le culte que le siècle avait pour la mémoire (3) ; mais faute de documents précis, nous ne pouvons déterminer le rôle qu'il joua dans la prédication.

Nous ne pouvons guère être plus affirmalif pour le second. 11 nous en reste cependant un cchanlillou dans les œuvres d'un orateur célèbre, le carme Eli-

(1) l'^''' février 176-J.

(2) Premier dialogue sur l'éloquence.

(3) Nouvelles observations sur les différevtes manières de prêclier, p. 320. —Cf. Laharpe. Lijcôe, t. XIV, p. 61 pour Lahaipe, Créliillon, Boucher. Delille, — Maury, Boulogne, Essni... ou Lpllre sur Vahbn Poulie. Le Duc de Luynes. dans ses Mémoires, fait grand cas des prédicaleurs qui ont une grande « mémoire »,

sée. que ses contemporains ont lormellement accusé de plagiat (1).

Copel (Jean-François), dit le Père Elisée (1726 ou 8- 1783), prêcha à Paris pendantvingt-six ans, et fut trois fois désigné pour la station de Carême, à Versailles (1763-1765-1769). Doué d'une facilité et d'une puissance d'assimilation assez grandes, mais d'un esprit assez peu original, ce sermonnaire était de ceux qui ont besoin de se servir des productions d'autrui (2).

En lisant ses discours, on sent de vagues réminiscences de Fléchier et deBossuet, Son apologie, nous le verrons, ses notions de morale n'ont rien d'original. Les philosophes l'accusaient même de glisser dans ses compositions des pages entières du Petit C'a/'éme,et laissaient entendre que ce n'était pas laseule source à laquelle puisait l'orateur. M. Gazier, dans sa Petite Histoire de la littérature, cite le portrait de Bayle ({ue le prédicateur a calqué sur celui que Bossuet a tracé de Cromwel ; M. l'abbé Rosne signale encore une imitation assez étroite du passage sur le duel de Rousseau (3), du commencement de la page sur les Evangiles du même philosophe, etdesvétil-

(1) Grimm, Ctyrrespondnnce, t. Vif, p. 92; Journal historique et Uttérnire, 15 octobre 1779, p. 2G0.

(2) En 1762, 1770. 1778, il prècliait le carême à Notre-Dame ; en 1780, h Sainl-Sulpice, etc.. Ses sermons ont été recueillis par son cousin, le Père Césaire, grand prédicateur italien.

(3) Sermon sur le Ilespect fiuniain, col. 1594, 5.

les, comme une phrase du Télémaque, un vers de La Fontaine.

On pourrait en trouver de beaucoup plus caractéristiques. Le début du sermon sur la Mort, du Père Elisée, est imité de l'exorde de l'Oraison funèbre d'Henriette d'Angleterre. Le voici :

« Il n'appartient qu'à Celui qui règne dans les cieux, qui « tient nos jours dans sa main, qui fixe la durée des gran- « deurs et qui confond, quand il veut, toutes les vanités du (c siècle, de donner à Thoramc cette leçon qui lui rappelle la « faiblesse de son être et le néant de son origine : vous êtes « poussière et vous retournerez en poussière : Pulvis es et « injntlcerem rêver ter is. »

Le fameux mouvement de la même Oraison funèbre, sur l'orgueil de l'esprit, est reproduit, par cet orateur, dans le sermon sur VIncrédulité (1). Le Père Elisée imite aussi (2) l'apostrophe au XVIIP siècle que l'abbé Beauvais avait mise dans son Oraison funèbre de Louis XIV (3i ; et çà et là, il emprunte quelques traits à Massillon.

Malgré tout, nous croyons que la critique est un peu trop sévère envers ce sermonnaire. Le Père carme, si Ion excepte les pastiches que nous avons

(1) Col. 1444.

(2) Sermon sur la Fausseté de la probité sans la rpliyinn, col. 1491.

(3) Col. 523.

signalés, sait généralement être assez original en imitant. Il procède habituellement, comme dans le passage suivant, qui semble inspiré de la seconde et delà troisième considérations du premier point du sermon sur Vlmpénitence finale de Massillon :

« Ici, mes frères, représentez-vous un pécheur étendu sur « le lit de la mort, tourmenté par une maladie cruelle ou « affaibli par une longue inPrmité; il ne tient plus à la vie « que par un cadavre qui s'éteint, et par les douleurs que ses « maux lui font sentir ; ses yeux s'obscurcissent et se fer- « ment à toutes les choses visibles ; sa langue s épaissit et « se lie ; tous ses sens perdent leur usage naturel ; tantôt « une léthargie profonde l'ensevelit dans les ombres de la « mort : il entre dans le sommeil éternel ; il est au milieu « de ses proches sans les voir et sans les connaître ; parmi « les larmes et les gémissements des siens sans les enten- « dre; toute la nature retombe pour lui dans le néant; tance tôt son esprit s'égare dans les transports d'une fièvre « ardente ; sa mémoire se confond ; son imagination déré- « glée n'enfante que des chimères ; il ne reçoit des objets « qu'une image confuse. Le délire ou l'assoupissement « laissent-ils à la raison quelques intervalles ? Des parents « avides l'engagent à sacrifier aux affaires du temps des « moments qui devraient être réservés pour l'éternité. « Délivré enfin de l'importunité de ses proches, d'autres obc( jets l'empêchent de travailler à sa conversion; l'image « effrayante de la mort se présente à ses yeux, l'horreur « naturelle du tombeau le saisit et le trouble ; la pensée de « l'avenir le jette dans des saisissements de crainte et de

« désespoir ; il se représente déjà l'apparcii de sa pompe (f funèbre ; cette région de ténèbres où il va mêler ses (( cendres aux cendres de ses pères ; cet abîme immense « de l'éternité où il va s'ensevelir incertain de sa destine née(l). »

Il faut donc atténuer l'accusation portée par Grimm, contre le Père Elisée, et peut-être aussi, en général, les nombreuses récriminations que nous avons rapportées contre les imitations serviles des autres sermonnaires. Toutefois, même en tenant compte des exagérations habituelles de la cri tique, de la critique philosophique surtout, envers les orateurs sacrés, le nombre, la force et l'unanimité des protestations que le plagiat souleva nous force à croire qu'il joua, dans la prédication de cette période, un assez grand rôle.

Mais, en outre, il faut reconnaître qu'un certain nombre de prédicateurs se sont laissés prendre aux belles protestations des philosophes, qui semblaient du reste, dans une certaine mesure, faire cause commune avec les jansénistes, soit dans leurs prétentions d'épurer la foi de tout ce que « lui avait ajouté la superstition » ; soit dans leur haine et leur campagne contre lesjésuites. Avec toute l'audacieuse insouciance de la jeunesse, ces sermonnaires ne virent probable-

(1) Sermon sur Vlmpènilence finale, col. 1670. Cf. encore Sermon sur l'Enfant prodigue, col. l'*73-4 et les passages semblables de Massillon et de l'abbé Poulie f^ue nous avons indiqués, p. 326, n" 5.

ment, dans les théories nouvelles de l'éloquence sacrée, qu'une des formes de la question sans cesse renaissante du libéralisme et du progrès; qu'un moyen de rajeunir les thèmes de la prédication dont le public et plusieurs critiques demandaient le renouvelment (1). Entraînés par l'engouement de leur siècle pour la lecture, ils dévoraient les livres de leurs contemporains, et c'était par ces lectures superiicielles qu'ils essayaient de compenser l'insuffisance de leurs études théologiques. Aux examens, on remarquait que les jeunes ecclésiastiques connaissaient bien mieux les ouvrages des incrédules et les objections contre les dogmes que la doctrine sacrée et les réponses à faire aux sopbismes des philosophes (2).

Toutefois le mal n'eut pas chez tous la même gravité. Quelques ecclésiastiques, on le sait, les Raynal, les Goyer, les Morellet, les Yvon, les Terrasson, les de Prades, etc., abjurèrent leur foi et firent cause commune avec les philosophes ; mais l'ostentation qu'ils mettaient à afficher leur irréligion, la vigilance deM^"" de Beaumont à frapper ceux qui lui paraissaient

(1) Joly, Histoire de la prédication, p. 520. Trublet, Iléflexions sur l'éloquence^ p. 102.

(2) Cf. Année littéraire, novembre 1771. — Sabatier, Les trois siècles de la littérature, t. I, pp. 175 et 203. — Lettres sur quelques ouvrages de piété, 1750, t. I, p. 6. — Journal eccitisiasa'gue, Lettre d'un curé de Quimper, Juin 1779, p. 282. — Morellet, Mémoires, pp. 20-31.

suspects, nous assurent qu'ils n'ont jamais paru dans les chaires chrétiennes après leur défection.

D'autres, séduits par les espérances que faisaient miroiter à leurs veux l'Académie, firent des sacrifices indignes à leur ambition, en prononçant le panégyrique de saint Louis devant l'Académie française. Nous n'avons pas à nous étendre sur ces compromissions dont un écrivain semble s'être plu à exagérer la gravité (1) ; mais nous devons faire remarquer du moinsque, malgré le soin quelesphilosophes mettaient à choisir leur orateur (2). et les encouragements qu'ils donnaient à ceux qui les avaient satisfaits, de 1760 à 1785, époque ù laquelle le panégyrique de saint Louis put être remplacé par un sermon de morale, trois prédicateurs seulement se permirent de critiquer les croisades (3)- Ils en furent sévèrement punis, durent même se rétracter. Tous les autres panégyristes du roi croisé n'ont pas craint de blesser les sentiments des philosophes, en faisant l'apologie de ces élans

(1) M. l'abbé Rosne, Revue du Clergé, 15 mai 1897.

(2) Nous croyons devoir en citer un exemple, omis par les auteurs qui ont parlé de cette question; c'est le choix (ait de l'abbé d'Espagnac. Voltaire écrivait à son sujet, à d'Alembert: « Je vous remercie d3 votre bonne volonté pour l'apprenti prêtre et apprenti évêque d'Espagnac. J'ai quelque lieu d'espérer qu'un jour il sera un prélat assez philosophe. Vous pouvez lui confier saint Louis pour l'année prochaine, 1778. » Lettre du 8 Décembre 1776.

(3) Voir pour toute cette question la thèse de M. Brunel,

généreux qui avaient poussé la chrétienté à délivrer le tombeau du Sauveur.

Le plus hardi de ces discours fut celui de l'abbé Bassinet, qui avait cependant donné des preuves de la sincérité de sa foi dans les sermons qu'il prêcha en 1753, le jour de la Pentecôte, à Versailles, et devant une assemblée d'ecclésiastiques en 1752. Grâce à une coterie philosophique, l'orateur porta son panégyrique dans une église de Paris, après en avoir supprimé le signe de la croix, le texte et les citations de l'Ecriture sainte (1). Les protestations énergiques que provoqua cette audace et dont l'écho se retrouve, cinq ans plus tard, dans une feuille du temps (2),' prouvent assez que le fait ne s'est pas renouvelé.

D'autre part, en 1763, il s'était produit à la Cour un incident, insignifiant en lui-même, mais que Bachaumont crut intéressant de nous signaler. Voici ce qu'il nous raconte : « La manie du jour est de faire tout à /a grecque. L'abbé Torné, chanoine d'Orléans, qui a prêché tout le Carême devant le roi, ayant oublié, le jour de Pâques, de faire le signe de la croix, sa Majesté s'est retournée du côté du duc d'Ayen, son capitaine des gardes, et lui en a témoigné sa surprise: « Vous verrez, lui répondit le plaisant, que c'est un )) sermon à la grecque ». L'orateur en eflet c ommence : « Les Grecs etles Romains... Le roi ne peut tenir son

(1) Lellre de d'Alembert à Voltaire, 22 sept, 1767.

(2) Journal Ecclésiastique, Juillet, 1770, p. 88.

envie de rire, et le prédicateur, déconcerté, s'est ressenti pendant tout son discours de cette plaisanterie (1). ))

Voici maintenant comment cet incident et la tentative (le l'abbé Bassinet ont été racontés par un historien moderne : a De 1764 à 1770, la politique passe de l'Académie dans TKglise et monte en chaire. lien est qui oublient le signe de la croix, qui supjjviment toute prière et l'ont du sermon un discours moral et philosophique. C'est ce que Ton appelait, en 17G4, prêcher à. la cjrecc^ue (2). »

Nous avons là, dans cette transformation d'un fait isolé et d'une simple plaisanterie, en une de ces anecdotes assez expressives dans leur singularité pour donner uneidéedesmœursd'uneépoque, un exemple des exagérations de la critique moderne, que ne justifient ni les faits dont nous parlons, ni même les quelques discours, à titres bizarres, que nous a conservés le Journal Ecclésiastique (3), ou ceux qui firent interdire l'abbé Faucher, au milieu de sa station à Saint-Germain-l'Auxerrois, en 1776 (4). Mais si les sermonnaires n'ont pas eu de défections honteuses, on ne peut nier que plusieurs d'entre eux ont subi, plus ou moins, le contre-coup des préoccu-

(1) 22 avril, 1764, Mémoires, t. 11, p. 49.

(2) M. Aubertin, La Société du xvm^ siècle, p. 392.

(3) Années 1761 et suiv.

(4) Bachaumont, Mémoires, t. IX, p. 128 (20 mai 1776).

pations de leur ùpoque. Ils prirent comme modèles les discours prononcés à rAcadémie (1), ou bien les oraisons funèbres, dans lesquelles les considérations politiques et philosophiques étaient déjà introduites, et se hasardèrent parfois à traiter dans leurs sermons, des sujets étrangers aux traditions de la Chaire. Sous l'influence complexe de l'état religieux de la société, de la critique philosophique, des théories émises par les rhéteurs, la prédication accentua son adaptation au milieu dans lequel elle se développait; continua le mouvement qui, dès la fin de la période précédente, commençait à la porter vers la morale commune à la philosophie et à la i'oi.

Sur ce point encore, si l'on s'en rapportait aux critiques de l'éloquence sacrée au XVIIP siècle, on aurait la plus triste idée de la prédication. L'éditeur des Sermons du Père Jard nous parle d'une éloquence froide, stérile, montée sur un ton philosophique et « sentencieux qui transforme un prédicateur chrétien « en moraliste profane, et qui ferait presque douter si u ce n'est pasEpictète, Platon, Sénèque qu'on entend, « au lieu d'un successeur des Apôtres (2). » L'abbé Dinouart est encore plus explicite : a La Chaire, «, dit-il, est devenue aujourd'hui le théâtre de cet « esprit philosophique qui dégrade le véritable génie,

(1) D'Alembert à Voltaire, 26 janvier 1767.

(2) Avertissement en tête des Sermons du P. Jard.

« déshonore le niinistre : combien de prédicateurs; (( dans leurs discours, ne font qu'amuserles pécheurs « et scandaliser les fidèles ! C'est l'homme qui parle « à l'homme, et l'homme qui écoute. Les discours u sont à peine chrétiens. Disons-le hardiment, quel- « ques-uns nous apportent le style et le ton de la

(V philosophie ; on rougit aujourd'hui de jprê-

« cher Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié. Quel (( siècle que celui-ci!.... (1). »

Le capucin Romain Joly écrit aussi : « on ne prê- « che plus guère que la religion naturelle (2). » Ces constatations, dans leur vague généralité, seraient accablantes pour les prédicateurs si on les prenait à la lettre. Essayons de voir ce qu'il en faut penser.

Il est probable que tous les orateurs sacrés abandonnèrent les sujets qui n'étaient encore que de pure dévotion : VImmaculée Conception, le Sacré-Cœur, dont Mgr de Beaumont avait cependant autorisé la fête en 1765 ; ou bien encore les discussious sur la grâce ([ue le philosophisme avait ridiculisées ; car nous n'en avons trouvé aucune trace dans l'œu-

ii) Journal Ecc/ésias/zr/ue, juillet 1770, p. 88 -Juillet 1774; septembre 1775.

(2) Histoire de la PrédicaLion, p. 517. Cf. Sabatier, Dictionnaire delà liltéralure, t. I, p. 619; Journal Encyclopédique, 1" septembre 1767 ; Bachaumont, Mémoires 20 mai 1776 ; Année littéraire, Novembre 1777 à propos, (de l'abbé de Besplas).

vre des sermonnaires qui ont abordé la grande prédication (1).

D'autre part, l'emploi du jargon philosophique, « Etre suprême, Législateur des chrétiens »... etc. était un moyen trop lacile de moderniser le style pour que les orateurs ne l'employassent pas quelquefois ; aussi le tirouvons-nous chez les meilleurs, ainsi que le gros parier de Jean-Jacques que nous avons déjà constaté dans la période précédente.

Mais en outre, plusieurs prédicateurs ont fait beaucoup plus large que leurs devanciers la part de l'actualité. L'abbé Torné (1727-1797), qui dut à son talent un canonicat à Orléans et un prieuré, entraîné probablement par cet esprit audacieux, par cet amour de la nouveauté, ou peut être par cette ambition qui l'a poussé, vers la fin de sa vie, à renoncer le premier au costume ecclésiastique dans l'assemblée législative, à se marier, à prêter le serment et à devenir évêque constitutionnel du Cher, a essayé quelquefois de se faire l'écho en chaire des préoccupations philosophiques de ses contemporains. C'est, par exemple, quand il reproduit les critiques que les philosophes faisaient des querelles religieuses (2) ; leurs

(1) On dut les conserver dans la prédication ordinaire, car nous les rencontrons dans les Sermons de l'abbé Para, Ms. des Archives nationales, T. 466-1, 2.

(2) Sermon ssur In Grandeur de Dieu, 1. 1, pp. 13G-8 ; sur le Jugement dernier, t. I, p. 175.

récriminations sLir la misère des pauvres, sur le triste état des malades dans les hôpitaux et des détenus dans les prisons (1) ; les attaques contre le haut-clergé (2). Mais outre ces idées dont on pourrait, à la rigueur, contester l'origine, il en a glissé d'autres dans ses sermons, que les philosophes auraient pu revendiquer à plus juste titre. Ce sont l'amour de l'agriculture (3), quelques critiques à l'adresse des congrégations religieuses (4), l'éloge de la tolérance (5), et de la paix (6). Toutes ces idées furent sans doute ajoutées aux sermons que l'abbé Torné avait déjà prêches à Paris (7), quand il fut appelé à la chaire de Versailles.

Il nous paraît probable aussi que les sermons sur VHinnanité des souverains et la Fidélité due aux souverains ^ ainsi que les considérations sur l'absolutisme des rois, le portrait du roi faible (8), furent composés à cette époque. Mais pour ces discours, c'est à

(1) Sermon sur les Afflictions, t. II, \i. 373.

(2) Sermon sur le Choix d'un état, t. I. pp. 313 et 319.

(3) Sermon sur la Grandeur de la Vierge, t. I, p. 77.

(5) Sermon sur l'Humanité des souverai.is, t. III, p. 239.

(6) Ibid, p. 263.

(7) Mémoires de Trévoux, avril 176.5, p. 351. Noas ne le trouvons cependant que deux fois dans la lisle des prédicateurs ; en 1757, il prêcha le carême à Saint-Julien du Mènestrier ; en 1758, l'avent à Saint-Séverin, avec le Père Duplan, son confrère.

(8) Sermon sur les Grandeurs de Jésus-Christ, i. Il, p. 158- 160 et t. I, p. 209, 210,

Bossuet, à la Politique lires de l'Ecriture, que l'abbé Torné emprunte les théories qu'il expose. C'est de l'exemple de ce grand homme qu'il s'autorise con-tre ceux qui trouvaient ces matières déplacées dans la Chaire chrétienne (1). Il n'est donc pas très personnel et ne fait guère que changer la forme des idées de l'évêque de Meaux (2). Il lui a emprunté surtout les arguments qui convenaient le mieux aux besoins et aux aspirations de son époque. S'il établit le fondement de l'autorité royale sur l'autorité déléguée par Dieu (3), s'il prouve longuement qu'elle est indépendante de tout contrôle humain (4), c'est pour réfuter les théories dangereuses du Contrat social et de ceux qui regardaient le pouvoir comme un pacte tacite entre le prince et les sujets. S'il avance que l'on ne peut se défaire d'un souverain, alors même qu'il combattrait la religion, c'est qu'il croit devoir

(1) Sermon sur l'Humanité des souverains, exorde, t. III.

(2) Voici comment il transpose les pensées qu'il emprunte

Bossuet, Politique, 1. II.

art. I, § III:

Il ne faut donc point penser ni qu'on puisse attaquer le peuple sans attaquer le roi, ni qu'on puisse attaipier le roi sans attaquer le peuple. . .

(3) Sermon sur la Fidélité pp. 288, 289.

(4) T. II, pp. 289 et 296.

Torné, t. II, pp. 341-2 :

C'est être infidèle sujet que de mal servir l'Etat ; c'est être mcuvais citoyen que de mal servir le roi; on n'est ni riiomme du roi, ni l'homme du peuple quand on n'est pas l'un et l'autre à la fois. . .

due auv souverains, t. II,

se faire l'écho, en chaire, des protestations d'une partie de la nation contre les théories attribuées aux jésuites (1).

A en croire les annalistes, le carme Elisée serait alié plus loin encore dans cette voie philosophique. Grimnn assista, dit-on, en 1766, à un des sermons de ce prédicateur; il n'y vit que du déisme (2) etle jugea plus moral que chrétien. On raconte aussi que Diderot entendit un jour le même orateur, l'apprécia et le recommanda à son entourage. Ce qui est plus sûr, c'est que le Père carme fréquentait assidûment l'Académie. Il avait obtenu qu'à chaque séance, on lui réservât une « chaise », et cette faveur était regardée, paraît-il, comme une compensation du a fauteuil » que lui méritaient ses talents, mais que sa qualité de religieux lui faisait refuser. Sa prédication devait, jusqu'à un certain point, se ressentir de ces relations. On trouve en efTet dans son œuvre quelques discours, où les considérations philosophiques tiennent une grande place. Ce sont entre autres les sermons sur le Respect humain, sur V Ambition, sur\es Afflictions, sur l'Aumône. Une courte analyse du sermon sur la Mort nous permettra de nous rendre compte de la méthode de ce sermonnaire.

(1) Sermon sur la Fidélité due aux souverains, t. H. pp- 318-9. — Sermon sur riIumavité..A.lU, p. 240. — Cf. la Dônmidation do.it l^s jésuites ont été l'objet de la part de quelques membres du clergé séculier, Paris, 1727, in-4.

(2) Correspondance, t. VII, p. 92.

L'orateur prend pour texte ces paroles de la Genèse (VII) : Pulvis es et in pulverem rêver leris. Dieu seul, dit-il, peut donner aux hommes celte terrible leçon qu'à la mort aboutissent la fortune, les honneurs, tous les biens de ce monde. La mort, en efTet, détruit nos espérances terrestres ; mais elle nous ouvre les espérances célestes, en nous montrant ce qu'il y a de durable dans les choses d'ici-bas. Ainsi la mort nous facilite le détachement des biens de ce monde. Pour prouver cette assertion, le Père Elisée développe longuement, en les appuyant sur des textes de l'Ecriture Sainte, ces idées banales : la vie, la jeunesse, la santé, les dignités ne sont que des illusions, que nous reconnaissons facilement si nous pensons à la mort.

Mais en même temps, ajoute-t-il,nous voyons quels sont les biens véritables. La nature nous dit que l'Ame est immortelle, et que, comme toute chose retourne à son principe, elle doit après la vie rentrer dans le sein de l'Être suprême. Eclairés par cette pensée, nous comprenons les desseins de la Providence, la manière dont elle a distribué les biens et les maux de cette vie, et nous nous convainquons (jue les choses dont la mort nous avait montré le néant pcuventavoir une réelle utilité : le temps, pour mériter l'éternité ; les richesses, pour augmenter notre trésor d'aumônes; la science, pour donner du prix k la foi ; la gloire même nous sera comptée, si nous

l'avons acquise en faisant du bien au genre humain. Que les siècles éternels s'ouvrent donc et que, pour exciter les hommes à la vertu, ils fassent luire leurs espérances. Alors, comme ces illustres confrères, comme ces magistrats, qui écoutent l'orateur, trouvent, dans la méditation des fins dernières, la force d'arriver àunehaute perfection, touspra tiqueront plus facilement la vertu.

Le genre de prédication que ce discours représente était bien de nature à plaire à Grimm ou à Diderot.

Toutefois, c'est l'abbé Beauvais (1731-1790), plus tard évêque de Senez, anobli par le roi, député aux Etats-Généraux et l'un des orateurs les plus apostoliques et les plus goûtés de Paris, qui a eu, dans la prédication semi-philosophique, le plus de réputation. L'abbé Maury, nous l'avons dit (1), regardait son œuvre comme le type de l'éloquence décadente du XYuV Siècle, et M.-.L Ghénier y voyait le modèle de ce sermon idéal qui pourrait se prêcher indifféremment à Gonstanlinople, à Londres ou à Paris. Achevons donc de voir ce qu'a été cette prédication si diversement appréciée.

Nous n'avons pour cela qu'à laisser l'abbé Beauvais nous exposer lui-même ses théories.

Le sermonnaire constate que parmi les courtisans,

(1) Préliminaires, p. 12.

l'impiété a fait do grands progrès (1). Persuadé, d'une part, que l'apôtre se doit surtout à ceux qui sont dans le plus grand péril (2); d'autre part, que l'influence de? grands est énorme (3), que prêcher à la Cour, c'est évangjliser les peuples, il croit devoir dans sa prédication s'occuper surtout de ces nobles incrédules. « Jusqu'à ce jour, ou les a abandonnés à leur sort, on ne leur a parlé que pour les accabler d'anathèmes », il veut travaillera les guérir (4).

(( Ne craignez pas, leur dit-il, que nous nous bor- « nions à des mystères que vous ne pouvez encore « comprendre. Nous aurons soin de nous proportion- (( ner à votre faiblesse (5). )) Pourcela,il écourterases instructions et retranchera des vérités importantes. Il enseignera des vérités et des vertus que l'on n'a pas encore osé méconnaitre, et il espère que si l'on ne veut pas l'entendre comme prédicateur de Jésus- GhrisL, on lecoutera comme le modérateur des mœurs, comme l'orateur de la vertu. « J'ose espérer, « mon Dieu, s'écrie-t-il, que la beauté de vos lois « pourra les émouvoir et les préparer à la grûce « de vous connaître et de vous adorer (6). »

Cependant il y a aussi des vertus que l'on a con-

(1) Sermon sur la Passion, col. 168.

(2) — sur la Parole do Dieu, col. 30.

(3) — sur la Conversion, col 168.

4) Ibid. col. I.'jO.

(5) Sermon sur la Parole de Dieu, col, 39.

(6) Ihid. col. 41.

testées et qu'il croit de son devoir de défendre; on a attaqué la Pudeur comme un produit de la superstition (1) ; on a mis la Piété filiale (2) au rang des préjugés; au nom des principes économiques on préconise le Luxe qui ravage la société (3) ; l'abbé Beauvais exposera donc les notions philosophiques sur lesquelles reposent ces vertus, et prendra dans des discours différents la défense des principes rojetés par ses contemporains.

Il est encore d'autres vertus que l'on méconnaît. L'oubli des devoirs du mariage est devenu général ; l'amour paternel lui-même faiblit ; l'éducation, dont tout le monde s'occupe, est sujette à une foule d'abus et l'on veut en bannir la religion sous de vains prétextes. Persuadé que l'apôtre est l'interprète de toutes les lois que Dieu a données aux hommes par la voix de la nature, comme par celle de la révélation (4), l'orateur revendique ces vérités éternelles sur lesquelles s'appuient la société conjugale, l'amour paternel et l'éducation (5).

Il se croit aussi obligé de ne pas s'occuper seulement des relations de l'homme avec Dieu, mais de toutes celles que la divinité nous prescrit envers nos

(1) Col. 289.

(2) Col. 354.

l3) Sermon sur la Parole de Dieu, col 201.

(4) — sur V Amour paternel, col. 323 et 327.

(5) Sermons sur la Société conjugale, col 307 ; sur VF.ducation, col. 348-9.

semblables ; et pense qu'il doit user de la liberté que lui donne son ministère pour défendre les malheureux (1). Le siècle respectait seule la «céleste charité» qu'on avait pompeusement baptisée du nom de bienfaisance, comme une découverte nouvelle ; l'abbé Beauvais montre qu'elle n'est pas moins chère à son Dieu qu'aux philosophes. Mais il a bien soin de faire remarquer que ;

« Ce ne sont point les principes incertains de la politique « mondaine, ni les vaines opinions de la nouvelle philoso- « phie ; ce n'est point l'humanité du moment, une humanité <( de système et d'imagination qu'il célèbre. C'est l'ancienne « et véritable humanité, celle qui prend sa source dans les « Ecritures et dans la religion (2). »

L'abbé Beauvais reprend donc et traite chrétiennement toutes les idées que l'on agite autour de lui; il répond aux sophismes, essaie de ramener les égarés. La plus grande partie de son œuvre peut se résumer dans cette profession de foi :

(( Nous avons fait tous nos efforts pour rétablir la décence « et la pureté des mœurs, pour rappeler les hommes aux « principes de justice, de concorde, de modération et de « bienveillance mutuelle qui doivent les unir ; pour ranimer

ri) Sermon sur les Misères d s pauvres, col. 204. (2) Sermons sur la L>ispensation des bienfaits, exorde ; sur la Vie future, col. 110 ; sur la Compassion ; sur l'Aumône.

a parmi les grands les tendres sentiments d'humanité a qu'ils doivent aux peuples confiés à leurs soins. »

 ceux (|ui auraient préféré trouver dans ses discours la profondeur de pensée du philosophe ou la science austère du théologien, il répondait d'avance:

« En vain les hommes éloquents, qui instruisaient vos « pères, reparaîtraient au milieu de vous ; comment des es- « prits, altérés par l'impiété du siècle, viendraient-ils les « entendre discourir sur des vérités qui ne leur paraissent « j)lus que des préjugés populaires ? Nohinl auclire te, a quia nolunl audire me (l). »

On voit déjà, par les raisons qui l'ont déterminé dans le choix de ses sujets, quelle sera la trame, la substance de son argumentation.

Il nous avertit lui-même que ses arguments sont les « principes éternels de justice et de bonté », que l'Auteur même de la nature a gravés dans le cœur humain et qu'il a consacrés par sa révélation (2). Pour converlir l'incrédule, il l'engage à pratiquer la vertu naturelle pour se préparer ainsi à la vertu surnaturelle (3) ; à s'instruire graduellement des vérités de la Foi (4); à désirer, en toute sincérité de conscience,

(1) Sermon sur la Parole de Dieu, col. 38.

(2) — sur la Dispensation des bienfails, col. 252.

(3) — sur la Conversion.

(4) — sur la Parole de Dieu.

voir la lumière; et enfin à demander à Dieu la grâce de croire. Nous avons toute cette méthode exposée dans le passage suivant :

« Mon Dieu, je ne crois pas profaner la sainteté de votre à demeure en l'invitant à y entrer. Le désir sincère, que << nous lui supposons de vous connaître, le rend digne de se <•< prosterner aux pieds de vos autels. Non, la prière de « l'impie qui demande la foi n'est point un nouveau péché. « Qu'il adresse à Dieu cette prière proportionnée aux pré- « jugés qui l'aveuglent encore. Ames fidèles, que votre foi « ne se trouble point ; remerciez le Seigneur de vous avoir

, « préservées des pièges et des scandales de l'impiété ; ayez « pitié des erreurs de votre frère, et priez vous-mêmes pour « lui. Que l'incrédule dise à l'Etre suprême : 0 Dieu, vous « qui voyez le fond des cœurs, vous savez combien je désire « de vous rendre le culte le plus agréable devant vous. Je « suis incrédule, mais je ne suis point impie. Dieu de mes « ancêtres, à qui j'ai été voué dès mon enfance, des parents « pieux avaient gravé la foi chrétienne dans mon faible « cœur. Les nouvelles opinions de mon siècle, les raisonne- « ments spécieux des nouveaux philosophes, mes propres « passions en ont effacé les caractères. 0 Dieu, puisque tant « de monuments attestent que cette religion est votre ou- « vrage, faites-la revivre dans mon âme. Je ne puis y sou-

■ « mettre encore ma raison indocile. Le seul moyen qui me « reste, c'est de dompter mon cœur, c'est de réprimer le « dérèglement de mes sens ; c'est de pratiquer les vertus « prescrites par la loi de celui qui s'est appelé votre Fils. « Cette loi est si pure et si belle, elle est si digne de vous I

« Je veux surtout pratiquer les vertus les plus chères à Thu- « manité (elles sont aussi les plus chères à l'Evangile), la « justice, la douceui*, la générosité. Le christianisme me « dit que vous ne devez rien à vos créatures ; mais il me dit « aussi que vous voulez que tous les hommes parviennent à « la connaissance de la vérité. 0 Suprême Intelligence ! dai- « gnez donc éclairer mes ténèbres : fllurtiina tenebras « meas (Psal. XVII, 29). gue faut-il que je fasse pour être « sauvé ? Je veux croire en vous ; secourez mon incrédu- « lité (1). »

C'est à peu près de la mêmefaron que, (juatre-vingts ans plus tard, un enfant du doute, Alfred de Musset, essayait de s'arracher au septicisme. N'est-ce pas, en effet, sous Finspiration des mêmes sentiments qu'a été écrit YEspoir en Dieu ?

Pour aider les incrédules dans ce retour à la Foi, comme du reste pour atteindre aux deux autres buts qu'il se proposait, l'abbé Beauvais fait appel à la lumière naturelle de la raison qui éclaire tout homme venant en ce monde, et qui n'est pas encore éteinte dans le cœur de ses auditeurs (2). Les notions générales de philosophie spiritualiste et chrétienne, les arguments d'autorité, les considérations ou les peintures morales, constituent une bonne partie de son argumentation. Son sermon sur la Vérité n'est pres-

(1) Sermon sur la Co7iversion, col. 156.

(2) — sur la Parole de Dieu, col. 39.

que qu'une longue démonstration philosophique dii devoir de dire la vérité. Le premier point de son discours sur le Néant des choses humaines conclut à la nécessité de respecter l'égalité de la nature. Son sermon sur le Luxe est presque tout entier fait de peintures de la société. Des considérations sur les origines du paupérisme, sur les tristes conséquences de l'immoralité, sur la nécessité de respecter les volontés des morts, tiennent une grande place dans ses sermons sur la Misère des pauvres, sur la Pudeur, sur les Morts. Pour combattre le Luxe, il fait appel à l'autorité de Socrate et de Pythagore ; ailleurs il cite l'exemple de Charles V, de Louis XII, d'Henri IV (1), de Louis XIV (2) ; il rappellera même, quoiqu'il s'en excuse, le souvenir de Lucrèce et de Virginie (3); ou bien encore il se demande s'il est vrai, comme le dit l'auteur de VEmile (4), que les grandes monarchies de l'Europe sont sur leur déclin (5).

Mais avec ces considérations, l'abbé Beauvais emploie également les preuves religieuses, bien qu'il s'en tienne à celles qui peuvent, dans une certaine mesure, être contrôlées par la raison. Il cite aussi assez souvent les écrivains sacrés : « Les auteurs de

(1) Sernion sur l'Aumône, col. 227.

(2) — sur la Vérité, col. 57.

(3) — sur la Pudeur.

(4) Ch. I, p. 10.

(5) Sermon sur le Néant des choses liumaines, col. 7G.

génie dont s'honoro TEglisc, saint Ambroise, saint Augustin et le prédicateur* éloquent, qui a été parmi nous le restaurateur de l'éloquence sacrée, le docte historien de l'Eglise, qui, après avoir été le maître des doctes par sa profonde érudition, s'est luit gloire d'ètro encore le docteur des petits et des simples : le pontife de Meaux, qui semble atteindre, par la hauteur de ses idées, à la majesté des prophètes ; celui de Cambrai, dont l'éclat plus doux nous représente, autant qu'il est donné à un mortel, la divine douceur et l'onction céleste de l'Iiomme-Dieu (1). » L'abbé Beauvais a surtoutgrand soinderapprocher, le plus possible, cette philosophie, de la tradition évangélique ; et pour démontrer, comme il l'avait entrepris, que la Foi n'est étrangère à aucune des questions qui intéressent l'homme, il demande à l'Ecriture-Sainte tous les principes de sagesse humaine qu'elle contient. Voici un exemple de ce qu'il sait en tirer:

« Quels sont, en effet, les égards nécessaires pour le bon- (( heur et la paix de vos sociétés, que notre sainte morale (( ne prescrive et ne consacre ? Le monde veut que Ton soit « respectueux envers les conditions supérieures, et la reli- « gion vous dit: Rendez l'honneur à qui l'honneur appar- « tient, cul hono7^em. honorem (Rom. XI II, 7). Le monde « veut que les grands soient affables avec les petits : et la

(1) Sermon sur la Parole de Dieu, col. 39.

« religion leur dit : Soyez au milieu d'eux comme l'un d'eux :

c( Esto in illis quasi unus ex ipsis (Math. XVIII, 109). Le

« monde veut que vous soyez attentifs et prévenants envers

« vos égaux; et la religion vous dit : Prévenez-vous d'hon-

« neur les uns les autres : lloitore htKicp}^ praevenientes

« (Rom. XII, 10). Le monde vcul que vous n'affeclicz jioint

c( les préséances ; et la religion vous dit : Neprenez point les

« premières places dans les assemblées: Non discumhas in

« p7Hmo loco (Luc, XIV, 8). Le monde veut que vous soyez

« mutuellement indulgents ; et la religion vous dit: Sup-

« portez mutuellement vos défauts : AUe?' alterius onera

« portate{Gsi]a.t. VI, 2). Le monde veut que vous n'alar-

« miez point la délicatesse et l'amour-propre des autres par

« un ton de hauteur et de supériorité ; et la religion vous

« dit: N'ayez pas de vous-mêmes des sentiments trop éle-

« vés, mais proportionnez-vous à la faiblesse des simples :

« Non alla sapientes, sed humilibus consentientes

« (Rom. XII, 16). Elle veut, et combien ce conseil doit il la

« rendre précieuse au genre humain I elle veut que vous

a entreteniez, s'il est possible, lapaixavectous les hommes:

« Si fieri 2Jotest, cum omnibus hominibus pacem

« habentes [WÀà.. \^) (1). »

On le voit, l'argumentation do l'abbé Bcauvais, comme ses sujets, est adaptée à la partie la plus en péril de ses auditeurs. La présence des incrédules parmi ceux qui l'entendent le préoccupe ; il pense à eux, même quand il voudrait ne s'occuper que do la

(1) Sermon sur les Vertus sociales, col. 286.

partie fidèle du troupeau. Dans son sernaon pour le Jour des morts, par exemple, il voudrait faire une part à tout le monde dans sa prédication ; mais malgré tout, il sacrifie le croyant à l'incrédule.

Il est donc très vrai que l'abbé Beauvais a prêché sur les demi-vertus, et la plupart des sujets dont l'abbé Maury regrettait l'introduction dans l'éloquence sacrée se retrouvent dans son œuvre. Toutefois ce n'est point sous l'inlluence de la philosophie qu'il s'est déterminé dans le choix de ses prédications, mais bien parce qu'il s'y croyait obligé par une nécessité du ministère. C'est en somme la préoccupation très apostolique de réfuter les sophismes du naturalisme, de ramènera la Foi ceux dont l'influence était prépondérante sur les sociétés, de défendre les vérités morales contestées, qui a inspiré toute sa prédication ; son œuvre est donc, en partie, une apologie philosophique.

Nous pouvons déjà conclure que si les critiques dont l'abbé Beauvais a été l'objet ne manquent pas de fondement, elles sont cependant injustes en ce qu'elles ne tiennent pas compte de l'adaptation de sa prédication à la société dans laquelle il exerçait son ministère. On peut regretter les conséquences de cette modification, maison ne peut en contester l'opportunité. Nous ne pouvons mieux la défendre qu'en citant les propres paroles de l'abbé Beauvais :

« Et comment pourrions-nous ramener à Dieu, par la « seule autorité des oracles divins, des hommes qui ont le a malheur d'en méconnaître l'aulhenticité ? De nouveaux « maux commandent de nouveaux remèdes. Dans un siècle « où l'on ose contester jusqucs aux premiers principes de la « Foi, il faut creuser encore jilus avant, il faut pénétrer « jusqu'aux premiers éléments de la raison même et de « la nature. Parlons comme nos prédécesseurs auraient parlé c( dans les mômes circonstances, comme parlait l'Apôtre « devant l'Aréopage, comme les saints docteurs parlaient « aux infidèles et aux incrédules de leur siècle. A leur exem- « pie, faisons-nous tout à tous, philosophes avec les philoce sophes, aussi bien que simples avec les simples, pour « gagner tous les cœurs à Jésus-Christ : Omnibus omnia « fachis, ut omnes facerem salvos (I, Cor. IX, 22) (1). »

En second lien, pour toute cette partie, et c'est la plus importante de l'œuvre de j'abbé Beauvais, et pour les parties que nous avons vues précédemment de la prédication de ses confrères, les appréciations que nous avons rapportées sont loin d'être justifiées complètement par les innovations des orateurs. Elles exagèrent le mai au point de donner à la critique el à l'opinion qui les ont acceptées sans contrôle une idée assez fausse de Téloquence sacrée de cette période. C'est du moins l'impression que nous avons éprouvée personnellement en l'étudiant.

(1) Sermon sur la Parole de Dieu, coi. 39, 40.

Enfin, ces critiques pessimistes sont beaucoup trop générales, caria morale philosophique est loin de constituer toute l'œuvre de l'abbé Torné, du Père Elisée et même de l'abbé Beauvais ; et en outre, elle n'a aucune part dans les sermons de l'abbé de Cambacérès (1721 ou 1722-1802) qui avait déjà prêché à la Cour, en 17r)7.pour le jour de la Pentecôte, mais qui eut ses plus grands succès en 17G8 (1) ; de l'abbé Fossard (2) du diocèse de Rouen, qui donna les stations de Carême à Versailles en 1770 et 1772, et de plusieurs autres prédicateurs de moindre valeur.

L'apologie religieuse, en elTet, tient une grande place dans la prédication de la plupart de ces orateurs. Chaque époque, nous dit l'abbé de Gambacérès, a sa passion favorite contre laquelle il faut trouver des arguments convaincants. Or, la manie du philosophisme étant devenue générale, elle doit exciter le zèle des ministres de Dieu ; c'est une nécessité regrettable, mais à laquelle il faut se soumettre (3). Aussi, ce sermonnaire consacre-t-il à la défense de la Foi presque toute son œuvre, et ses collègues l'imi-

(1) L'Académie applaudit son panégyrique de saint Louis, dans lequel il faisait l'apologie des croisades.

(2) Il ne parle qu'une fois de politique, pour faire remarquer au roi que les impôts, portés sur les aliments maigres, rendent difficile la loi de l'abstinence. Sermon sur le -Saint temps du Carême, col. 473.

(3) Discours préliminaire que l'abbé de Cambacérès a mis en tête de l'édition de ses Œuvres, en 1781.

tent plus ou moins. Le Père Elisée a quatre sermons apologétiques ; les abbés Torné et Fossard, plusieurs discours et un grand nombre de passages.

Mais l'exposition des preuves extérieures leur paraît trop savante et peu accessible au grand nombre des auditeurs (1). Il serait peut-être plus vrai de dire que les philosophes ayant contesté l'authenticité des Livres Saints, les prédicateurs, qui ne peuvent établir cette vérité en chaire, sont obligés d'abandonner les arguments dont elle est la base, c'est-à-dire la plupart des preuves historiques. L'abbé Torné dit bien que les prophéties et les miracles ne peuvent être détruits par les objections des incrédules (*2), mais il n'en fait jamais le fond de son argumentation. Le Père Elisée, qui affirme que les philosophes n'ont pu démontrer la fausseté des miracles (3), n'expose, comme preuve externe, que l'ancienneté et la perpétuité de la Foi et le prodige de la dispersion des Juifs, qui exaspérait Diderot (4).

Au contraire, tous les arguments apologétiques qui ne relèvent que delà raison, les prédicateurs les développent au moins aussi longuement que leurs prédécesseurs. L'abbé Torné prouve que le culte et les cérémonies du christianisme sont parfaitement raisonna-

(1) De Cambacérès, Sermon sur les Incrédules, col. 1.018.

(2) Sermon sur l'Incrédulité, t. III, p. 70.

(3) Premier Sermon sur la Probité sans la religion.

(4) Ibid.

bles(l);rabbé de Gambacérès démontre qu'il ne faut pas s'étonner si les mystères de la Foi sont au-dessus de notre inlellij^ence, puisque le monde i)liysique est luimême rem[)li de mystères; que les guerres religieuses, loin d'élre imputables au clirislianisme, ne concluent que contre les homuies et les passions qui les ont suscitées (2) ; que la religion, loin d'être au-dessus des forces de la nature humaine, comme le prétendent les philosophes, demande beaucoup moins de sacrifices que le service du monde (3).

L'argument favori des prédicateurs, celui du reste auquel leurs C()nlem[)orains étaient le plus accessibles et qu'appelaient les attaques des philosophes, c'était l'utilité morale et sociale de la religion. L'abbé Fossard, désespérant de convertir les incrédules, veut prévenir la contagion qui menace les fidèles et consacre deux sermons à exposer les avantages de la Foi (4j. Le Père Elisée, dans son discours sur les Devoirs de la .socié/é, prouve très simplement, mais avec une logique assez forte, que l'Evangile peut faire d'excellents citoyens puisqu'il les attache étroitement à la patrie et à leurs devoirs envers leurs semblables.

(I) !«>• ^ermon sur l'Incrédulilo, t. III, pp. 12 et suiv.

{2) Sermon sur le Pnrdon des injures, l'"'' p., S-- cons. — Cf encore Elisée, premier S ;rmon sur in Fausseté de la probité sans In religion.

(3i Sermons sur la Vertu ; sur le Salut.

[i) Sermons sur la h'elir/ion dans Jésus-Chri<t ; sur les Avantages de la vertu.

C'est une réponse très heureuse aux objections que l'on tirait contre la religion, de rinfluence de la piété sur la politique et de l'inutilité apparente des ordres religieux. Son sermon sur VExcellence de la morale chrétienne contient d'autres développements de ces mêmes idées. C'est l'économie naturelle, le côté humain, philosophique du christianisme, avec quelques aperçus sur la beauté des dogmes de la Providence, de la Rédemption, de la Vie éternelle.

C'est le même thème que développe l'abbé de Cambacérès. Il démontre que la religion peut parfaitement faire le bonheur de l'homme sur la terre et que, sans elle, la véritable vertu ne peut pas exister (1). Toutefois ce sermonnaire donne plus de place aux preuves de sentiment esquissées précédemment par le Père Pérussault et l'abbé Clément, et que plusieurs ouvrages apologétiques venaient d'exposer (2). Ses discours sur la Parole de Dieu, sur la Crainte de Dieu, sont entièrement consacrés à prouver que la Foi peut seule donner une entière satisfaction à notre intelligence, à notre cœur, à notre imagination, et que la beauté de sa doctrine et de sa morale sont

(1) Sermons sur le Bonheur; sur la. Vertu.

(2) Cf. Le Ctirétien par le sentiment, Paris 1754, 3 vol. in-12.

Le Tribut académique, par l'abbé Dufour, Avignon, 1760, in-8.

Lettre de M. X... à M X..., Journal Ctirétien, 1703, juillet,

des signes de son origine divine. Cette apologie perce même dans les sermons où cet orateur semble ne [)ensor « qu'à la partie fidèle du troupeau » (1) ; et il a su la traiter avec une onction, un ravissement d'imagination bien faits pour gagner les cœurs des fidèles,

L'abbé Torné a essayé aussi de se servir de cette méthode. Voici comment il expose la noblesse du croyant :

« Oui, mes frères, c'est donner la preuve d'une grande « âme et d'un esprit élevé que de croire les mystères de « la religion. Il y a je ne sais quelle petitesse de génie à « les rejeter, parce qu'on ne les comprend pas. En répri- « mant les révoltes injustes de la raison, on s'élève au-dessus « de l'humanité; on se rapproche de l'intelligence divine ; « on vole, quoiqu'on ne soit fait que pour ramper. Qu'il est a noble, qu'il est beau pour un être pensant et convaincu de « de ses bornes étroites de les franchir par un généreux (( effort, fondé sur les oracles d'une autorité suprême ; qu'il « est bas, au contraire, qu'il est honteux à l'esprit humain a de s'envelopper de ses propres ténèbres, et de croire im- « possible tout ce qu'il ne peut voir dans la nuit des sens ! « Penser de la sorte, n'est-ce pas être, dans la religion, ce que « serait, dans la connaissance du ciel, un homme rustique « qui croirait qu'il csi impossible au savant de connaître la « distance des astres, parce qu'il ne peut la parcourir de « son compas (2). »

(1) Sermovs sur Ir Paradis ; sur la Communion.

(2) Sermun sur ilncrédutitc, t. III, p. 70.

Le môme sermonnaire exprime d'une façon plus heureuse la supériorité de la religion sur la philosophie pour expliquer le problème de l'homme (1) ; et après avoir montré les contradictions des différents systèmes proposés pour expliquer notre nature, il expose, avec une certaine chaleur, la doctrine chrétienne sur la faute originelle :

<( Ecoute donc, aveugle mortel, écoute donc ce que te dit (( la voix de la révélation. Sens-tu ce cœur insatiable que « Dieu seul peut remplir: cet esprit avide de la vérité, créa- « teur des sciences et des arts : cette sagacité qui te fait pé- « nétrer les secrets de la nature; cette adresse qui t'en fait <( imiter les productions ; cette étendue de génie qui te fait « embrasser l'univers ?

« Sens-tu cet hom.mage involontaire que tu rends à la « vertu, cet amour naturel du bien que tu ne fais pas, ces « remords qui te reprochent le mal que tu fais ?

« Sens-tu cette loi naturelle gravée au fond de ton cœur « et cette passion de l'immortalité, inconnue aux animaux, « qui décèle en toi une âme immortelle ? Voilà ta grandeur. « Ecoute encore ; ne vois-tu pas ces ténèbres épaisses, où (( l'esprit humain est plongé, et les hommes errants dans « CCS ombres, qui cherchent la vérité comme à tâtons, qui « n'en saisissent le plus souvent que de vains fantômes et qui « achètent la moindre découverte par mille erreurs ?

(1) Sermon sur la (irnudcur de Jésus-Chrisl. Cf. Elisée, 1" Sermon sur in Fausseté de la probité sans la religion.

« Ne vois-tu pas celte pente presqu'invincible qui t'en- « traîne au crime : cette concupiscence qui t'incline au mal « et ne te laisse que ce qu'il te faut pour être coupable ; ces « passions qui te déchirent ; ces sens qui t'abrutissent ; cet « orgueil qui t'aveugle ; ces douleurs qui t'assiègent ; cette « mort qui te menace? Vois-tu le besoin indispensable où tu « essansces^e d'une grâce puissante pour opérer le plus « petit bien ? Voilà ta misère. Veux-tu savoir les causes de « ces rapports contraires? Tu es grand parce que Dieu a « voulu te former à son image et que tu es sorti ainsi de sa « main bienfaisante. Tu es dans la bassesse, parce que tu « t'es avili et dégradé toi-même en devenant pécheur. Si tu « portes en naissant le poids de ta misère; si tu es malhen- « reux avant de l'avoir mérité par des crimes personnels, « c'est que tu es l'enfant maudit d'un père maudit et l'odieux « rejeton d'une tige criminelle ; si tu conserves dans ton « avilissement quelques restes de la dignité originelle, c'est « qu'en toi le péché n'a pas eflfacé entièrement l'image de « Dieu ; ainsi dans un ancien tableau quelques traits, vain- « queurs des injures du temps , marquent la première « beauté de l'ouvrage : ainsi un temple antique, au milieu « des ruines qui prouvent sa chute, laisse admirer encore « des restes précieux de son ancienne magnificence. Humi- « liez-vous, raison humaine, et reconnaissez combien vous « êtes inférieure aux lumières de la religion : Xarraveriint « mihi iniqui fahulationes, sed non ut lex hia (1). »

A cette apologie, les prédicateurs ajoutent, comme

(1) Sermon sur les Grandeurs de Jésus-Christ, t. II, pp. 119-122.

leurs devanciers, des attaques contre les incrédules. L'abbé Torné flétrit la « profession impie et sacrilège » (1), que Rousseau a mise dans Tl^mile ; la vanité que d'Alembert et Diderot afiichaient à répandre lesprit philosophique (2) ; la mauvaise foi qui les poussait à mettre Jésus au-dessous de Socrate ou à le faire passer, comme l'avait entrepris Voltaire, pour un séducteur (3).

Le Père Elisée, dans son premier sermon sur la Fausseté de la probité sans la religion, montre les faux prétextes et les vrais motifs de l'incrédulité. Le prétexte c'est la prétention de ne se soumettre qu'à la raison ; les vraies causes de l'impiété sont l'orgueil de l'esprit, l'amour de la singularité, les passions. Voici comment le prédicateur développe ce dernier motif :

« En vain l'incrédulité voudrait nous opposer les impies c( dont on a vanté la tempérance, la chasteté, la fidélité à « remplir tous les devoirs du citoyen, et qui ont alUé des « mœurs réglées avec TindifFérence pour toutes les reli- « gions. Comment ont-ils paru sur la terre, ces hommes qui c( font ostentation de droiture et de sincérité ; qui se flattent « de posséder seule la véritable probité, tandis qu'ils laissent « au vulgaire les petitesses, les travers et tout le faux de la

(1) Sermon sur l'Incrédulilc, t. III, p. 94.

(2) Ibid.,v- 112-

(3 Sermon sur les Grandeurs de Jésus-Chriiil, t. II, pp. 164 et suiv.

« vertu ? Vils esclaves des passions et jouets éternels des « variations bizarres de leur propre cœur, les vertus dont « ils se parent n'ont aucune sûreté : nées dans l'orgueil et « soutenues par les regards publics, elles tombent sans « cesse avec ces fragiles appuis. Il n'en est pas un seul qui « ne soit en secret dévoué à tous les vices ; pas un seul qui « se refuse un crime utile ou agréable, pourvu qu'il puisse <( éviter la honte e( l'opprobre. Leur vie déshonore non « seulement la religion, mais même l'humanité. Les uns « sont livrés aux plus infâmes excès de la débauche et de « lintempérance; d'autres, plus délicats dans leurs plaisirs, « et peut-être plus coupables, évitent les excès qui amènent « le dégoût ou qui peuvent altérer la santé, et font de la « volupté une science qui a ses règles et ses principes; tous « croient que les plaisirs les plus abominables, dès que le « tempérament en est la source, n'ont pas besoin d'autres « titres pour être légitimes, et ils regardent les vices les « plus infâmes comme des penchants innocents que nous « transmet la nature (1). »

Le même orateur soutient eneore que les incrédules, en ne rendant pas à Dieu le culte qui lui est dû, manquent au premier devoir qui oblige tout honnête homme; qu'en admettant le subjectivisme, l'appréciation de l'individu dans la morale, ils détruisent la notion même de la vertu (2), et qu'ils sapent la moralité par la base en détruisant le dogme des ré-

(i) Col. 1448-9.

(2) 1" Sermon sur la Fausseté de laprobité sans la religion.

compenses et des peines éternelles, l'un des plus forts motifs qui poussent l'homme ù faire le bien et à éviter le mal (i).

L'orateur arrive ainsi naturellement à constater les désordres dont le philosophisme est la source. L'abbé Poulie, dans son Sermon sur la Foi, avait déjà pu dire à propos de l'incrédulité :

« L'illusion commence à se dissipei", les yeux s'ouvrent, « on voit le mal. on en connaît la source ; Tirréligion s'est « enfin blessée de ses propres armes ; elle s'est trahie par ses « excès : elle est effrayée elle-même des maux qu'elle a « causés. Piiisse-t-on dire bientôt : L'impiété fut démasquée ; « elle n'est plus, la Foi triomphe et le monde est heureux (2).»

Ce vœu n'était pas encore réalisé ; mais les conséquences des doctrines philosophiques apparaissaient clairement à un grand nombre d'esprits. Tous les prédicateurs font durement le procès de l'impiété. L'abbé Fossard demande à la France si, depuis qu'elle a sucé le lait de la marâtre, son bien-être et sa gloire ont augmenté (3). Ecoutons l'abbé de Cambacérès exprimer la même idée :

« Comme on juge du principe par les conséquences, de la « cause par les effets, de même la vertu et la probité d'une

(IJ 2« Sermon sur la Fausseté de la probilé sans la religion.

& Col. 1245.

(3) Sermon sur la Religion dans Jésus-Christ, col. 492.

secte se connaissent aux biens qu'elle a procurés, aux effets qu'elle a produits. Le christianisme est jugé, avec raison, une religion sainte, parce que le monde en devenant chrétien est devenu plus vertueux ; parce que la révolution qu'il a produite dans le monde a été en faveur de la vertu, et que depuis ce jour, sa morale plus pure a perfectionné le sage et l'honnête homme. L'incrédulité a sans doute produit une révolution ; et, pour ne parler que de nous, elle a fait de grands changements dans les mœurs et dans le caractère de la nation. Mais ces changements, cette révolution, ont-ils été à notre avantage et en faveur de la vertu ? Qu'étions-nous, qu'était la France avant la naisnaissance des nouveaux philosophes et de leurs systèmes, et que sommes-nous devenus depuis ? A Dieu ne plaise que je tire le voile en entier ; si le mal est trop grand pour pouvoir le taire, il lest trop aussi pour oser tout dire. Souvenons-nous seulement qu'avec la religion, la nation avait vu fleurir dans son sein toutes les vertus ; elle a^ ait égalé la gloire des plus grands empires ; avec elle, nos histoires présentent les époques les plus brillantes. Le siècle de saint Louis honorera à jamais l'humanité et le christianisme ; le dernier siècle, mit le sceau à la gloire de la religion et à la gloire de la patrie ; tous les gi-ands hommes qui l'ont illustré étaient aussi recommandables par leur piété que par leurs talents. Depuis que fincrédulité a affecté tous les états ; qu'elle n'a respecté, ni rang, ni âge, ni sexe ; depuis que ses écrits, multipliés au mépris des mœurs et des lois, ont soufflé la contagion de toutes « parts, quels désordres n'avons-nous pas vus succéder aux « vertus de nos pères ? Amour de l'indépendance, inquiétude

dans les esprits, luxe effréné, mépris des anciens principes, désirs des nouveautés, plus rien de sacré ! Le sexe est sans frein, la jeunesse sans principes, la vieillesse sans remords, la nature même n'est plus respectée. On ne reconnaît ni les pères à leur tendresse pour leurs enfants, ni les enfants à l'amour et au respect pour leurs parents, ni les époux à la fidélité conjugale, ni les citoyens à l'amour de leurs devoirs, ni le peuple môme à son antique simplicité. Le vice a les hommages et la considération ; la honte n'est que pour la vertu ; le crime même a cessé de l'être ; attenter à ses jours n'est qu'un jeu, et vivre à son gré, mourir à sa guise, autrefois la devise de l'insensé, est aujourd'hui la prérogative du philosophe... Au milieu de cette décadence générale et du choc de toutes les passions, la religion consternée, chancelante, menacée... Je m'arrête ; postérité, ce sera à vous de dire ce qu'il ne nous est permis que de déplorer dans le secret de nos cœurs ! Puissiez-vous profiter de nos malheurs ! et en voyant que le même fléau qui a sapé la religion semble avoir emporté avec elle la gloire et les vertus de la nation, et le siècle des incrédules devenu l'époque de notre chute, apprendre à connaître l'incrédulité ! Puissent nos neveux, plus sages et plus chrétiens, s'instruire par nos exemples, et en voyant tant de vices et de désordres se rencontrer avec un siècle d'impiété et de philosophie, apprendre à en craindre les effets et à en tarir la source ; où plutôt, puissions-nous nous instruire nousmêmes et, par une juste indignation, contre tout ce qui porte le caractère d'impiété, efforçons-nous d'arrêter le torrent et de prévenir, s'il se peut, nos derniers malheurs. 0 religion ! ô patrie ! que vos-yoix ôplorées se fassent en-

« tendre à nos cœurs, et raniment en nous les étincelles « d'une foi mourante !... (1). »

La conclusion de toute la prédication apologétique de cette période est contenue dans ce passage oi^i le Père Elisée refait à sa manière ce que les philosophes appelaient « le point d'orgue » des évêques (2) :

« Hélas ! peut-être touchons-nous à ces jours désastreux, « où les yeux des élus, contraints de gémir sur les malheurs « de la sainte Jérusalem, se changeront en des sources de « larmes ! Les progrès rapides de l'incrédulité, le mépris « des choses saintes, l'indifférence pour les dogmes, la pré- « vention des esprits forts contre le merveilleux, et leurs « efforts pour découvrir, dans les forces de la nature, la « cause de tous les prodiges ; le Dieu du ciel presque oublié « dans les arangements humains, comme s'il n'était pas le « Dieu des armées et des empires ; les vœux que les Moïses « lui adressent sur la montagne, regardés comme indiffé- « rents aux succès des combats ; les travaux du ministère, « le sacrifice des vierges, les larmes des pénitents, mépri- « ses comme des inutilités ; le citoyen se détache d'une c( patrie où les avantages ne lui sont pas communs, et ne c( s'intéresse plus à sa défense ; de là la langueur du corps « politique, la révolution des états, la chute des empires. « Telle est l'image affreuse d'une société formée sur les « maximes des incrédules ; persuadez aux hommes que le

(1) Sermon sur les Incrédules, eoL 1047-1048.

(2) Grimm, Correspondance, t. VII, p. 5.

« plaisir est leur loi, que la vertu n'a de réalité que dans « rimagination, et que sa pratique ne doit avoir lieu qu'au- « tant qu'elle procure plus d'agréments que le crime ; il ne a leur restera d'autres liens que l'intérêt qui peut les divic( ser, avec autant de facilité qu'il les unit (1). »

La menace de châtiments gronde ainsi dans plusieurs chaires ; mais écoutons encore le Père Elisée :

« Elevez-vous, grands du siècle, portez sur votre front « l'orgueil de votre origine ! Faites-vous une gloire frivole c< de vos noms, de vos titres, de la magnificence de vos héri- « tages : Quel droit avez-vous de tirer vanité des dons de (( Dieu ? Qui vous a distingués de vos frères ? Qui vous a « élevés au-dessus d'eux ? Qu'avez-vous de votre propre « fonds, et par quel renversement étrange des motifs de re- « connaissance servent-ils à nourrir votre orgueil ? Bientôt « le souverain dispensateur des choses humaines reprendra c( ses dons ; il soufflera sur vos races orgueuilleuses, et vos « descendants seront l'opprobre de leur siècle ; il dissipera « vos richesses comme la poussière ; la terre engloutira vos « grandeurs insensées, et ces débris de votre élévation dece viendront des monuments éternels de votre néant (2). »

(1) 1" Sermon sur la Fausseté de la probité sans la religion, col. 1494-5.

[2) Sermon pour le Jour de VAnnonciation, col. 184"^. — Cf. encore les magnifiques adieux ([ue l'abbé Poulie fit à ses auditeurs, en 1770, Sermon sur la Vigilance chrétienne, col. 1326. — Reauvais, Sermon sur le Néant des choses humaines, col. 76. — De Cambacérès, Sermon sur la Divinité de la religion chrétienne, 'col. 980. — Fossard, Sermon

L'apologie a donc occupé les orateurs sacrés de cette période, au moins autant que les notions de philosophie morale qu'on leur reproche si sévèrement. Mais il y a encore dans leur œuvre toute une partie dogmatique que l'abbé Maury semble ne pas connaître. Nous ne parlons pas seulement des sermonnaires peu en vue, des auteurs des discours publiés par le Jou?'7iai Ecclésiastique, de l'abbé Asselin ou autres ; ni même de l'abbé Fossard qui tint fermement la promesse qu'il avait faite à Louis XV de prêcher les vérités saintes, « dans toute l'intégrité du sacré ministère » (1), mais des prédicateurs les plus en renom : les abbés Torné, de Cambacérès et de ceux que l'on regarde comme les représentants de l'éloquence semi-philosophique : l'abbé Boauvai.«! et le Père Elisée.

Bien qu'il ait cru devoir surtout lutter contre l'influence neHxste de la philosophie, l'abbé de Cambacérès a voulu donner aux fidèles leur part d'édification dans sa prédication et il a eu soin de mêler, dans quelques sermons, l'enseignementdoctrinal aux

sur la Religion dans Jésus-Christ, col. 492.— Le récollet Martial Hardy, l'abbé de la Richardière auraient fait, d'après Bachaumont, des prédictions aussi explicites de la Révolution, [Mémoires, t. m, p. 3 ; t. IV, p. 146). Un abbé Labalte aurait dit à Sainte-Marguerite, le 1" juillet 1763 : « Tôt ou tard la Révolution éclatera dans un état où le sceptre et l'encensoir ."'entrechoquent » ; (Nouvelles à la main, 1763, 2 août). (1) Sermo7i sur la Présentation, péroraison.

preuves apologétiques. Cest ainsi que le jour de Pâques, après avoir montré la force probante du miracle de la Résurrection, il tire de ce prodige, pour les croyants, l'assurance de la Résurrection générale. De même, dans son sermon sur le Bon exemple^ quand il a prouvé aux mondains que le chrétien fervent n'est pas inutile à la société, il expose, dans une partie tout entière, la nécessité d'édifier ceux qui nous entourent.

Il fait même plus qu'il ne dit, car il a plu>ieurs sermons presque complètement moraux.

Ceux qu'il consacre aux Souffrances, à V Amour de Dieu, au Délai de la conversion, sont en très grande partie composés des préceptes fondamentaux de la morale chrétienne. Il a aussi trois sermons entièrement dogmatiques. Sans se laisser arrêter par les susceptibilités de son auditoire, dont il se plaint douloureusement, il a rempli ses discours sur le Paradis, sur la Communion, de développements purement théologiques, et dans son sermon sur VEnfer, il ne craint pas d'exposer la doctrine du feu éternel.

Nous trouvons aussi dans l'œuvre du Père Elisée plusieurs homélies et cinq ou six sermons:les discours sur les Grandeurs de Jésus-Clirist, sui" la Communion, sur ÏImpénilenco finale, sur VIncarnation, sur le Ciel, empruntés à la grande tradition religieuse, et, en outre, traités très chrétiennement. Voici l'analyse du sermon sur le Ciel,

L'orateur voit clans ce texte de saint Mathieu : Bcati qui esuriunt et sitiunt jastitiam quia, ipsi saturabuntur, l'esquisse du bonheur parfait, et il constate que ce désir aura sa satisfaction seulement dans le Ciel. C'est que, dans le Ciel, les biens ne seront pas insulTisants, instables, eu désaccord avec la loi morale comme ceux de la terre. Les créatures ne peuvent ici-bas nous donner qu'une faible image de la vérité, le Ciel nous la donnera tout entière. Nous verrons Dieu, nous comprendrons les rajtports mutuels des trois personnes divines, nous verrons tous les êtres dans leur source. Ce sera, comme le dit saint Augustin, la joie dans la vérité : Gaudiuyndeveritatc. Mais cette lumière de l'intelligence influera sur le cœur. Nous deviendrons semblables à Dieu par lu conformité de notre volonté à la volonté divine ; car la sainteté est l'attribut divin que les bienheureux se plaisent à proclamer, a Saint, saint, disent-ils... le Dieu des armées. . . » Dans le ciel nous serons surtout préservés de l'égoïsme qui nous est naturel, notre joie sera faite de justice: Gaudium de justitia. Enfin, notre joie sera calme et sereine ; sur lu terre tout change, là-haut tout est stable.

Dans la seconde partie de ce sermon, le Père Elisée tire les conclusions pratiques des dogmes qu'il vient d'exposer. C'est d'abord que nous devons chercher nos satisfactions dans la vertu et nos consolations dans les espérances futures. Puis, il nous faut

par-dessus tout désirer les biens éternels ; car, au dire de saint Augustin, celui qui n'est pas dans cette disposition est en état de péché. Enfin, nous devons tendre à un accroissement continuel de mérites ; ce conseil nous est Iréquemment donné par les Pères, et c'est ainsi que les saints sont arrivés à l'éternité bienheureuse. Nous n'avons pas besoin, pour cela, de nous lancer inconsidérément dans la voie de la perfection, il nous suffit d'accomplir fidèlement nos devoirs d'état, de combattre nos passions et de nous soumettre à l'empire de la charité. Essayons donc de commencer, dès cette vie, cette image du bonheur dans la justice que Dieu a esquissée en nous, et qui doit se réaliser au ciel.

L'abbé Torné est bien plus remarquable par l'usage qu'il fait de l'Ecriture, par la manière dont il traite le dogme, que par les innovations qu'il a essayé d'introduire dans la prédication. Il devait aux études substantielles, qu'il avait faites au noviciat des doctrinaires, une connaissance admirable des Livres Saints, ef il a un réel talent pour en fondre dans son style les expressions, les figures, les tours et les mouvements. L'abbé Sabatier l'accuse d'être le plagiaire des Ecrivains sacrés. Nous changerons l'accusation en éloge, et nous l'accepterons comme très vraie. En effet, on trouve souvent dans son œuvre des passages où il laisse, pour ainsi dire, la parole aux auteurs inspirés, où il se borne à en rapprocher

et à en traduire les expressions. Qu'on en juge par ce passage de l'un de ses sermons :

Commeréclair brille toutà-coup de l'Orient à l'Occident et du ciel jusqu'à la terre, ainsi le Fils de Ihomme est arrivé du haut des deux au lieu du jugement.

Les légions célestes qui l'accompagnent ont paru aussi vite que les rayons du soleil levant éclairent la cime des montagnes. Sa croix, comme un brillant étendard, brille dans les nues. La mort marche devant lui, les démons sont à ses pieds, prêts à exécuter contre les pécheurs les arrêts de sa justice inexorable. Il est précédé d'un feu qui dévore ses ennemis.

Un nuage enflammé le porte et le soutient dans les airs. Il sort de sa bouche une flamme brûlante et léclat de son visage allume des charbons de feu.

Sicut enim fulgur exit ab oriente et paret usque in occidentem, ita erit et adventus filii hominis {Matt .

xxiv. 27).

Fluvius igneus rapidusque egrediebatur a lacie ejus; millia millium ministrabant ei (Daniel, vn, 10).

Et tune parebit signum filii hominis in caelo [Matt.