CHAPITRE II

Rôle du plagiat et de l'imitation servile dans la prédication, ^=- Compromissions de quelques prédicateurs avec les philosophes. — Modifications dans les sujets et la doctrine du sermon moral. — Part faite au dogme, à l'apologie et à la morale chrétienne.

Comme le nombre des fêtes n'avait pas encore été réduit, et que, dans chacune des églises de Paris, se donnaient régulièrement, comme par le passé, les stations d*Avent et de Carême, il fallait trouver des orateurs d'une certaine valeur pour les chaires que l'expulsion des jésuites laissaient vides. Beaucoup se présentèrent; jamais il n'y eut autant de prédicateurs, nous dit un critique de cette époque (1). Mais écoutons aussi ce qu'en pensent les contemporains.

Plusieurs, parmi les jeunes surtout, avaient àpeine achevé un médiocre cours de théologie (2), et

(1) Sabatier, Dic/tonnaire de la liUéralure, t. I, p. 619.

(2) Joly, Histoire de la prédiation, p. 526. — Journal EccAésinstiquCy juin 1779, p. 282. — De Besplas, l'Eloquence de la chaire^ pp. 38 et 314.

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avivaient pas pris le temps de se former sérieuse» ment ; pleins de confiance dans les leçons de déclamation qu'ils avaient prises auprès des comédieQs en renom (1), et qui devaient changer le plus som&A leur inhabileté dans l'action oratoire en prètentioQi ridicules, ils visaient moins à instruire les fidèles qol produire de l'effet.

Pour la composition de leurs sermoas, un eerbîl

nombre eurent recours au plagiat ou à l'imitatMtfgrossière. Ce procédé n'avait pas été inconnu dftSÉ les époques précédentes ; il a, du reste, hélas! M toujours employé plus ou moins par les prédicateors, < et c'est pour cela que nous n'avons pas cru devoiren ^ parler auparavant, malgré les plaintes qu'il provo* î quait (2). Mais dès Tépoque qui nous occupe, il prit une importance plus grande, et de nombreux critiques le signalent pour le flétrir. C'est Tabbé Dinouart qui constate qu'on se jette sur les sermonnaires imprimés (3) ; c'est le Journal Historique et li 1 1er siire qui se plaint que la manie des'attribuerles

(1) Journal historique et /i/iéraire,l«'oct.l778,p.243.0ndit que l'abbé Boulogne en prit de Talma.

(2) Cf. Pour la période d'avant Bossuet, la thèse de M. Jacquinet, pp. 193 et suivantes ; pour les contemporains de Bossuet, Mgr Fabre, La Jeunesse de Fléchier, t. I, p. 22, et I& préface des Œuvres de Fléchier, Paris, 1696 ; pour la première moitié du XVIII® siècle, les préfaces de presque tous les Sermonnaires.

(3) Journal Ecclé6iastique, 17G0 et juin 1777.

discours des autres (1) ou de se faire une nouvelle rapsodie d'une infinité de vols divers, soit devenue si générale que les prédicateurs les plus accrédités ne s'en défendent plus (2) ; c'est le capucin Romain Joly qui constate que Tart des copistes a une grande part dans la prédication (3) ; ou le Journal Encyclopédique qui, en appréciant VHistoire de la prédication, ajoute que les orateurs sacrés, qui ont du talent, ennuyés de se voir devancer par les ignorants qui n'ont rien pour eux que la voix, le geste et la mémoire, prennent eux-mêmes le parti de s'adresser à des écrivains mercenaires (4).

Le mal était si connu que quelques auteurs publiaient à cette intention des sermons qu'ils ne pouvaient prononcer (5), et que le prince de Ligne (6), MontcrifT (7), et les rédacteurs de VAnnée littéraire (8), conseillaient ouvertement d'apprendre par

(1) Cette manie était si générale et réprimée si peu efficacement par les lois, que l'éditeur du Père Ch. de Neuville proposa l'ouvrage en souscription pour s'en garantir ;Journa/ Historique et littéraire^ 1775, octobre.

(2) 15 octobre 1779, p. 260.

(3) Histoire de la Prédication.

14) 15 avril 1767.

(5) C'est ainsi que nous avons les Sermons du bénédictin Dom Régnier, 3 vol. in-12, Lyon 1761 ; du théaUn de Tracy, Journal Ecclésiastique, mai 1765, et années suivantes.

(6) Mélanges littéraires,.,, Paris 1795-1811, 34 vol. in-12, t. XXVII, p. 91.

(7) Journal Encyclopédique, 1" juin 1759, p. 118,

ftOBurdcs sermons de Ronrdaloup ou de Massillon; elle Jimrnal Encyclopédique ceux de l'abbé de Cicérij)),

(jomment procédaient les prédicateurs ? Apprenaient-iis par cœur des discours entiers ou en cousaient-ils les lambeaux les uns aux aulre», comme l'orateur dont parle Fénélon, (jui pour faire son mmon feuillette les concordances, Gombéfis, Polj'on- Ibéa, quelques serraonnaires qu'il a achetés et c»tnines collections qu'il a faites de passa^us délachés ot trouvés par hasard (2) ? 11 est probable que lesiiotii procédés furent en usage.

Le premier était favorisé par les conseils que donnaient les rhéteurs d'apprendre mot à. mot tei discours, et par le culte que le siècle avait pourU mémoire (3) ; mais fanle de documents précis, nous ne pouvons déterminer le rùle qu'il joua dans la pré- ] dicatioTi. ]

Nous no pouvons gui'ro êtro plu;* affirniatif pourle j second. Il nous en reste cependant un échantillon dans les œuvres d'un orateur célèbre, le carme Eli-

(t) i" février 176-,'.

(Si Premier dialogue sur l'éloquence.

(3) Nouvelles observations sur les différentes manièrwite jiTicher, p. 320. —Cf. Laharpe. Lj/Cf^e. t. XIV, p. 61 pourUharpe, Créljjllnn, Roucher. Delille, — Maury, BouIoSM, J Eis.i>... ou Lotire sur VahM PouUk. Le Duc de Luynei. d"» J ses Mémoires, (ait Rrand cas des prédicateurs rjul ont OM grande • mémoire», I

sée, que ses contemporains ont iormellement accusé de plagiat (1).

Copel (Jean-François), dit le Père Elisée (1726 ou 8- 1783), prêcha à Paris pendantvingt-six ans, et fut trois fois désigné pour la station de Carême, à Versailles (1763-1765-1769). Doué d'une facilité et d'une puissance d'assimilation assez grandes, mais d'un esprit assez peu original, ce sermonnaire était de ceux qui ont besoin de se servir des productions d'autrui (2).

En lisant ses discours, on sent de vagues réminiscences de Fléchier et de Bossuet. Son apologie, nous le verrons, ses notions de morale n'ont rien d'original. Les philosophes l'accusaient même de glisser dans ses compositions des pages entières du Petit Ca?'éme, et laissaient entendre que ce n'était pas laseule source à laquelle puisait Torateur. M. Gazier, dans sa Petite Histoire de la littérature, cite le portrait de Bayle que le prédicateur a calqué sur celui que Bossuet a tracé de Cromwel ; M. Tabbé Rosne signale encore une imitation assez étroite du passage sur le duel de Rousseau (3), du commencement de la page sur les Evangiles du même philosophe, etdesvétil-

(1) Grimm, Correspondance y t. VII, p. 92 ; Journal Instorique et littéraire, 15 octobre 1779, p. 260.

(2) En 1762, 1770. 1778, il prêchait le carême à Notre-Dame ; en 1780, à Saint-Sulpice, etc.. Ses sermons ont été recueillis par son cousin, le Père Césaire. grand prédicateur italien.

\3} Sermon sur le Respect humain^ col. 1594, 5.

les, comme une phrase du Télémaque, un vers dp Ll Fontaine. i

On pourrait en trouver de l)eaucoup plus caraclé^ ristiques. Le début du sermon sur la Mor/, du Pèj? Elisée, est imili'' de l'exorde de l'Oraison fiinèbn d'Henriette d'Anfjleterre. Le voici :

« Il n'appartient qu'à Celui qui régne dans les cieux,^ « tiont nos jours dans sa main, qui fixe la durée des pli (1 deurs et qui confond, quand il veut, toutes les vaiiilêsn « siècle, de donner à l'honime cette leçon qui lui rappo!i(ll « faiblesse de son être et le néant de son origine : vous "'" '< poussière et vous retournerez en poussière: PulviS' « Inpulverem recerteris. »

Le fameux mouvement de la même Oraison ^• nèhre, sur l'orgueil de l'esprit, est reproduit, par cel orateur, dans le sermon sur V Incrédulité (I). U Père Elisée imiteaussi (2) l'apostrophe au XVIII* sièdf que l'abbé Beauvais avait mise dans son Oraison J^nèbre de Louis XIV (3i ; et çà et là, il empruntequefques traits à Massillon.

Malgré tout, nous croyons que la critique est oa peu trop sévère envers ce sermon naire. Le Pèn carme, si l'on excepte les pastiches que nous awDs

(i) Col. Ui4.

(2) Sermon sur la Fausseté de la probité sans la «JtjiMii col. 1491.

(3/ Col. 523.

signalés, sait généralement être assez original en imitant. Il procède habituellement, comme dans le passage suivant, qui semble inspiré de la seconde et delà troisième considérations du premier point du sermon sur V Impénitence finale de Massillon :

c< Ici, mes frères, représentez-vous un pécheur étendu sur € le lit de la mort, tourmenté par une maladie cruelle ou « afifaibli par une longue infirmité ; il ne lient plus à la vie « que par un cadavre qui s'éteint, et par les douleurs que ses € maux lui font sentir ; ses yeux s'obscurcissent et se fer- « ment à toutes les choses visibles ; sa langue s'épaissit et « se lie ; tous ses sens perdent leur usage naturel ; tantôt « une léthargie profonde rensevclit dans les ombres de la « mort ; il entre dans le sommeil éternel ; il est au milieu « de ses proches sans les voir et sans les connaître ; parmi <« les larmes et les gémissements des siens sans les enten- « dre; toute la nature retombe pour lui dans le néant ; tan- « tôt son esprit s'égare dans les transports d'une fièvre a ardente ; sa mémoire se confond ; son imagination déré- « glée n'enfdnte que des chimères ; il ne reçoit des objets <( qu'une image confuse. Le délire ou l'assoupissement « laissent-ils à la raison quelques intervalles ? Des parents « avides l'engagent à sacrifier aux affaires du temps des (( moments qui devraient être réservés pour l'éternité. « Délivré enfin de l'importunité de ses proches, d'autres obc< jets Tem pèchent de travailler à sa conversion; l'image « effrayante de la mort se présente à ses yeux, l'horreur « naturelle du tombeau le saisit et le trouble ; la pensée de « l'avenir le jette dans des saisissements de crainte et de

« désespcii' ; il se représente déjà l'appareil de sa pompt « funèbre ; cette région de ténèbres où il va mi'ltr ses « cendres aux cendres de sc& pères ; cet abîme immeDa « de i'élemilé oii il va s'enaevoltr incertain do sa ia-'^ € née(l). >

Il faut donc attén uer l'nocusalioo po^tl^e parGrinim, contre le Père Elisée, et peut-êire aussi, engénérnl,!* nombreuses récrioiinations que nous avons rappi* tées contro les imitations scrviles des autres sernumnaires. Toutefois, même en tenant compte des e-xagfratioDshàbituelles de la critique, de la cri tique philoiAphique surtout, envers les orateurs sacrés, le nombre, la force et l'unanimité des proleslalions que le plagiât souleva nous force à croire qu'il joua, dans la pi^cation do cette période, un assez grand rôle.

Mais, en outre, il faut reconnaître qu'un ci'Haio nombre de prédicateurs se sont laissés prendrpaW belles protestations des philosophes, qui semblaient du reste, dans une certaine mesure, faire cause commune avec les jansénistes, soit dans leurs prélentiu d'épurer la foi de tout ce que « lui avait ajouté h superstilion 8 ; soit dans leur haine cl leur carapace contre les jésuites. Avec toute l'audacieuse insouciancs de la jeunesse, ces sermonnaires ne virent p^obal»l^

(I) Sermon sur t'Impènilence finale, col. 1670. et. encore Sermon sur l'Enfant prodigue, col. i;T3-*i les passages seml'laWes de Massillon et de l'abbé Poultoip nous avons indiqués, p. 326, n° 5,

ment, clans les théories nouvelles de Téloquence sacrée, qu'une des formes do la question sans cesse reîiûissanle du libéralisme et du progrès; qu'un moyen de rajeunir les Uièmes de la prédication dont le pullic et plusieurs critiques demandaient le renouvellent (1). Entraînés par l'engouement de leur siècle pour la lecture> ils dévoraient les livres de leurs contemporains, et c'était par ces lectures superficielles qu'ils essayaient de compenser l'insuffisance Jeteurs études théologiques. Aux examens, on remarquait que les jeunes ecclésiastiques connaissaient iien mieux les ouvrages des incrédules et les objections contre les dogmes que la doctrine sacrée et les réponses à faire aux sophismes des philosophes (2).

Toutefois le mal n'eut pas chez tous la même grartlé. Quelques ecclésiastiques, on le sait, les Raynal, es Coyer, les Morellet, les Yvon, les Terrasson, les le Prades, etc., abjurèrent leur foi et firent cause îommune avec les philosophes ; mais l'ostentation lu'ils mettaient à afficher leur irréligion, la vigilance leM^^de Beaumont à frapper ceux qui lui paraissaient

(1) Joly, Histoire de la prédication y p. 520. Tniblet, Réflexions sur réloquence^ p. 102.

(2) Cf. Année littéraire^ novembre 1771. — Sabatier, Les '''Ois siècles de la littérature^ t. I, pp. 175 et 203. — Lettres ^r quelques ouvrages de piété, 1756, t. I, p. 6. — Journal 'CclésiasUquej Lettre d*un curé de Quimper, Juin 1779, p. 282. *^ Morellet, Mémoires, pp. 20-31.

suspecls, nous assurent qu'ils n'oul jamais paru dans iiîs chaires chrétiennes après leur défection.

D'autres, sécluiLs par les espérances que faisaient miroiter à leurs yeux l'Académie, firent des sacrifices indignes à leur ambition, en prononçant ic panégyrique de saint Louis devant l'Académie françoise. Nous n'avons pas à nous étendre sur ces compromissions dont un écrivain semble s'être plu ô exagérer Ia gravité (1) ; mais nous devons faire remarquer du moinsque, malgré le soin que les pliilosophesnietlaienl àchoi3irleurorateur(2),et les encouragements qu'ils donnaient à ceux qui les avaient satisfaits, de 1760 8 1785, époque fi laquelle le panégyrique de saint Louis put être roraplaoé par un sermon de morale, trois prédicateurs seulement se permirent de critiquer les croisades {3)- User] furent sévèrement puni?, durent même se rétracter. Tous les autres panégyristes du roi croisé n'ont pas craint de blesser les sentiments des philosophes, en faisant l'apologie de ces élaas

(1) M. l'abbé Rosne, Revue du Clergé, 15 mai 1897.

(2| Nous croyons devoir en citer un exemple, omis par les auteurs qui ont parlé de cette question ; c'est le choix tait de l'abbé d'Espagnac. Voltaire écrivait à son sujet, à d'Alembert: « Je vous remercie d^ votre bonne volonté pour l'apprenti prêtre et apprenti évéque d'Espagnao. J'ai quelque lieo d'à»pérer qu'un jour il sera un prélat assez pbilosoplie. Vous pouvez lui confier saint Louis pour l'année prochaine, 1778. » Lellre du 8 Décembre 1776.

(3j Voir pour toute cette question la thèse de M. BruneL

généreux qui avaient poussé la chrétienté à délivrer le tombeau du Sauveur.

Le plus hardi de ces discours fut celui de l'abbé Bassinet, qui avait cependant donné des preuves de la sincérité de sa foi dans les sermons qu'il prêcha en 1753, le jour de la Pentecôte, à Versailles, et devant une assemblée d'ecclésiastiques en 1752. Grâce à une coterie philosophique, Torateur porta son panégyrique dans une église de Paris, après en avoir supprimé le signe de la croix, le texte et les citations de l'Ecriture sainte (1). Les protestations énergiques que provoqua cette audace et dont l'écho se retrouve, cinq ans plus tard, dans une feuille du temps (2), prouvent assez que le fait ne s'est pas renouvelé.

D'autre part, en 1763, il s'était produit à la Cour un incident, insignifiant en lui-même, mais que Baebaumont crut intéressant de nous signaler. Voici ce qu'il nous raconte : « La manie du jour est de faire tout à ia grecque. L'abbé Torné, chanoine d'Orléans, qui a prêché tout le Carême devant le roi, ayant oublié, le jour de Pâques, de faire le signe de la croix, sa Majesté s'est retournée du côté du duc d'Ayen, son capitaine des gardes, et lui en a témoigné sa surprise : a Vous verrez, lui répondit le plaisant, que c'est un » sermon à la grecque ». L'orateur en effet commence: « Les Grecs et les Romains... Le roi ne peut tenir son

(1) Lettre de d'Alembert à Voltaire, 22 sept. 1767.

(2) Journal Ecclésiastique, Juillet, 1770, p. 88.

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envie de rire, et ]p prédicateur, déconeerlê, s esl ressenti pendant tout son discours de cette pla terie (1). xi

Voici maintenant comment cet incident et la tentative de l'obbé Bassinet ont été racontés paruiillis torien mbderne : « De 1764 à 1770, la politique [ws* de l'Académie dans l'f^glise et monte en i-liairo. /Je estquioublient le signe de la. croix, qui siipprimnl toute prière et font du sermon un discours moral et philosophique. C'est ce que l'on appelait, eu I7M. prêcher à Ui grecque (2). »

Nous avons là, dans cette transformation d'un fait isolé et d*une simple plaisanterie, en une decpsam^ dotes assez expressives dans leur singularité pur donner une idée des mœurs d'une époque, un exemple des exagérations de la critique moderne, que ne fient ni les l'ails dnnt nous parlons, ni même les qudques discours, à titres bizarres, que nous a coaservés le Journal Ecclêaiasliquc (3), ou ceux lui firent interdire l'abbé Faueher.au milieu de sa statîtin à Saint-(>ermaii!-l'Auxerrois. en 1776 {4;. Mais à les sermonnaires n'ont pas eu de défections honteuses, on ne peut nier que plusieurs d'entre eux nul subi, plus ou moins, le contre-coup des prrôcco-

(1) 22 avril, n6i, A/ ('moires, t. II, p. W.

(21 M. Aiibertin, La Société du wiu' sièch'. p. 392,

(3) Années 1761 et siiiv.

(4) Bach&umont, Mémoires, t. IX^p. 128 {20 mai 1776).

pations de leur époque. Ils prirent comme modèles les discours prononcés à TAcadémie (1), ou bien les oraisons funèbres, dans lesquelles les considérations politiques M philosophiques étaient déjà introduites, et se hasardèrent parfois à traiter dans leurs sermons; des sujets étrangers aux traditions de la Chaire. Sous rinduence complexe de Tétat religieux de la société, de la critique philosophique, des théories émises par les rhéteurs, la prédication accentua son adaptation au milieu dans lequel elle se développait; continua le mouvement qui, dès la fin de la période précédente, commençait à la porter vers la morale commune à la philosophie et à la Foi.

Sur ce point encore, si Ton s'en rapportait aux critiques de l'éloquence sacrée au XVIII® siècle, on aurait la plus triste idée de la prédication. L'éditeur des Sermons du Père Jard nous parle d'une éloquence froide, stérile, montée sur un ton philosophique et « sentencieux qui transforme un prédicateur chrétien « en moraliste profane, et qui ferait presque douter si « ce n'est pasEpictète, Platon, Sénèque qu'on entend, « au lieu d'un successeur des Apôtres (2). » L'abbé Dinouart est encore plus explicite : a La Chaire, « dit-il, est devenue aujourd'hui le théâtre de cet a esprit philosophique qui dégrade le véritable génie,

(1) D'Alembert à Voltaire, 26 janvier 1767.

(2) Avertissement en tôte des Sermons du P. Jard.

u (léslionoi'f le riiiriislre ; L'ombien de prédicaleiirs. « dans leurs (Jist'ours. ne l'on l qu'amuser les péchcui-s {( et scandaliser les fidèles ! C'est l'homme qui parle a » l'homme, et lliomnio qui écoute. Les discours ■1 sont ù peine t'hrolieiis. Disons-le hardiment, quel- <i ques-uns nous apportent tt; style et le ton de la

(t philosophie ; on lougit aujourd'hui de pré-

« cher Jéaus-Christ et Jésus-Cftrist crucifié. (Juel « sièidc ijMe c-t>lui-cil.... (1). »

l,e capucin Romain Joly écrit aussi : « on ne prê- « <'hL' plus pnère que la religion nnlurelle (y), ii Os (îijnstatatiuns, dans leur vague généralité, seraient aceabhinles pour les prédicateurs si on les prenait à la leltre. Essayons de voir ce qu'il en faut penser.

Il es) probable que tous les orateurs sacrés abandonnèrent les sujets qui n'étaient encore que de pure dévotion : Vlmmaculée Conception, le Sacré-CŒtir. dont Mgr de lieanmnnt avait rependant autorisé la fête en 1705 ; uu bii'ii encore les discussions sur la grâce que le philosophisme avait ridiculisées: car nous nen avons trouvé aucune trace dans l'œu-

ii). Journal tccft'si.isdqufi, juillet 1770, p. 88 ; juillet mi: eeptembra 17Î5.

12) Histoire de la l'rédicalion, |>. 517. Cl. Sabatier, Dictionnaire delà lillèralure, t. I, p. 6\^\ Journal Encyclopédique, !'"'■ septembre 1767 ; Bachaumonl, Mémoires 20 mai 1776 ; Année litléraire. Novembre 1777 à propos, (de l'abbé de Ueeplas).

vredes sermoiinaires qui ont abordé la grande prédicatioQ (1).

D'autre part, remploi du jargon philosophique, I Etre suprême, Législateur des chrétiens ))... etc.. était un moyen trop facile de moderniser le stylé pour que les orateurs ne remployassent pas quelquc- ;- fois; aussi le trouvons-nous chez les meilleurs, ainsi que le gros parler de Jean-^Jacques que nous avons déjà constaté dans la période précédente4

Mais en outre, plusieurs prédicateurs ont fait beaucoup plus large que leurs devanciers la part de lactualité. L'abbé Torné (1727-1797), qui dut à son talent un canonicat à Orléans et un prieuré, entraîné probablement par cet esprit audacieux, par cet amour de la nouveauté, ou peut être par cette ambition qui l'a poussé, vers la fin de sa vie, à renoncer le premier au costume ecclésiastique dans l'assemblée législative, à se marier, à prêter le serment et à devenir évêque constitutionnel du Cher, a essayé quelquefois de se faire Técho en chaire des préoccupalions philosophiques de ses contemporains. C'est, par exemple,quand il reproduit les critiques que les philosophes faisaient des querelles religieuses (2) ; leurs

(DOndutles conserver dans la prédication ordinaire, car ûousles rencontrons dans les Sermons de Tabbé Para, A/s. des Archives nationales, T. 466-1, 2.

(2) Sermon ssur la Grandeur de Dieu^ 1. 1, pp. 136-8 ; sur le Jugement dernier, t. I, p. 175.

récriminations sur la misère îles pauvres, sur le Irisl* état des malades duni^ les hùpittiux al des iJÈlenus dans les prisons (I) ; les attaques contre le llau^cle^ gé ('i). Mais «mire ces idées dont on pourrail, à In rigueur, conlesicr l'origine, il en a glis&ô d'autresdanï ses sermons, que les ptiilosophes auraient pu reven^ diquer à plus juste litre. Ce sont l'umotir de ragrituti lure (3). quelques critiques ù l'adresse des rongreg»fions religieuses (i), l'éloge de la tolérance (5). eldr la paix (6). Toutes ces idées furent sans doulf ajoii-. lét'S aux sermons (lue l'nbbé Torné avait déjà prêcha îi Paris (7), quand il fut appelé à la chaire do V«^ sailles.

Il nous paraît probable aussi que les sermonesui Vlliananitt' des souverains et la Fidélité duesaSsouverains, ainsi que les et)!! sidéra lion s sur l'absulU' lisuid des roib,)e portrait du roi faible (8), furent com- ' posés à cette époque. Mais pour ces discours, c'est »

(1) Sermon sur les Afflictions, l. II, ]i, 373.

(2) Sermon sur le CIwix d'un élal, t. I. pp. 313 et319. (3| Sermon sur la Grandeur de la Vierge, t. I, p. Tï. l'i) T. I, p. 313,

(5j Sermon sur riiumanilé des souverains, t. III, p. 239.

(6) Ibid, p. 2U3.

[1] Mémoires de Trévoux, avril 1765, p. 351. Noos ne 1< trouvons cependant que deux fois dans la liste des prtdi* leurs ; en 1757, il prêcha le carême à Saiat-Julien du MéD*" trier ; en 1753, l'avent à Sain t-Së vérin, avec le Père Duplati 60 n confrère.

(8) Sermon sur tes Grandeurs de Jésus-Cftriaf,!. Il,p. I* 160 et t. I, p. 209, 210.

lossuet, à la Politique Urée de l'Ecriture, que l'abbé [orné emprunte les théories qu'il expose. C'est do 'exemple de ce grand homme qu'il s'autorise coo* re ceux qui trouvaient ces matières déplacées dans a Chaire chrétienne (1). Il n'est donc pas très personnel et ne fait guère que changer la forme des déesde l'évêque de Meaux (2). Il lui a emprunte surtout les arguments qui convenaient le mieux aux besoins et aux aspirations de son époque. S'il établit le fondement de l'autorité royale sur Tautorité déléguée par Dieu (3), s'il prouve longuement qu'elle est indépendante de tout contrôle humain (4), c'est pour •éfulerles théories dangereuses du Contrat social et le ceux qui regardaient le pouvoir comme un pacte facile entre le prince et les sujets. S'il avance que l'on ne peut se défaire d'un souverain, alors même ^u'il combattrait la religion, c'est qu'il croit devoir

(l) Sermon sur VHumaniié des soucerains, exorde, t. III. (2) Voici comment il transpose les pensées qu'il emprunte : Bossuet, Politique, 1. II. | Torné, t. II, pp. 341-2 :

art. I, §111:

H ne faut donc point pen- ^rni qu'on puisse attaquer ïe peuple sans attaquer le

C*est être infidèle sujet que de mal servir l'Etat ; c'est être mauvais citoyen (jue de mal servir le roi; on n'est ni

foi, ni qu'on puisse attaquer I l'homme du roi, ni l'homme ^6 roi sans attaquer le peu- du peuple quand on n'est pas

pie... j l'un et l'autre à la fois...

(i) Sermon sur la Fidclilé due aux souverains, t. II, pp. 288, 289.

M T. II, pp. 289 et 296.

se faire l't'clio, en rhairo.des proteslnlions d'une partie de la nation contre les Ihéories attribui'fs nui jésuites (1).

A encroirc les Hiinnlistes, le Cfirrae Elisée sepflil allé plus loin encore dans cetfe voie philosophiiîiic Griram assista, dit-on, f>n n6fi, à un des sermondf ce prédicateur; il n'y vit que du déisme (2) etlejugfii plusmoml que chrétien. On raconte aussi que Diderot entendit un jour le même orateur, lapprécia elle recoiDtDHnda ù son entourage. Ce qui est plus îûr, c'eslque le l'ère carme fréquentait assidûment l'A™demie. 11 avait obtenu qu'à cliaque séance, on tu réservât une " chaise n, et cette fa veurétait regardé? paralt-11, comme une compensation du « fauteuil que lui imJritaient ses talents, mais que sa qualiti'» religieux lui faisait refuser. Sa prédication devûl jusqu'à un certain point, se ressentirde ces relations. On trouve en effet dans son œuvre quelques (ii>" cours, oit les considérations philosophiques tiennMl une grande place. Ce sont entre autres les sernionî sur le Rei^ppct humain, sur /'yl>n6i(ion,surles Afflii' lions, sur l'Aumône. Une courte analyse du seroioi sur la aVorI nous permettra de Tious rendre comp'* de la mélliode de ce sermonnaire.

(Il SflrmoH sur h Fidèlilè due aux soiiierains, t. I'. PP 318-9.— Sermon sur rHumartitfi... t. ITI, p. SSO. — C(. la Ww!* cûih'on dont ka jésuite.s ont élé l'objet do ta part de qw^n" membres du clergé séculier, Paris, 1727, in-4.

(2) Correspondance, t. VII, p. 92.

L'opateup prend pour texte ces paroles de la Genèse (VII): Piilvis es et in pulverem reverlcris. Dieu seul, diUl, peut donner aux hommes cotte terrible leçon qu'à la mort aboutissent la fortune, les honneurs, tous les biens de ce monde. La mort, en effet, détruit nos espérances terrestres; mais elle nous ouvre les espérances célestes, en nous montrant ce qu'il y a de durable dans les choses d'ici'bas. Ainsi la mort nous facilite le détachement des biens de ce monde. Pour prouver cette assertion, le Père Elisée développe longuement, en les appuyant sur des textes de l'Ecriiupe Sainte, ces idées banales : la vie, la jeunesse, a santé, les dignités ne sont que des illusions, que lous reconnaissons facilement si nous pensons à a mort.

Mais en même temps, ajoute-t-il,nous voyons quels >orI les biens véritables. La nature nous dit que Vime est immortelle, et que, comme toute chose 'etourne à son principe, elle doit après la vie rentrer ians le sein de l'Être suprême. Eclairés par celte 3ensée, nous comprenons les desseins de la Provilence, la manière dont elle a distribué les biens et les tnaux de cette vie, et nous nous convainquons que les choses dont la mort nous avait montré le néant peuventavoir une réelle utilité: le temps, pour mériter lélernilé; les richesses, pour augmenter notre trésor d'aumônes; la science, pour donner du prix à la l^oi ; la gloire même nous sera comptée, si nous

l'avons at'r|uisp en [aisaiit du bien hu (j;rnrG humain. (Jiie les siècles élernels s'ouvrent donc eX que, pour exciter les hommes ft la vertu, ils fassent luire leurs espérances. Alors, comme ces ilUislros confrères, comme ces magistrats, qui écoutent l'orateur, trouvent, dans la méditation des fins dernières, la force d'arriver à une haute perfection, tous pratiqueront |)Iiis i'aoilemcnl In vertu.

Le genre de prédication que ce discours repK'senLe était bien de nature à plaire à Grlmm iki ù Diderot.

Toutefois, c'est l'ubbiî Beauvais (17^1-1790), plus tard évéque de Senez, anobli par le roi, député aux i'itats-Généraux et l'un des orateurs les plus apostoliques et les plus goûtés de Paris, qui a eu. dans la prédication semi-philosophique, le plus de réputation. L'abbé Maury, nous l'avons dit (1), regardait son œuvre comme le type de l'éloquence décadente du xviii' Siècle, et M. -J. Chénier y voyait le modèle dr? ce sermon idéal qui pourrait se prêcher indifféremment à Conslanlinople, à Londres ou à Paris. Achevons donc de voir ce qu'a été celte prédication si diversement appréciée,

Nous n'avons pour cela qu'à laisser l'abbé Beauvais nous e.\poser lui-même ses théories.

Le sorraonnaire constate que parmi les courtisans.

(1' Préliminaires, p. 12,

l'irapiélé a fait de grands progrès (1). Persuadé; d'une part, que l'apôtre se doit surtout à ceux qui sont dans le plus grand péril (2); d'autre part, que Vinfluenee des grands est énorme (3), que prêcher à la Cour, c'est évangiliser les peuples, il croit devoir dans sa prédication s'occuper surtout de ces nobles incrédules. « Jusqu'à ce jour, on les a abandonnés à leur sort, on ne leur a parlé que pour les accabler d'anathèmes », il veut travaillera les guérir (4).

« Ne craignez pas, leur dit-il, que nous nous bor- « nions à des mystères que vous ne pouvez encore « comprendre. Nous aurons soin de nous proporlion- « nerà votre faiblesse (5). » Pour cela, il écourterases instructions et retranchera des vérités importantes. 11 enseignera des vérités et des vertus que l'on n'a pas encore osé méconnaître, et il espère que si Ton ne veut pas l'entendre comme prédicateur de Jésus- Christ, on Técoutera comme le modérateur des mœurs, comme l'orateur de la vertu. « J'ose espérer, « mon Dieu, s'écrie-t-il, que la beauté de vos lois « pourra les émouvoir et les préparer à la grâce « de vous connaître et de vous adorer (6). »

Cependant il y a aussi des vertus que l'on a con-

(1) Sermon sur la Passion, col. 168.

i^) — sur la Parole de Dieu, col. 30.

■3' — sur la Convcrsioriy col 168.

*) Ibid, col. 150.

'^) Sermon sur la Parole de Dieu, col. 39.

(6) Mid. col. 41.

lestées et qu'il croit de son devoir de di'rfendpe: on a attaqué la Pudeur comme un produit de la superstition (1) ; on a mis la Piété pHale (2) au rang des préjugés; au nom des principes économiques on préconise le Luxe qui ravage la société (3) ; l'abhé Beauvais exposera donc les notions philosophiques sur lesquelles reposent ces vertus, et prendra dans des discours différents la défense des principes rejelôe par ses contemporains.

11 est encore d'autres vertus que l'on mécdniiall. L'oulilî des devoirs du mariage est devenu général : l'amour paternel lui-même faiblit ; réduralion,do[it tout le monde s'occupe, est sujetle b une foule d'abus et l'on veut en bannir Ifi rt-ligion sous de vains prétextes. Persuadé que l'apôtre est t'interprète do tontes les lois que Dieu a données au.x hommes par la voix de la nature, comme par celle de la révélation ;t). l'opateur revendique ces vérités éternelles sur lesquelles s'appuient la société conjugale, l'amour paternel et l'éducation (5).

11 se croit aussi obligé de ne pas s'occuper seulement des relations de I homme avec Dieu, mais de toutes celles que la divinité nous prescrit envers nos

(1) Col. 289.

(S| Col. 354.

i3) Sermon sur la Parole de Dieu, col 201. I4| — sur l'Amour paternel, col. 323 et 3î7. |cj Sermons sur la Socvilé conjugale, col 307 ; sur 17-.'(l«calion, col. 3*8-9.

lemblables ; et pense qu'il doit user de la liberté que ui donne son ministère pour défendre les malheureux (1). Le siècle respectait seule la « céleste charité» qu'on avait pompeusement baptisée du nom de bienfaisance, comme une découverte nouvelle ; l'abbé Beauvais montre qu elle n'est pas moins chère à son Dieu qu'aux philosophes. Mais il a bien soin de faire remarquer que :

« Ce ne sont point les principes incertains de la politique « mondaine, ni les vaines opinions de la nouvelle philoso- « phie ; ce n est point l'humanité du moment, une humanité « de système et d'imagination qu'il célèbre. C*est l'ancienne « et véritable humanité, celle qui prend sa source dans les « Ecritures et dans la religion (2). »

L'abbé Beauvais reprend donc et traite chrétiennement toutes les idées que Ton agite autour de lui; il répond aux sophisraes, essaie de ramener les égarés. La plus grande partie de son œuvre peut se résulter dans cette profession de foi :

« Nous avons fait tous nos efforts pour rétablir la décence « et la pureté des mœurs, pour rappeler les hommes aux * principes de justice, de concorde, de modération et de ^ bienveillance mutuelle qui doivent les unir ; pour ranimer

^l) Sermon sur les Misères d s pauvres, col. 204. I*) Sermons sur la Uispensation des bienfaits, exorde ; sur ^ ^'ic future, col. 110 ; sur la Compassion ;sur r Aumône»

« parmi les grands les tendres sentiments d'tiunmilj R qu'ils doivent aux peuples confiés à leurs so

\ ceux qui auraient préféré trouver dans ses discours la profondeur de pensée du philosoplie on li science austère du théologien, il répondait d'avan»

« Su vain les hommes éloquents, qui instruisaient < H pères, reparaîtraient au milieu de vous ; comment d«si (1 prits, altérés par l'impiété du siècle, viendraient-ili lei u entendre discourir sur des vérités qui ne leur paraisMal « plus que des préjugés populaires ? Xoiunl ai H quia nolunl audire meil).-» ^\

On voit déjà, par les raisons qui l'ont délermîol dans le choix de ses sujets, quelle sera la trHme. ! substance de .son argumentation.

Il nous avertit lui-même que ses arguments sont les « principes éternelsde justice et de bonté n. qw l'Auteur même de la nature a gravés dans le cœor humain et qu'il a consacrés par sa révélation (2). Pour convertir l'incrédule, il l'engagea praliquerii vertu naturelle pour se préparer ainsi à la vertu sarnaturelle (3) ; à s'instruire graduellement des vériléJ de la Foi (4); 6 désirer, en toutesincéritéde conscience,

11} Sermon sur /a Parafe de Dieu, col. 38.

(2) — sur la Dispensntion des bienfaits, col. 2ô2.

(3| — sur ia Conversion.

(4) — sur la Parole de Dieu.

voir la lumière; et enfin à demander à Dieu la grâce de croire. Nous avons toute cette méthode exposée dans le passage suivant :

« Mon Dieu Je De crois t)as profanbr la sainteté de votre « demeure en l'invitant à y entrer. Le désir sinbèire, que t nous lui supposons de vous connaître, lé rerid digne de se « prosterner aui pieds de vos autels. Non, la prière de € rimpie qui demande la foi n'est point un nouveau péché. « Qu'il adresse à Dieu cette prière proportionnée aux pré- € jugés qui laveuglent encore. Ames fidèles, que votre foi « ne se trouble point ; remerciez le Seigneur de vous avoir « préservées des pièges et des scandales de l'impiété ; ayez € pitié des erreurs de votre frère, et priez vous-mêmes pour « lui. Que lincrédule dise à l'Etre suprême : 0 Dieu, vous « qui voyez le fond des cœurs, vous savez combien je désire « de vous rendre le culte le plus agréable devant vous. Je « suis incrédule, mais je ne suis point impie. Dieu de mes « ancêtres, à qui j'ai été voué dès mon enfance, des parents « pieux avaient gravé la foi chrétienne dans mon faible « cœur. Les nouvelles opinions de mon siècle, les raisonne- « ments spécieux des nouveaux philosophes, mes propres « passions en ont effacé les caractères. 0 Dieu, puisque tant « de monuments attestent que cette religion est votre ou- « vrage, faites-la revivre dans mon âme. Je ne puis y sou- « mettre encore ma raison indocile. Le seul moyen qui me « reste, c'est de dompter mon cœur, c'est 4e réprimer le « dérèglement de mes sens ; c'est de pratiquer les vertus « prescrites par la loi de celui qui s'est appelé votre Fils. « Cette loi est si pure et si belle, elle est si digne de vous !

— iU -

■• .Ig veux surtout pratiquer les vertus les plus cliéres à l'hu- '< manité {elles sont aussi les plus chères à l'Evangile), la •■ justice, la douceur, la générosité. Le christianisme nie H dit que vous ne devez rien à vos créatures ; naais il me dit 11 aussi que vous voulez que tous les hommes parviennent à " la connaissance de la vérité. 0 Suprême Intelligence ! dai- « gnez donc éclairer mes ténèbres ; Illumina tenebras 11 mena (Psal. XVII, 29). Que faut-il que je fasse pour étn? " sauvé ; Je veux croire en voust secourez mon ini-n-dii- « litéfl). .

C'est à peu prés de ia même furuii que, qiiatrf-vinpis ans plus tard, un erilanl du doute, Alfred de Mussel. essayait de s'arracher au septicisnie. N'est-ce pas. en effet, sous rinspirntioii des mémos serilimenls qu'a été écrit VEspoir en Dieu ?

Pour aider les incrédules dans ce retour ù lu Toi, comme du reste pour atteindre aux deux autres buts qu'il se proposait, l'abbé Beauvais fait appel ù la lumière naturelle de la raison qui éclaire tout homme venant en ce monde, et qui n'est pas encore éteinte dans le cœur de ses auditeurs (2). Les notions générales de philosophie spiritualiste et chrétienne, les arguments d'autorité, les considérations ou les peintures morales, constituent une bonne partie de son argumentation. Son sermon sur la Vérité n'est pres-

(I) Sermon sur la Conversion^ col. 156. 12) — sur la Parole de Dieu, col. 39.

que qu'une longue démonslralion philosophique du devoir de dire là vérité. Le premier point de son discours sur le Néant des choses humaines conclut à la nécessité de respecter Tégalité de la nature. Son sernion sur leLu:ceést presque tout entier fait dfe peintures de la société. Des considérations sur les origines du paupérismci sur les tristes conséquence^ de Timmoralité, sur la nécessité de respecter les volontés des morts, tiennent une grande place dans se» sermons sur la Misère des pauvres, sur la Pudeur^ sur les Morts. Pour combattre le Luxe, il fait appel à Tautorité de Socrate et de Pythagore ; ailleurs il cite l'exemple de Charles V, de Louis XII, d'Henri IV (1), de Louis XIV (2) ; il rappellera même, quoiqu'il s*en excuse, le souvenir de Lucrèce et de Virginie (3); ou bien encore il se demande s'il est vrai, comme le dit Tauteur de VEmile (4), que les grandes monarchies de l'Europe sont sur leur déclin (5).

Mais avec ces considérations, Tabbé Beauvais emploie également les preuves religieuses, bien qu'il s'en tienne à celles qui peuvent, dans une certaine mesure, être contrôlées par la raison. Il cite aussi assez souvent les écrivains sacrés : « Les auteurs de

(1) Sermon sur VAumônCy col. 227.

(2) — sur la Vérité, col. 57.

(3) — sur la Pudeur.

(4) Ch. I, p. 10.

(5) Sermon sur le Néant des choses humaines^ col. 76.

génif doiiL s'honore l'Eglise, saint Ambroîse, saiiil Augustin et le prédicateur éloquent, qui a ùtû parmi nous le restaurateur de l'éloquence sacrée, le i](M;Ib historien de l'Eglise, qui, après avoir été le maîlM des doctes par sa profonde érudition, s'est fuit gK*ir( d'être encore le docteur des petits et dès simples; lé pontife de Meaux. qui semble atteindre, p8rl( hauteur de ses idées, à In majesté des prophplesj celui de Cambrai, dont réclal plus doux nous rep* sente, autant qu'il est donné i\ un mortel, ladivinl douceur et Tonctiou céleste de l'Homme-Diei] (I). < L'abbé Beauvais a surtoutgrand soinderapprochM, le plus possible, cette philosophie, de la Iradiliûl évangélique ; et pour démontrer, comme il l'avBil entrepris, que In Foi n'est étrangère à aucune i!m questions qui intéressent 1 homme, il deaiHudu i l'Ecrilure-Sainfe tous les principes de sagesse humaine qu'elle contient. Voici un exemple de ce qu'il sait en tirer:

» Quels sont, en effet, les égards nécessaires pour le boa- (1 heur et la paix de vos sociétés, que notre sainte monte i< ne prescrive et ne consacre ? Le monde veut que l'on soH « respectueux envers les conditions supérieures, et 1» ^' (' gion vous dit : Rendez l'honneur à qui l'honneur apC* « lient, cui honorem, ftorwrem (Rom. XIII, 7). Le moodi « veut que les grands soient affables avec les petits ; et 1>

(I) Sermon sur la Parole de Dieu, col. 39.

religion leur dit : Soyez au milieu d'eux comme l'un d'eux :

Esto in illis quasi unus ex ipsis (Math. XVIII, 109). Le

monde veut que vous soyez attentifs et prévenants envers

vos égaux; et la religion vous dit: Prévenez-vous d'hon-

: neur les uns les autres : Honore invicem ]>raccenientos

i (Rom. XII, 10). Le monde veut que vous n'affecliez point

c les préséances : et la religion vous dit : Neprcnez point les

:< premières places dans les assemblées : Non discumbas in

« primo loco (Luc, XIV, 8). I/î monde veut que vous soyez

f mutuellement indulgents : et la religion vous dit: Sup-

K portez mutuellement vos défauts : Alter alterius o)tera

« |)or/a/^(Galat. VI, 2). Le monde veut que vous n'alar-

« miez point la délicatesse et Tamour-propre des autres par

« un ton de hauteur et de supériorité ; et la religion vous

« dit: N'ayez pas de vous-mêmes des sentiments trop éle-

« vés, mais proportionnez-vous à la faiblesse des simples :

« iVitm alla sapientes, sed hnmilihus cmisenticntes

« (Rom. XII, 16). Elle veut, et combien ce conseil doit il la

« rendre précieuse au genre humain ! elle veut que vous

<« enlreteniez, s'il est possible, lapaixavectous les hommes:

« Si fieri potest. cuni omnibus hominibns jiaccm

« habentes (Ibid. 18| (1). »

On le voit, rarj^^umentation de l'abbé Bcauvais, comme ses sujets, est adaptée à la partie la pins en péril de ses auditeurs. La présence des incrédules parmi ceux qui l'entendent le préoccupe ; il pense à eux, même quand il voudrait ne s'occuper que de la

(1) Sermon sur les Vertus sociales, col. 286.

parlie fidèle du troupeau. Dans son sermon pour le lourdes morts, par e.\emple,il voudrait raipeuncjurt ?i lout le inonde dans sa prédication ; mais malgré tout, il sacrifie le croyant a l'incrédule.

Il est donc 1res vrai que l'abbé Beauvais a prkU sur les demi-vertus, et la plupart des sujets d&I l'abbé Maupy regrettait l'^ntroduction dans Tel! quence sacrée se retrouve I dans son œuvre. Toutf fois ce n'est point sous l'ir uence de la philnsophiS qu'il s'est délenniné dans le choix de ses prêdicatioos, mais bien parce qu'il s'y croyait obligé par nécessité du ministère. C'est en somme la préoccifr pation très apostolique de réfuter les sophismes du naluralisme.de ramènera la Foi ceux dont l'influend était prépondérante sur les sociétés, de défendre vérités morales con testées .t|ui a inspiré toute sa prédication ; son oeuvre est donc, en partie, une apolflgie philosophique.

Nous pouvons déjà conclure que si les critique* dont l'abbé Beouvaisa été l'objet ne manquent pas de fondement, elles sont cependant injustes en ce qu'elles ne tiennent pas compte de l'adaptation de » prédication à la société dans laquelle il exeroaitson ministère. On peut regretter les conséquences de celt* modification, maison ne peut en contester l'oppoPtunité. Nous ne pouvons mieux la défendre qu'en citant les propres paroles de l'abbé Beauvais:

« El comment pourrions-nous ramener à Dieu, par la seule autorité des oracles divins, des hommes qui ont le malheur d'en méconnaître l authenticité ? De nouveaux ; maux commandent de nouveaux remèdes. Dans un siècle, c où Ton osecontester jusqucsaux premiers principes de la c Foi, il faut creuser encore plus avant, il faut pénétrer c jusqu'aux premiers éléments de la raison môme et de t la nature. Parlons comme nos prédécesseurs auraient parlé :< dans les mêmes circonstances, comme parlait l'Apôtre K devant l'Aréopage, comme les saints docteurs parlaient M aux infidèles et aux incrédules de leur siècle. A leurexemt pie, faisons-nous tout à tous, philosophes avec les philo- « sophes, aussi bien que simples avec les simples, pour « gagner tous les cœurs à Jésus-Christ : Omnibus omnia « facttiSf ut omnes facerem salcos (I, Cor. IX, 22) (1). »

En second lien, pour toute cette partie, et c'est la

plus importante de rœiivre de Tabbé Beauvais, et

pour les parties que nous avons vues précédemment

de la prédication de ses confrères, les appréciations

que nous avons rapportées sont loin d'être justifiées

complètement par les innovations des orateurs. Elles

exagèrent le mal au point de donner à la critique et

àTopinion qui les ont acceptées sans contrôle une

idée assez fausse de l'éloquence sacrée de cette

période. C'est du moins rini[)ression que nous avons

éprouvée personnellement en l'étudiant.

11) Sermon sur la. Parole de Dieu, col. 39, 40.

Knlin, ces critiques pessimistps sont beaucoup trop générales, car la morale pliilosnphique est loin de constituer toute l'œuvre de l'abbé Torné, du Père Elisée et même de l'abbé Beauvnis ; et en outre, ellt^ n'a aucune part dans les sermons de l'abbé lie Cnmbacérès (17'il ou 1722-1802) qui avait déjà prêche à la Cour.en ITôT.pour le jour(Jelal*entecôte, mais qui eut ses plus grands succès en 17()8 (1) : de l'abbé l-'ossard (2) du diocèse de Rouen, qui donna les stations de Carême à Versailles en 1770 et 1772. et de plusieurs autres prédicateurs de moindre valeur.

L'apologie religieuse, en elTel, lient une grande place dans la prédication de la plupart de ces orateurs. Chaque époque, nous dit l'abbé de Cambacérès, a sa passion favorite contre laquelle il faut trouver des îirguniiMits conviiinc/inls. Or. Ifi manie du philosophisme étant devenue générale, elle doit exciter le zèle des ministres de Dieu ; c'est une nécessité regrettable, mais à laquelle il faut se soumettre (3). Aussi, ce scrmonnaire consacre-t-il à la défense de la Foi presque toute son œuvre, et ses collègues l'imi-

(1) L'Académie applaudit Eon panégyrique de saint Louia, dans lequel il faisait l'apologie des croisades.

(2) Il ne parle qu'une fois de politique, pour faire remarquer &u roi que les impôts, portés sur les dliments maigres, rendent difficile la loi de l'abstinence. Sermon sur le ■S'amf temps du CaTême, col. 473.

(3) Discours préliminaire que l'abbé de Cambacérès a mis •n lëte de l'édition de ses Œuvres, en 178t.

lent plus ou moins. Le Père Elisée a quatre sermons apologétiques ; les abbés Torné et Fossard, plusieurs discours et un grand nombre de passages.

Mais Texposîtion des preuves extérieures leur parait trop savante et peu accessible au grand nombre des auditeurs (1). Il serait peut-être plus vrai de dire que les philosophes ayant contesté lauthenticité des Livres Saints, les prédicateurs, qui ne peuvent établir cette vérité en chaire, sont obligés d'abandonner les arguments dont elle est la base, c'est-à-dire la plupart des preuves historiques. L'abbé Torné dit bien que les prophéties et les miracles ne peuvent être détruits par les objections des incrédules (2), mais il n'en fait jamais le fond de son argumentation. Le Père Elisée, qui affirme que les philosophes n'ont pu démontrer la fausseté des miracles (3), n'expose, comme preuve externe, que lancienneté et la perpétuité de la Foi et le prodige de la dispersion des Juifs, qui exaspérait Diderot (4).

Au contraire, tous les arguments apologétiques qui ne relèvent que delà raison, les prédicateurs les développent au moins aussi longuement que leurs prédécesseurs. L'abbé Torné prouve que le culte et les cérémonies du christianisme sont parfaitement raisonna- Il) De Cambacérès, Sermon sur les Incrédules^ col. 1.018. (îj Sermon sur V Incrédulité, t. III, p. 70. l3) Premier Sermon sur la Probité sans la religion,

W ma.

bles(l);rabbé de Cambacérès démontre qall ne faut pas s'étonner si les mystères de la Foi sont au-dessus de notre intelligence.puisque le monde physique est loimême rempli de mystères ; que les guerres religieih ses, loin d'être imputables au christianisme, ne ci cluent que contre les hommes et les passions qoi ont suscitées (2) ; que la religion, loin d'être au sus des forces de la nature humaine» comme le tendent les philosophes, demande beaucoup moios sacrifices que le service du monde (3).

L'argument favori des prédicateurs, celui du reili auquel leurs contemporains étaient le plus accessibte| et qu'appelaient les attaques des philosophes, c'ét^ l'utilité morale et sociale de la religion. L'abbé Fessard, désespérant de convertir les incrédules, vent prévenir la contagion qui menace les fidèles et consacre deux sermons à exposer les avantages de la Foi (4j. Le Père Elisée, dans son discours sur les Dcvoirsde la socié/é, prouve très simplement, mais avec une logique assez forte, que TEvangile peut faire d'excellents citoyens puisqu'il les attache étroitement à la patrie et à leurs devoirs envers leurs semblables.

(1) 1'^'' >^ermon sur Vîncrédulit^^ t. III, pp. 12 et suiv.

(2) Sermon sur le Pardon des injures, l'* p., 3^ cons. - Cf encore EUsée, premier 5.' rr)i on sur la Fausseté de lapTObité snns In religion.

(3) Sermons sur la Vertu ; sur le Salut,

{^) Sermons sur la I^eligion dans Jésus-Christ ; sur Irt Aoantafjes de la vertu.

C'est une réponse très heureuse aux objections que Ton tirait contre la religion, de rinfluenee de la piété sur la politique et de Tinutilité apparente des ordres religieux. Son sermon sur VExcellence de la morale chrétienne contient d'autres développements de ces mêmes idées. C'est l'économie naturelle, le côté humain, philosophique du christianisme, avec quelques aperçus sur la beauté des dogmes de la Providence, de la Rédemption, de la Vie éternelle.

C'est le même thème que développe l'abbé de Cambacérès. Il démontre que la religion peut parfaitement faire le bonheur de l'homme sur la terre et que, sans elle, la véritable vertu ne peut pas exister (1). Toutefois ce sermonnaire donne plus de place aux preuves de sentiment esquissées précédemment par le Père Pérussault et l'abbé Clément, et que plusieurs ouvrages apologétiques venaient d'exposer (2). Ses discours sur la Parole de Dieu, sur la Crainte de Dieu, sont entièrement consaQrés à prouver que la Foi peut seule donner une entière satisfaction à notre intelligence, à notre cœur, à notre imagination, et que la beauté de sa doctrine et de sa morale sont

Sermons sur le Bonheur] sur la Vertu.

(2) Cf. Le Chrétien par le sentiment f Paris 1754, 3 vol. in-12. Le Tribut académique, par Tabbô Dufour, Avignon, 1760, in-8.

Lettre de M. X... à M X,.., Journal C/iré(ien, 1763, juUlet, p. 29.

de» signes de son origine divine. Cette apologie perCf mi'nie dans les semions uù cet onileup semble ne penser « qu'à la partie fiducie du troupeau » (1); et il a su la traiter avec une onction, un ravissement d'imagination bien faits pour gagner les ca-urs dw Sdèles.

L'ïibbé Tornè a essaye aussi de se servir de ettle métliode. Voici comment il expose la noblesse dd croyant :

« Oui, mes frtres. (.''est donner la preuve d'une {rr^nâs • âmp et d'un csijrit tlevé que de croire les mystt'res ta « la religion. Il y a je ue sais quelle petitesse de géniel K les rejeter, parce qu'un dc les comprend pas. En îéfà- « mant les révoltes injustes de la raison, ou s'élève au-desstU' € de l'humanité; on se rapproche de riiilelligerceiKvine; « on vole, quoiqu'on ne soit fait que pour ramper. Qa'il « noble, qu'il est beau pour un être pensant et convaincu it « de ses bornes étroites de les franchir par un géiiéreui « effort, fondé sur les oracles d'une autorité suprême : qa'il « est bas, au contraire, qu'il csl honteux à l'esprit liunuii <i dc s'envelopper de ses propres ténèbres, et de croire im- « possible tout ce qu'il ne pcul voir dans U nuit des sens ! « l'cnser de la sorte, n'est-ce pas cl re, dans la rcligion.ceq»" (' serait, dans la connaissance du ciel, un homme nisIÎQi» n qui croirait qu'il csl impossible au savant de connaitrtli « distance des astres, parce qu'il ne peut la parcourir de < son compas (2). »

(il J-'Pi-inoni sur Ip P.irsriis; sur lu Cnmmiininn. (2) Sermon sur l'IncrcdulUôi l. III, p. 70.

Le même sermonnaire exprime d'une façon plus heureuse la supériorité de la religion sur la philosophie pour expliquer le problème de l'homme (1) ; et après avoir montré les contradictions des différents systèmes proposés pour expliquer notre nature, il expose, avec une certaine chaleur, la doctrine chrétienne sur la faute originelle :

« Ecoute donc, aveugle mortel, écoule donc ce que te dit « la voix de la révélation. Sens-tu ce cœur insatiable que « Dieu seul peut remplir; cet esprit avide de la vérité, créa- « teur des sciences et des arts ; cette sagacité qui te fait pé- « nétrer les secrets de la nature; cette adresse qui t'en fait « imiter les productions ; cette étendue de génie qui te fait « embrasser Tunivers ?

« Sens-tu cet hommage involontaire que tu rends à la « vertu, cet amour naturel du bien que tu ne fais pas, ces « remords qui te reprochent le mal que tu fais ?

« Sens-tu cette loi naturelle gravée au fond de ton cœur « et cette passion de l'immortalité, inconnue aux animaux, « qui décèle en toi une âme immortelle ? Voilà ta grandeur. « Ecoute encore ; ne vois-tu pas ces ténèbres épaisses, où « l'esprit humain est plongé, et les hommes errants dans « ces ombres, qui cherchent la vérité comme à tâtons, qui « n'en saisissent le plus souvent que de vains fantômes et qui « achètent la moindre découverte par mille erreurs ?

(1) Sermon sur la Grandeur de JésuS'Chrisl, Cf. Elisée, 1*''' Germon sur U Fausseté de la probité sans la religion.

« Ne vois-tu pas cette pente presqu'invincible qui Ven « traîne au crime ; cette concupiscence qui t*lncline an mil J a et ne te laisse que ce qu'il te faut pour être coupable; ces « passions qui te déchirent ; ces sens qui fabrutisseDt; cA « orgueil qui t^aveugle ; ces douleurs qui t'assiègent ; cette « mort qui te menace ? Vois-tu le besoin indispensable oùti « essanscesfe d'une grâce puissante pour opérer le phi « petit bien ? Voilà ta misère. Veux>tu savoir les causes dt « ces rapports contraires? Tu es grand parce que Dieoi (c voulu te former à sou image et que tu es sorti ainsi de a « main bienfaisante. Tu es dans la bassesse, parce que ti « t'es avili et dégradé toi-même en devenant pécheur. Si 11 « portes en naissant le poids de ta misère; si tu es mtiheii- « reux avant de l'avoir mérité par des crimes persoDuds, « c'est que tu es Tenfant maudit d'un père maudit et l'odifioi « rejeton d'une tige criminelle ; si tu conserves dans toi « avilissement quelques restes de la dignité originelle, c'est « qu'en toi le péché n*a pas effacé entièrement l'image de « Dieu ; ainsi dans un ancien tableau quelques traits, vain- « queurs des injures du temps , marquent la première « beauté de Touvrage ; ainsi un temple antique, au miliea € des ruines qui prouvent sa chute, laisse admirer eDCore « des restes précieux de son ancienne magnificence. Humi- « liez-vous, raison humaine, et reconnaissez combien vous « êtes inférieure aux lumières de la religion : Xan'aterunt « 7nihi iniqiii fahulationes, sednon nt U\v tim(\). »

A cotte apolofj^ie, les prédicateurs ajoutent, comme

(1) Sermon sur les Grandeurs de Jcsus-Christy t. II, PP* 119-122.

leurs devanciers, des attaques contre les incrédules. L'abbé Torné flétrit la « profession impie et sacrilège » (1), que Rousseau a mise dans l'Kmile ; la vanité que d'AIembert et Diderot aflichaient à répandre l'esprit philosophique (2) ; la mauvaise foi qui les poussait à mettre Jésus au-dessous de Socrate ou à le faire passer, comme l'avait entrepris Voltaire, pour un séducteur (3).

Le Père Elisée, dans son premier sermon sur la Fausseté de la probité srtïs la religion, montre les faux prétextes et les vrais motifs de l'incrédulité. Le prétexte c'est la prétention de ne se soumettre qu'à la raison ; les vraies causes de Timpiété sont Torgueil de l'esprit, l'amour de la singularité, les passions. Voici comment le prédicateur développe ce dernier motif :

« En vain rincrédulité voudrait nous opposer les impies « dont on a vanté la tempérance, la chasteté, la fidélité à • remplir tous les devoirs du citoyen, et qui ont allié des « mœurs réglées avec rindiffércncc pour toutes les reli- « gions. Comment ont-ils paru sur la terre, ces hommes qui « font ostentation de droiture et de sinccritc;qui se flattent « de posséder seule la véritable probité, tandis qu'ils laissent i au vulgaire les petitesses, les travers et tout le faux de la

|i) Sermon sur VIncréduUté, t. 111, p. 94.

(2)/6id.,p. 112.

, {^Sermon sur les Grandeurs de Jésus-Christ, t. II, pp. 164 elsuiv.

fl vertu ? Vils esclaves des passions et jouets éleroels de»

« variations bizarres de leur propre cœur, les vertus dont

" ils se parent, n'ont aucune si^eté ; nées dans l'orgueil ei

« soutenues par les regards publics, elles tombent si

(( cesse avec ces fragiles appuis. Il n'en est pas un seul ql

* ne soit en secret dévoué à tous les vices : pas un seul qi

" se refuse un crime <■ éviter la honte e( i « seulement la r " sont livrés aux plus :

« Tintenipérance; c « et peut-être plus coup

gréablc, pourvu qu'il paiM( E. Leur vie déshonore noi même l'humanité. Les ddi i excès de la débauche et it es, pli i délicats dans leurs plaiàn, vilent les excès qui amèuenl

K le dégoilt ou qui peuvent altérer la santé, et font de 11 « volupté une science qui a ses règles et ses principes: toB « croient que les plaisirs les plus abominables, dés quel» H tempérament en est la source, n'ont pas besoin d'autw t litres pour être légitime?, et ils regardent les vices to 'I plus infâmes comme des pendiants innocents queiiMl " transmet la nature (1). I

Le même orateur soutient encore que les incrfc duleâ, en ue rendinl pas à Dieu le culte qui lui ut

dû, manquent au premier devoir qui oblige toulhoi nête tiomme ; qu'en admettant le subjectivisme, l'appréciation de l'individu dans la morale, ils détruisent la notion même de la vertu (3), et qu'ils siipenl moralité par la base en détruisant le dogme des r

tll Col. 14i8-!).

(2) fSermon sur lu Fausseté du taprobUé sans la nli^ioK

compenses et des peines éternelles, l'un des plus forts motifs qui poussent l'homme à faire le bien et à éviter le mal (1).

L'orateur arrive ainsi naturellement à constater les désordres dont le philosophisme est la source. L*abbé Poulie, dans son Sermon sur la Foi, avait déjà pu dire à propos de l'incrédulité :

€ L*ilIusion commence à se dissiper, les yeux s'ouvrent, « on voit le mal, on en connaît la source ; rirréligion s'est < enfin blessée de ses propres armes ; elle s'est trahie par ses « excès ; elle est effrayée elle-même des maux qu'elle a « causés. Puissoit-on dire bientôt : L'impiété fut démasquée^ « elle n'est plus, la Foi triomphe et le monde est heureux (2).»

Ce vœu n'était pas encore réalisé ; mais les conséquences des doctrines philosophiques apparaissaient clairement à un grand nombre d'esprits. Tous les prédicateurs font durement le procès de l'impiété. L'abbé Fossard demande à la France si, depuis qu'elle a sucé le lail de la marâtre, son bien-êlre et sa gloire ont augmenté (3). Ecoutons Tabbé de Cambacérès exprimer la même idée :

« Comme on juge du principe par les conséquences, de la «cause par les effets, de même la vertu et la probité d une

i^l 2* Semion sur la Fausselé de la probité sans la religion.

® Col. 1245.

P) Sermon sur la Religion dans Jésus-Christ^ col. 492.

« secte se connaissent aux biens qu'elle a procurés, aux effets € qu'elle a produits. Le christianisme est jugé, avec nisos, < une religion sainte, parce que le monde en devenantchié- < € tien est devenu plus vertueux ; parce que la révolalioi € qu'il a produite dans le monde a été en &veur de la verii, « et que depuis ce jour, sa morale plus pure a pcrfectkniii € le sage et l'honnête homme. L'incrédulité a sans doab € produit une révolution ; et, pour ne parler que de doui^ € elle a fait de grands changements dans les mœurs et daft « le caractère de la nation. Mais ces changements, cetteié- « volution, ont-ils été à notre avantage et en faveur de il « vertu ? Qu'étions-nous, qu'était la France avant It nùir € naissance des nouveaux philosophes et de leurs systemeii j « et que sommes-nous devenus depuis ? A Dieu ne plaise qw : « je tire le voile en entier ; si le mal est trop grand pour € pouvoir le taire, il Test trop aussi pour oser tout dire. « Souvenons-nous seulement qu'avec la religion, la nation » avait vu fleurir dans son sein toutes les vertus ; elle avait « égalé la gloire des plus grands empires ; avec elle, nos « histoires présentent les époques les plus brillantes. U « siècle de saint Louis honorera à jaiuais Ihumanitc elle « christianisme ; le dernier siècle mit le sceau à la gloire de « la religion et à la gloire de la patrie ; tous les grands « hommes qui lont illustré étaient aussi recommandables « par leur piété que par leurs talents. Depuis que Tincréda- « lité a aflecté tous les états ; qu'elle n'a respecté, ni rang, ni « âge, ni sexe ; depuis que ses écrits, multipliés au mépris « des mœurs et des lois, ont soufflé la contagion de toutes « parts, quels désordres n'avons-nous pas vus succéder aux « vertus de nos pères ? Amour de Tindépendance, inquiétude

dans les esprits, luxe effréné, mépris des anciens principes, désirs des nouveautés, plus rien de sacré î Le sexe est sans frein, la jeunesse sans principes, la vieillesse sans remords, la nature même n'est plus respectée. On ne reconnaît ni les pères à leur tendresse pour leurs enfants, ni les enfants à l'amour et au respect pour leurs parents, ni les époux à la fidélité conjugale, ni les citoyens à l'amour de leurs devoirs, ni le peuple même à son antique simplicité. Le vice aies hommages et la considération; la honte n'est que pour la vertu ; le crime même a cessé de Tèlre ; attenter à ses jours n'est qu'un jeu, et vivre à son gré, mourir à sa guise, autrefois la devise de l'insensé, est aujourd'hui la prérogative du philosophe... Au milieu de cette décadence générale et du choc de toutes les passions, la religion consternée, chancelante, menacée... Je m'arrête ; postérité, ce sera à vous de dire ce qu'il ne nous est permis que de déplorer dans le secret de nos cœurs ! Puissiez-vous profiter de nos malheurs ! et en voyant que le même fléau qui 1 sapé la religion semble avoir emporté avec elle la gloire et les vertus de la nation, et le siècle des incrédules devenu l'époque de notre chute, apprendre à connaître Tincrédulilél Puissent nos neveux, plus sages et plus chrétiens, s'instruire par nos exemples, et en voyant t<int de vices et de désordres se rencontrer avec un siècle d'impiété et de philosophie, apprendre à en craindre les effets et à en tarir la source; où plutôt, puissions-nous nous instruire nousmêmes et, par une juste indignation, contre tout ce qui porte le caractère d'impiélé, efforçons-nous d'arrêter le torrent et de prévenir, s'il se peut, nos derniers malheurs. 0 religion î ô patrie ! que vos voix éplorées se fassent en-

« tendre à nos cœurs, et raniment en nous les étincelles « d'une foi mourante !... (1). »

La conclusion de toute la prédication apologétique] de cette période est contenue dans ce passage oùle Père Elisée refait à sa manière ce que les philosophes appelaient « le point d'orgue » des évêques (2) :

« Hélas ! peut-être touchons-nous à ces jours désastreux, « où les yeux des élus, coniraints de gémir sur les malheurs « de la sainte Jérusalem, se changeront en des sources de « larmes ! Les progrès rapides de l'incrédulité, le mépris « des choses saintes, TindifTérence pour les dogmes, lapré- « vention des esprits forts contre le merveilleux, et leurs « efforts pour découvrir, dans les forces de la nature, I* « cause de tous les prodiges ; le Dieu du ciel presque oublié « dans les arangemcnts humains, comme s'il n'était pas le « Dieu des armées et des empires ; les vœux que les Moïses « lui adressent sur la montagne, regardés comme indifft'- "j « rents aux succès des combats ; les travaux du ministère, « le sacrifice des vierges, les larmes des pénitents, mépri- « ses comme des inutilités ; le citoyen se détache d'une « patrie où les avantages ne lui sont pas communs, et ne « s'intéresse plus à sa défense ; de là la langueur du corps « politique, la révolution des états, la chute des empires. « Telle est l'image affreuse d'une société formée sur les « maximes des incrédules; persuadez aux hommes quel©

(1) Sermon sur les Incrédules, col. 1047-1048.

(2) Grimm, Correspondance, t. VII, p. 5.

« plaisir est leur loi, que la vertu n'a de réalité que dans « l'imagination, et que sa pratique ne doit avoir lieu qu'au- < tant qu'elle procure plus d'agréments que le crime ; il ne « leur restera d'autres liens que Tintérct qui peut les divi- « ser, avec autant de facilité qu'il les unit (1). »

La menace de châtiments gronde ainsi dans plur sieurs chaires ; mais écoutons encore le Père Elisée :

« Elevez-vous, grands du siècle, portez sur votre front a l'orgueil de votre origine ! Faites-vous une gloire frivole « de vos noms, de vos titres, de la magnificence de vos héri- € tages ! Quel droit avcz-vous de tirer vanité des dons de « Dieu ? Qui vous a distingués de vos frères ? Qui vous a « élevés au-dessus d'eux ? Qu'avez-vous de votre propre « fonds, et par quel renversement étrange des motifs de re- « connaissance servent-ils à nourrir votre orgueil ? Bientôt « le souverain dispensateur des choses humaines reprendra « ses dons ; il souillera sur vos races orgucuillcuses, et vos « descendants seront l'opprobre de leur siècle ; il dissipera « vos richesses comme la poussière ; la terre engloutira vos « grandeurs insensées, et ces débris de votre élévation dc- « viendront des monuments éternels de votre néant (2). »

(1) 1" Sermon sur la Fausseté de la probité sans la religion, col. 1494-5.

\;2] Sermon pour le Jour de V Annonciation, col. 1842. — Cf. encore les magnifiques adieux que Tabbé Poulie fit à ses auditeurs, en 1770, Sermon sur la ViV/i/ancc chrétienne, col. 1396. — Beauvais, Sermon sur le Néant des choses humaines, col. 76. — De Cambacôrôs, Sermon sur la Divi- ^i^éde la religion chrétienne, col. 989. — Fossard, Sermon

L'apologie a doac occupé les orateurs sacrôs Je cette période, au moins autant que les notions île philosophie morale qu'on leur reproche si sévèrement. Mais il y a encore dans leur œuvre toute une partie dogmatique que l'abbé Maiiry semble ne pas connaître. Nous ne parlons pas seulement des sermonnaires peu en vue, des auteurs des discours publiés par le tournai Ecclésiaslique, de Tabbé Asselin ou autres ; ni mprae de Tabbé Fossard qui tint fermement la promesse qu'il avait faite à Louis XV de prêcher les vérités saintes, a dans toute l'intégrité du sacré ministère w (1), mais des prédicateurs les plus en renom : les abbés Torné, de Cambacérès et de coux que l'on regarde comme les représentantsde l'éloquence semi-philosophique: l'abbé Beauvai? et le Père Klisée.

Bien qu'il ait cru devoir surtout lutter contre l'influence néfaste de la philosophie, l'abbé de Cambacérès a voulu donner aux fidèles leur part d'édification dans sa prédication et il a eu soin de mêler, dans quelques sermons, l'enseignemenldoctrinal aux

sur la Religion dans /esus-C/imi.col. 492.— Le récoUel Martial Hardy, l'abbé de la Richardiëre auraient lait, d'après Bacbaumont, des prédictions aussi explicites de la Révolution, (Mémoires, t. m, p. 3 ; t. IV, p. l46|.Un abbé Labatte aurait dit à Sainte-Marguerite, la I" juillet 1763 : « T6t ou tard la Révolution éclatera dans un état où la sceptre et l'encensoir f'entrechoquent » ; {Nouvelles à la main, 1763, 2 août). (1) Sermon sur (a Présentation, péroraison.

preuves apologétiques. C'est ainsi que le jour de Pâques, après avoir montré la force probante du miracle de la Résurrection, il tire de ce prodige, pour les croyants, l'assurance de la Résurrection générale. De même, dans son sermon sur le Bon exemple, quand il a prouvé aux mondains que le chrétien fer- 'Vent n'est pas inutile à la société, il expose, dans une partie tout entière, la nécessité d'édifier ceux qui nous entourent.

Il fait même plus qu'il ne dit, car il a plusieurs sermons presque complètement moraux.

Ceux qu'il consacre aux Souffrances, à V Amour de Dieu, au Délai de la conversion, sont en très grande partie composés des préceptes fondamentaux de la morale chrétienne. Il a aussi trois sermons entièrement dogmatiques. Sans se laisser arrêter par les susceptibilités de son auditoire, dont il se plaint douloureusement, il a rempli ses discours sur le Paradis, sur la Communion, de développements purement Ihéologiques, et dans son sermon sur VEnfer, il ne craint pas d'exposer la doctrine du feu éternel.

Nous trouvons aussi dans l'œuvre du Père Elisée plusieurs homélies et cinq ou six sermonsrles discours sur les Grandeurs de Jésus-Clirist, sur la Commuîiion, sur YImpénilence finale, sur 17?icarnaHon, sur le Ciel, empruntés à la grande tradition religieuse, et, en outre, traités très chrétiennement. Voici l'analyse du sermon sur le Çlel.

L'orateur voit dans ce texte do saint Mathieu : Ucali qui esuriunt et siliunt justitiam quia îpsi Batura.bunlur, l'esquisse du bonheur parfait, elil conslote que ce dé&ir aura sa satisfaction seulement dans le Ciel. U'est que, dans le Ciel, les biens ne seront pas insuFTisants, instables, eu désaccord avec la loi morale comme ceux de la terre. Les cn''atures ne peuvent ici-bas noua donner qu'une faible imagede la vérité, le Ciel nous la donnera tout entière. Nous verrons Dieu, nous comprendrons les rapports mutuels des trois personnes divines, nous verrons tous les êtres dans leur source. Ce sera, comme le dit saint Augustin, la joie dans la vérité : Gsudiumde veritate. Mais cette lumière de l'intellitîeneo iniluera sur le cœur. Nous deviendrons semblables à Dieu par la conformité de mitre volonté ù la volonté divine ; cïir k sainteté est l'attribut divin que les bienheureux se plaisent à proclamer, n Saint, saint, disent-ils... le Dieu des armées. . . h Dans le ciel nous serons surtout préservés de l'égoïsme qui nous est naturel, noire joie sera fuite de justice: (inudium de juslUia. Enfin, notre joie sera calme et sereine ; sur la terre tout change, là-haut tout est stable.

Dans la seconde partie de ce sermon, le Père Elisée lire les conclusions pratiques des dogmes qu'il vient d'exposer. Gest d'abord que nous devons chercher nos satisfactions dans la vertu et nos consolations dans les espérances futures. Puis, il nous faut

par-dessus tout désirer les biens éternels ; car, au dire de saint Augustin, celui qui n'est pas dans cette disposition est en état de péché. Enfin, nous devons tendre à un accroissement continuel de mérites ; ce conseil nous est fréquemment donné par les Pères, et c'est ainsi que les saints sont arrivés à Téternité bienheureuse. Nous n'avons pas besoin, pour cela, de nous lancer inconsidérément dans la voie de la perfection, il nous suffit d'accomplir fidèlement nos devoirs d'état, de combattre nos passions et de nous soumettre à Tempire de la charité. Essayons donc de commencer, dès cette vie, cette image du bonheur dans la justice que Dieu a esquissée en nous, et qui doit se réaliser au ciel.

L'abbé Torné est bien plus remarquable par l'usage qu'il fait de l'Ecriture, par la manière dont il traite le dogme, que par les innovations qu'il a essayé d'introduire dans la prédication. Il devait aux études substantielles, qu'il avait faites au noviciat des doctrinaires, une connaissance admirable des Livres Saints, et il a un réel talent pour en fondre dans son style les expressions, les figures, les tours et les mouvements. L'abbé Sabatier l'accuse d'être le plagiaire des Ecrivains sacrés. Nous changerons l'accusation en éloge, et nous Taccepterons comme très vraie. En effet, on trouve souvent dans son œuvre des passages où il laisse, pour ainsi dire, la parole aux auteurs inspirés, où il se borne à en rapprocher

p\. Il en traduire les expressions. Qu'on en jiigp parce [iHsscige de l'un de ses sermons :

Corn me l'éclair brille loiità-coup de l'Orient à l'Occident et du ciel jusqu'à la terre, ainsi le Fils de l'homme est arrivé du haut des (lieux au lieu du jugement.

I/'s légions célestes qui l'accompagnent ont j ani "aussi vite que les rayons du soleil levant (éclairent la cime des niontagiiPs, Sa cruix. comme un brillantétendard, brille dans les nues. La mort marche devant lui, les dénions sont à ses pieds, prêts à exécuter contre les pc^'chcurs les arrêts de sa justice inexorable. Il est préct'dé d'un feu qui dévore ses ennemis.

l,"n nuage enflammé le jwrle et lo soutient dans les aii's. Il sort de sa bouche une flauime brûlante cl Icclat de son visage allume des charbons de feu.

Sicut enîm fulgur exit ab oriente et paret usque in occidentcm. ila erit et adveutus (llii hominis {Malt.