LA LUTTE DES CLASSES

Le second dogme essentiel du socialisme matérialiste est la lutte des classes, La grande tradition française avait vu dans la société l'union et la sympathie en vue des idées universelles ; l'école allemande de Marx y voit une bataille de castes pour la possession des biens matériels et elle sacre souveraine la caste « prolétaire » .

La lutte des classes existe assurément sur un grand nombre de points. Le mérite de Louis Blanc et Marx est d'avoir mis ces points en lumière, non sans d'énormes exagérations. Mais, en premier lieu, la lutte des classes n'est qu'un cas particulier de la lutte universelle et de l'universel antagonisme des intérêts. Les individus rivalisent et luttent entre eux aussi bien que les classes, qui elles-mêmes ne font que totaliser les luttes individuelles. Que dire des luttes entre les nations ? En second lieu, la lutte universelle tient aux nécessités mêmes de la vie, à la concurrence pour l'existence, pour le bien-être et le bonheur. Comment donc le socialisme matérialiste espère-t-il la supprimer par un simple arrangement des mécanismes sociaux, dont la direction serait désormais confiée à la société? Croire qu'il suffit d'abolir la propriété privée pour supprimer la lutte entre les égoïstes, n'est-ce pas méconnaître la racine profonde des rivalités humaines?

Enfin et surtout la lutte n'est, pour le sociologue, qu'un aspect des relations sociales, non le seul ni le plus important. Un autre aspect essentiel est la solidarité et, en particulier, celle des classes. Nous sommes

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tous solidaires uvanl d'être rivaux et /jitfs que nous ne sommes rivaux. Des trois grandes sphères de l'économique, production, distribution et consommation, la première est le principal domaine de la solidarité. Ne sommes nous pas tous intéressés à ce que la production des richesses de toutes sortes soit aussi abondante qu'il est possible? La rivalité ne commence véritablement qu'avec la distribution en vue de la consommation, cette dernière étant, de sa nature, individuelle. S'il n'y a pas d'abord des biens à partager, nous ne nous disputerons pas pour la répartition. Tous les antagonismes sont ainsi précédés de liens de solidarité, même dans l'ordre matériel. Que serait-ce si nous passions à Tordre des choses intellectuelles et morales? C'est ici que nos vrais intérêts ne font qu'un. La classe prolétaire n'a donc, à aucun point de vue, le droit de s'ériger en antagoniste absolue delà classe possédante. Ici comme partout, le point de vue scientifique, méconnu du socialisme « scientifique », est celui de l'interdépendance.

Ajoutons que la division simpliste de la société en deux classes est inadmissible. Oh sontles purs prolétaires et les purs capitalistes? Surtout dans les pays démocratiques, c'est la classe moyenne qui l'emporte, si bien qu'il n'y a guère de vrais prolétaires et que les vrais capitalistes sont une minorité toujours décroissante.

Parler sans cesse de la classe du prolétariat comme ayant tous les droits, c'est faire de l'aristocratie à rebours ; c'est élever une fraction au-dessus des autres et s'occuper de ses intérêts aux dépens des autres. Cette classe est la plus nombreuse, sans doute ; elle n'est pas le tout. Ce n'est pas ma faute si je n'ai pas l'honneur d'être prolétaire, ou si, Tayaut été, je ne le suis plus grâce à un travail persévérant et opiniâtre. Les prolétaires n'ont pas plus que les autres le droit de dire : la nation c'est moi, l'humanité c'est moi. Le matérialisme économique se met en opposition avec ce principe de la Révolution française qui déclare abolie toute division de la société en « classes ». A la religion du droit divin il

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substitue ce que Proudhon appelait la religion de la misère. La lutte des classes, sanctifiée par le marxisme, comme la concurrence des individus l'avait été par l'école de Manchester, n'est toujours que la guerre transportée à l'intérieur, plus odieuse et plus inexpiable; c'est la patrie remplacée par quelque chose de plus fermé et de plus exclusif : l'intérêt du groupe prolétaire devenu la seule patrie. L'étranger et l'ennemi, c'est le propriétaire. Mais, quand môme la lutte en vue de la puissance et de la jouissance serait vraiment la loi de l'humanité, est-il prouvé que le triomphe final de la multitude nous amènera un état meilleur? Les nouveaux vainqueurs vaudront-ils mieux que les anciens, et la nouvelle servitude sera-t-elle plus douce parce qu'elle sera la toute-puissance du nombre? Les marxistes eux-mêmes ont sans cesse à la bouche, autant que M. Sighele ou M. G. Le Bon, l'infériorité des « foules », de la « mentalité collective » ; comment donc la sagesse et la justice régneront-elles si la foule devient toute-puissante ? Comment les esprits inférieurs auront-ils le privilège de réaliser l'ordre supérieur? Onpeut se demander si, le jour oii l'autorité sera exercée non plus par la classe moyenne, mais par la masse ouvrière, dont l'éducation sera toujours et nécessairement moindre, les abus disparaîtront par enchantement, et si la « dictature du travail manuel » sera moins oppressive que la « dictature du capital ». Le réformisme sociologique admet que la classe des prolétaires modernes, à demi affranchie dans l'ordre politique, aspire justement à l'affranchissement économique », qu'elle prétend justement à l'indépendance, au bien-être, au plein exercice de toutes ses facultés. Tocqueville a dit : « Il est contradictoire que le peuple soit à la fois souverain et misérable. » Mais les collectivistes ajoutent sans preuve, avec Marx, que, dans le système de la propriété individuelle, la propriété est à jamais le privilège d'une mmorilè ; d'oii ils concluent que les travailleurs ne pourront arriver tous à la propriété qu'en révolutionnant, comme dit M. Jaurès, le svstème

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même de la propriété. Les mots vagues : privilège, « révolutionner », etc., déguisent la pétition de principe contenue dans le socialisme collectiviste et communiste, Le régime de la propriété peut évoluer socialement vers la justice ou même, avec le temps, être « rcvoluùonné » de bien des manières sans pour cela aboutir au collectivisme, encore moins au comnisme ; et cependant les collectivistes et communistes parlent toujours comme si une seule solution du prolilème, la leur, était possible et juste. Il faul^ par exemple, — si l'on en croit certains articles publiés par M. Jaurès, un idéaliste qui s'inspire trop du matériabsme de Marx, — il faut que tous les moyens de production, les usines, l'outillage, le sol deviennent la propriété de la communauté sociale, qui en déléguera l'usage aux travailleurs organisés et affranchis. — C'est là une affirmation (\oj\i \\ faudrait faire la preuve. — Les prolétaires, ajoute-t-on avec Marx, ne peuvent parvenir à l'entier développement humain « que par la propriété communiste », négation delà propriété capitaliste et bourgeoise. — C'est encore ce qu'il faudrait prouver et ce qu'on se dispense de prouver. — La « loi de croissance » du prolétariat moderne est « en contradiction absolue avec le système de propriété sur lequel repose la classe bourgeoise ». Cette contradiction absolue ne serait-elle point une invention de la dialectique marxiste? Il y a a lutte essentiehe, interne, fondamentale des deux classes ». — Nous avons vu, au contraire, que la lutte, ici comme partout, est accidentelle et provisoire. — Il serait puéril d'attendre de la classe en possession « qu'elle se dépouille elle-même de son priAilège, qu'elle renonce spontanément à ce qu'elle considère comme son droit » ; elle pourra, ou par philanthropie ou sous la pression des événements, <( consentir telle ou telle réforme, tel ou tel sacrifice », mais quand il faudra faii'e le saut, franchir le pas décisif, passer du si/strnie capitaliste au système cornuiuniste, « elle résistera de toutes ses forces ». — Elle aura bien raison, car ce passage du régime actuel au régime communiste, sans transition, serait un « saut

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mortel », d'ailleurs impossible. — C'est donc « de luimôme », — entendez d'une révolution faite par lui, d'une « catastrophe » ou d'un déluge (qui pourrait être un déluge de sang) que « le prolétariat doit attendre le salut » ; il ne doit être « une annexe, une dépendance d'aucun parti bourgeois » ; il doit « se constituer en parti distinct, en parti de classe^ en parti socialiste ». C'est ainsi que les idéalistes eux-mêmes empruntent à Marx la lutte de classes substituée au développement régulier et évolutionniste de la propriété. Cette guerre de classes, assuret-on (toujours sans preuve) « est le principe, la base, la loi même du parti socialiste; ceux qui n'admettent pas la lutte de classes peuvent être républicains, démocrates, radicaux ou même radicaux socialistes ; ils ne sont pas socialistes ». Tel est le credo en dehors duquel il n'y a point de salut et qui n'est pourtant encore qu'une affirmation gratuite. — Reconnaître la lutte de classes, c'est dire que « dans la société d'aujourd'hui il y a deux classes, la bourgeoisie capitaHste et le prolétariat », qui sont « dans de tels rapports que l'entier développement de l'une suppose la disparition de l'autre ». Une pareille antithèse, nous l'avons vu n'existe que dans l'ontologie abstraite qui roule sur l'entité bourgeoisie et sur l'entité prolétariat, sur l'entité capital et sur l'entité travail, considérés comme deux absolus antinomiques. En fait, nous sommes tous capitalistes par rapport à quelqu'un, travailleurs par rapport à quelqu'un. Le capital n'est pas tout entier à un pôle, la main d'œuvre tout entière à l'autre pôle. Les a classes » séparées sont des abstractions : tout est ouvert et tout circule de l'une à l'autre. La « lutte des classes » aboutit à la trop célèbre définition du socialisme : « ce grand souffle de haine », et à l'axiome : « la haine est créatrice ». Nous ne saurions, pour notre part, admettre cet évangile à rebours. Pour le sociologue réformiste, com.me pour le moraliste, ce n'est pas la haine, c'est l'union fraternelle qui doit exister entre la tête et les bras, entre le travail intellectuel et le travail manuel, entre l'invention initiatrice et l'imitation reproductrice, entre le

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travail solidifié du passé et le travail fluide du présent. Ce n'est pas non plus la force qui est « l'accoucheuse des sociétés », c'est la science, et la science ne vit que par la liberté individuelle, bien qu'elle soit la grande source des richesses collectives.