LE SOCIALISME FONDE-T-IL LA MORALE
A en croire certains socialistes, la morale serait immanente à leur système et à leur système seul. M. Golajanni, par exemple, veut-il établir la légitimité du collectivisme, il s'efforce de montrer que l'humanité aspire à un état supérieur de justice et de bonheur pour tous, qui est l'idéal même du socialisme ^ — A ce compte, tous les moralistes seraient socialistes. Certes, nous devons vouloir et préparer une plus grande justice et une plus grande félicité pour le genre humain, puisque c'est en cela même que la morale consiste ; mais le collectivisme ne peut confisquer l'éthique à son profit sans faire une pétition de principe. Supposer que la propriété collective est le seul moyen possible de bonheur et de moralité pour le genre humain, c'est prendre pour accordé ce qui est en question.
Écoutons à son tour Al. Jaurès. Le sociahsme, — dit-il dans son introduction à la Morale sociale de Henoil Malon, — n'a pas besoin d'allumer sa lanterne pour aller à la recherche d'une morale : « il est déjà,
\. Golajanni, Ae Socialisme. Paris. (îiard, l'JOO.
MOIIALE DU SOCIALISME IDEALISTE 121
par lui-mrme et en lui-même, une morale. Il l'est « théoriquement et pratiquement ». Pratiquement, il développe Tidée de solidarité. En effet, les « militants socialistes combattent-ils pour eux-mêmes, ou pour leurs camarades, ou pour leurs enfants, ils ne le savent point, et cependant ils combattent. » La solidarité sort « de l'égoïsme même », mais à la condition que ce soit l'égoïsme prolétaire, qui seul, pour M. Jaurès, a la vertu de se changer en désintéressement. « Ils sont égoïstes, eux, les prolétaires, et brutalement : ils veulent vivre et bien vivre, et ils ne le cachent point... » Ils subissent « l'énergique poussée des instincts élémentaires. » La faim, d'ailleurs, « n'est pas la mauvaise conseillère dont parle le poète; elle est, au contraire, la bonne conseillère; c'est elle qui, tout le long de l'histoire préhumaine et humaine, a créé ou aidé à créer les espèces supérieures ou les civilisations supérieures ». Seulement, « par un vivant paradoxe que réalise souvent la nature humaine et que le socialisme favorise en liant le bien de l'individu à une organisation d'ensemble, cet égoïsme du prolétariat est un égoïsme impersonnel. » En effet, il est bien un égoïsme de « classe », mais, comme la classe prolétaire tend à embrasser l'humanité, il se change en égoïsme d'humanité. C'est ainsi que l'égoïsme le plus strict aboutit à la' générosité la plus « large >;. 11 n'y a pas, au contraire, et il ne peut y avoir « un fond humain dans l'égoïsme capitahste ». Le capital, « en approfondissant son propre intérêt, ne peut y trouver le droit humain ». Bien plus, au fond du capitalisme, il y a « la négation de l'homme ». Et, pour en donner la pi-euve, M. Jaurès imagine une hypothèse qui dépasse les rêves les plus fantastiques de Renan : « Selon la logique capitaliste, dit-il, il est possible, à la rigueur, qu'un jour un seul homme soit propriétaire absolu de tous les moyens de production de la planète, qu'un Charles-Quint du capital, plus ambitieux, plus heureux, un milliard de fois plus puissant que l'autre, réalise la monarchie universehe de l'argent, et que tous les hommes, sauf un, soient des sala-
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ries ; il est possible, selon la logique et le droit capitaliste, qu'un jour, un homme, un seul homme, maître de tout, puisse refuser à tous les autres hommes tout le sol delà planète, toutes les machines et toutes les usines, et que l'humanité soit acculée légitimement, et sous peine de violer la propriété, à un immense suicide. » A en croire M. Jaurès, c'est « vers cette fin suprême », dont la pensée donne à coup sûr le frisson, « que va le capital et tout le capital ». Le capital ne « connaît pas de limite », il ne connaît pas de morale, tandis que, sous l'égoïsme prolétarien, on découvre « le noble égoïsme humain », Quand le prolétariat va à la bataille, il y a en lui tout à la fois, comme les trois rayons tordus parVulcain en un seul éclair : « appétit, passion, sacrifice. »
Nous craignons que l'enthousiasme n'entraîne trop loin le philosophe orateur. D'abord, est-il juste de diviser ainsi l'humanité en deux classes, dont l'une serait, par essence, l'immoralité incarnée, l'autre la moralité incarnée ? Cette damnation des propriétaires en bloc et cette déification du prolétariat en bloc nous semble une sorte de dogme au même titre que ceux du dam et du salut éternels. Si l'intérêt du plus grand nombre est numériquement plus près de l'intérêt universel que celui du plus petit nombre, il n'est cependant pas l'intérêt universel. Prêcher aux prolétaires que leur égoïsme est saint parce qu'ils sont des prolétaires et qu'ils sont les plus nombreux, c'est flatter le nouveau (îrand Roi et lui proposer pour devise : « L'humanité, c'est moi. » On allume ainsi, à l'égard des autres, cette « haine » qu'on prétend « créatrice », et que, pour notre part, nous croyons destructrice de toute morale. La dialectique par laquelle, selon M. .laurès, l'égoïsme du peuple se métamorphose en désintéressement humain, fait appel à la foi aveugle, non à la raison, car elle se dispense de donner des raisons. Nous voyons, au contraire, beaucoup de raisons pour que la propriété collective du sol et de tous les instruments de travail ne suffise pas à réaliser sur terre l'absolue moralité, l'absolu