SUR LA DESTINKK DES AMES APRÈS LA MORT

I. La question ilc la destinée des dînes après la mort |iréoceupe tonte l’antiquité grecque et latine, mais y reçoit diverees solutions ipii luttent entre elles jusqu’au moment où celle du christianisme est adoptée. — ,11. La négation de l’immortalité de l’dme ne se trouve , chez les anciens , que dans quelques écoles de philosophie (sceptiques, panthéistes, atomistes, etc.); la question reste indécise pour les stoïciens, pour Cicéron, etc. — La doctrine de la métempsycose, venue de l’Orient, se répand en Grèce avec les modillcatious qu’y apportent Pylhagore, E;npédocle, Platon, Plotiii, Jamhliquc, Porphyre, Proclus, les Manichéens, etc. — III. Iniluenee de la religion hellénique et des mystères d’Kleusis sur la croyance à une vie future. — L’Hadès des Grecs : Homère , Hésiode , Pindarc , les monuments d’antiquité llgurée. — • L’Enfer des Latins : Virgile. — Le Tartare dans les mythes de Platon. — Cicéron : Le Songe de Scipion. — Plutarque : Vision de Timnrfiue de Chéronée , Itécit sur Thespésiys. — Le Tartare et les Champs- Élysées dans Ovide, Stace, Val. Flaccus, Silius Italiens, etc. Une inscription de Smyriio. — IV. La nécromancie, croyance fort nqiandue dans toute l’anti-

di's le temps d’Hoaif-re et jusipie sous rempire i-umaiit ; nondircuses traces (pi’ellc a laissées dans l'Iiistoirc et dans la littérature des Grecs et dus Romains. — V. Croyance à la persistance des •Iiues sur la terre, invisililes le plus souvent, visililes ipieLpiefois et nn'lées il la vie coiuniiine. — Celle croyance est une des bases de la cité nntiipic ; elle n'exclut pas la croyance au Tarlare; elle expli(pie les cérémonies des funérailles, l’usage de déposer des aliments sur les tombeau.v, l’importanee extrême attachée ik la sépulture dont la [irivation était le [ilus grand des maux, les cénotaphes, l’appel des Ames, le cidte des morts. — Les aines des morts sont des génies d’une certaine espèce , héros on (tenions. On leur adresse des prières. Les Romains divinisent les Mènes; les Grecs plus ré.servés dans cette a(iotliéuse. — Primitivement les héros démons ou vuiiies sont considéi'é's comme heureux et bienfaisants; plus tard, on en fait des puissances impiiètcs, capricieuses, malfai.sanles , ipii se manifestent par de fréquentes et redoutables apparitions. — La littérature fantastiipie de rantiquilé; le principal représentant de cette littérature e.sl Philostrate : Vie d'ApnlUmiiis de Tyane , Dialoijiie sur les Héros. — Le fantastique dans la poésie, le roman, la philosophie et riiistoire. — Protestations de saint. Augustin , do Laclance, de Tertullicn contre ces croyances superstitieuses. — VI. Peintures de ja vie des Ames après la mort iiré.sentécs par les modernes ; fictions des poètes, hypothèses des philosophes. La métempsycose au dix-neuvième siècle. Le spiritisme. La croyance en l’immortalité de ràmo est à la fois [tour l’humanité un besoin et un bienfait.

Parmi les causes qui délerminèrent ladhésion du ' monde grec et romain au christianisme, une des principales est. sans contredit, que celte religion était la seule qui donnât une réponse précise, satisfaisante et

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pleine d’autorité à la question de la destinée de lïmie après la mort. Cette question redoutable, qui fera toujours le tourment de l’humanité, s’était depuis longtemps posée devant les philosophies et les religions de la vieille Europe, et les solutions n’avaient pas manqué; mais elles se réduisaient à des légendes populaires, à des rêveries poétiques, à des systèmes émis par quelque philosophe, détruits par quelque autre, enfin aux enseignements rares et souvent déconsidérés des vieux cultes. Tant que le monde antique ne connut pas d’autre divinité que celles dont la poétique histoire amusait dès l’enfance son imagination, force lui fut de croire à l’immortalité de Tàmc sur la foi des prêtres de Zeus, d’Aphrodite et d’Apollon, sur la foi de la plupart de ses philosophes et de ses poètes. Mais c’étaient là de médiocres garanties sur un sujet bien sérieux, et qui tenait fort à cœur à toute l’antiquité.

Sans doute, chez les anciens, comme de nos jours, il y a eu des hommes qui ont cru et enseigné qu’au delà de cette vie il n’y a rien pour l’homme à espérer ni à craindre; mais la négation de l’autre vie a été plus rare dans l’antiquité que dans les temps modernes, et elle a rencontré un moins grand nombre de partisans. Plus l'humanité était jeune, moins elle était portée au désenchantement et au doute. Tandis qu’aujourd’hui, en matière de croyances religieuses, on ne craint rien tant que d’étre dupe d’une illusion, môme bienfaisante, les anciens en général ne deman-

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daicnl qu'à croire, pourvu que leur croyance leur apporlâl une consolalion aux misères de riuimanilè. Lorsque le christianisme parut, il excita d'ahord quelque étonnement ; il eut à vaincre les obstacles que rencontrent les choses nouvelles; il lui fallut dissiper les fausses interprétations, les erreurs et les calomnies; de longues années furent nécessaires pour que le monde grec et romain, si fier de sa grandeur, s’hahituât à celle pensée que la lumière lui était venue d'un peuple obscur et méprisé. Mais que faire en une époque de souIlVances sans nombre, devant le despotisme souvent violent des empereurs, devant l’égoïsme et la rapacité des hautes classes, en présence du fléau de l'esclavage, et au milieu d'une dégradation morale que trahissaient à la fois la barbarie des jeux du Cirque et l'obscénité des spectacles de pantomimes? Le langage qu'avait autrefois tenu l’apôtre à son maître, l’Empire tout entier le tint à son tour : « Seigneur, à quel autre irions-nous? Vous seul avez « les paroles de la vie éternelle, »

Ces paroles de la vie éternelle, qu’au quatrième siècle l’ancien monde avoua n’avoir pas trouvées encore, il les avait cherchées longtemps. Il ne s’était pas contenté d’essayer pour son compte de résoudre l’énigme de la destinée, il en avait demandé le mot aux races qui l’avaient précédé dans la civilisation. Sa philosophie, par une transmission obscure, mais certaine, avait hérité des spéculations de la sagesse orien-

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laie ; et presque rien ne lui élait étranger de ce qu'avaient pensé les prêtres de l'Égypte, les mages de la Perse ou les brahmanes de l’Inde. Seulement, l’esprit grec et l’esprit romain, grâce à l’originalité puissante dont ils étaient doués l’un et l’autre, ou bien s’étaient assimilé les spéculations étrangères au point de se les rendre propres, ou bien en avaient fait le choix qui convenait le mieux à leur tempérament. Dans le monde oriental, la croyance la plus générale est le panthéisme.

Le panthéisme est au bout de presque toutes les religions, de presque toutes les philosophies de l’Orient. Une telle croyance sied bien en effet aux peuples de l’Orient, à ces fourmilières humaines dont la mobilité inconsciente et fatale ressemble à l’immobilité, et chez qui l’individualité tient si peu de place qu’il semble assez naturel qu’elle n’y soit revendiquée par personne. Mais il n’en est pas de même en Grèce et à Home. Là, quelles que soient les exigences de l’État ou de la Cité, la personne humaine réclame ses droits; et, si elle consent à se laisser absorber dans l’ordre politique, il est rare que, dans l’ordre moral, elle ne tienne pas à se distinguer des autres et à s’atlirmer. k coup sûr, le panthéisme pénétra dans le monde grec et romain, mais non profondément. Il ne s’y fit des adeptes que dans les rangs des philosophes ; et, tandis que le dernier des adorateurs de Brahma ou de Bouddha se croit destiné à se perdre un jour au sein de l’Être infini, chez les Grecs et chez les Romains le

peuple, habitué à multiplier, les personnes divines, ne (Tut jamais à autre chose qu’à la persistance de la personne humaine, soit dans le Tartare ou l’Élysée, soit même sur cette terre. Certes, s’il y a quelque chose de propre à bien faire sentir la différence de la civilisation orientale et de la civilisation grecque, c’est l’idéal que l’une et l’autre se formèrent de la destinée de l’ame après la mort : pour Tune , c*est de cesser d'ôtre soi, c’est de s'endormir dans un éternel vâna' ; pour l’autre, c’est de prolonger la vie, et la vie individuelle, au delà du tombeau, c’est de ne jamais cesser à travers les siècles de penser, de sentir, d'agir de quelque façon.

Mais cette croyance est loin d’avoir été immuable.

Il y a eu sur ce point, selon les temps et selon les doc- * trines, des hésitations et des variations que nous nous proposons d’éludier ici. Il n’est pas sans intérêt de suivre par la pensée les efforts généreux que fit l’ancienne Europe pour se soustraire à ce qui lui était le plus antipathique, la perspective du néant, et pour dégager des ténèbres du paganisme la notion salutaire d’une autre vie.

t. Voir Schœbel, le Bouddha et le Bouddhisme (1857), in-8**, et Barthélemy Saint-Hilaire, le Bouddha et sa religion (1859), i.i-S*^.

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Nous l'avons dit, et c’est un point essentiel à marquer tout d’abord, aussi loin qu’on remonte dans l’histoire des idées, en Grèce et à Rome, on voit le peuple entourer de chimères et de superstitions la croyance à l’autre vie ; nulle part on ne la lui voit repousser. Pour rencontrer la négation de cette croyance universelle, c’est dans les écoles ’de philosophes qu’il faut aller. Il suffît de citer le Phédon de Platon pour prouver que l’immortalité de l’âme n'a pas été méconnue par tous les philosophes de l’antiquité : mais il faut reconnaître que, dans les écoles, ce dogme si nécessaire à la vie morale de l’humanité a été souvent ou mal établi, ou nié, ou dénaturé par de fausses interprétations.

Il a été si mal établi par bon nombre de philosophes, que c’est une question de savoir s'ils l’ont admis. Dans une evcellente étude Sur Immortalité de l'àme chez les Stoicieyis^, M. Gourdaveaux a démontré que la plupart des philosophes, et particulièrement les stoïciens, résolurent d’une manière ou indécise ou négative la question de l’immortalité de l’àme. Les stoïciens surtout auraient cru que c'était

1 , Thèse préscnt'te à la Faculté des lettres de Paris en 186T.

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abaisser leur sage que de lui supposer, dans l'cAercice du devoir, le moindre motif intéressé : il leur sem- Idait que la vertu portait avec elle son prix. Conception plus hautaine que vraiment grande, qui présume trop de la faihle.sse humaine, et qui, sous prétexte de faire appel au désintéressement, surexcite un des mauvais sentiments de notre nature, l'orgueil !

La philosophie ancienne elle-même nous a laissé un témoignage de scs indécisions sur cette question capitale : c’est la première Tusculane de Cicéron. Le spirituel et savant écrivain se demande si la mort est un mal ; et, avant de répondre pour son propre compte, il interroge les philosophes qui l’ont précédé, et montre combien peu ils étaient d’accord sur ce point , soit entre eux, soit avec eux-mémês. Mais lui, qui se fait ici le défenseur éloquent de la doctrine de l'immortalité, y a-t-il été hien lidèle? Il semble la nier dans un de ses pla'nloyers*, ou du moins il renvoie aux fables tout ce qu’on disait de son temps sur les châtiments infligés aux méchants dans l'autre vie. Sans doute, on peut dire que ce n’est>là qu’un argument d’avocat. Mais ce qui donne à penser, c’est qu'on ne trouve pas trace de la croyance à l'immortalité de l’àme dans toute sa correspondance, c’est que, dans le traité, r/c la Vieillesse'^ il en parle comme d'un grand peut-être, c’est que, dans ses livres de morale^, où il est tout

I. Pro CUtentio, chap, lX).— 2. Chap. xix. — 3. De Ojfficiis, De l'i/iibus. elc.

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sloïcien, il n’en dit pas un mot; et même il avance, dans son traité des Devoirs', celte opinion que Dieu ne saurait ni s’irriter, ni nuire, et que la seule punition d'un serment violé, c'est la honte de l’avoir violé. Il est vrai que le Songe de Scipion nous présente un tableau enchanteur de l’immortalité réservée aux grandes âmes. Mais le Songe de Scipion a-t-il une autre portée qu’une fiction littéraire? Il est permis de croire que Cicéron a partagé l’indécision des philosophes qui l’ont précédé. Qu'est-il en effet, du moins en philosophie, si ce n'est un écho qui répète presque autant de sons qu’il s’en est produit?

A côté de ces démonstrations indécises et insuflisantes de l’immortalité, il y avait des négations trèsarrêtées, et en assez grand nombre. L’immortalité de l’âme n’était qu’un mot pour toutes les écoles de philosophie sceptique, matérialiste, panthéiste, atomistique ou épicurienne. Les uns croyaient à l’entier anéantissement de l’homme après la mort ; les autres pensaient que les atomes dont nous étions formés devaient produire d’autres combinaisons, ou que la parcelle de souffle divin, selon l’expression d’Horace’, devait retourner à son foyer. Lucrèce, qui avait entrepris de délivrer l’esprit de l’homme « des chaînes de la superstition, » se vantait d’avoir réduit à néant tous les récits sur l'autre vie, qui n’étaient à ses yeux