Othon, cliap. vu
2. Nous citerons, par exempte , les liistdires du héros Ërcclithée (i, 32), du héros de Témesse (vi, 6, 7), de Merméros et de Pliérès (il, 3, (i), etc., etc.
craindre, iMaienl les plus honorées. « Il est aisé de voir, dit saint Augustin', quelle large porte une telle croyance ouvre à la dépravation, puisque, plus les hommes auront de penchant à nuire, plus ils se livicront à ce penchant, dans la pensée qu’ils sont destinés à devenir des larves, et qu’après leur mort on leur olTrlra des sacrifices. » Ce n’est pas saint Augustin seul qui proteste contre ces doctrines, au nom de sa loi et au nom de la morale, c'est I.actance^, c’est Tcrtullien^. Et le christianisme répudia toujours si énergiquement ces doctrines que le patriarche Photius, rendant compte, dans sa Bibliothèque, des livres du philosophe Damascius, parmi lesquels il y a des Récits extraordinaires sur des âmes revenues après la mort, en porte (^e jugement : « Tous ces livres sont remplis de récits invraisemblables, impossibles, d’imaginations absurdes et insensées, tout à fait dignes de l’impiété de Damascius, qui, au milieu de la lumière de sainteté répandue sur le monde, dormait plongé dans les ténèbres de l’idolâtrie. » On le voit, pour la foi nouvelle, c’était un signe d’idolâtrie que la croyance au retour des âmes sur la terre après la mort. La foi nouvelle condamnait la croyance aux héy'os, comme la métempsycose, comme la nécromancie, comme l’Enfer et les Champs Élysées, du moins avec leur cortège de fictions païennes. Mais elle mettait quelque chose
1. Ciié de Dieu, ix, 11. — 2. Inslitution divine, n, 2, tî. — 3. Apologétique, chap. xxii et xxili.
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à la place de ce qu’elle rejetait, et son dogme, parlant à la fois à la raison et à l’imagination, lui fournissait des menaces et des promesses pour l’autre vie, par conséquent un frein et un appui pour celle-ci : de là sa force dans la grande mêlée des sectes religieuses et philosophiques; de là son triomphe définitif.
Nous venons de passer en revue des doctrines qui semblent bien mortes. Mais sont-elles toutes mortes en effet, comme elles le paraissent au philosophe et au chrétien qui les repoussent ? Regardons autour de nous. Quelques-unes d’entre elles vivent toujours, d’une vie bien humble et bien précaire, mais qu’on ne saurait contester.
Assurément le jugement de Minos, d’Éaque et de Rhadamante n’effraye plus personne ; on ne croit plus aux supplices de Sis)q)he, de Tantale et d’Ixion, non plus qu’aux joies toutes sensuelles de l’Élysée. Mais, tandis que la philosophie admet des peines et des récompenses, sans chercher à les déterminer, tandis que la théologie elle-même est pleine de réserve en ces matières, et que saint Augustin, saint Thomas et Bossuet se bornent à parler en général de joies et de souffrances morales, il s’est produit dans les temps modernes, il se produit chaque jour sous nos yeux
toute une inylliologie de la vie future. L’art chrétien a multiplié à rinfini les tableaux qui représentent les joies des élus et les tourments des damnés. Le Jugement dernier de Michel-Ange est effrayant comme \Enfer de Dante; mais la peinture du ciel chrétien, sans cesse renouvelée par les artistes, depuis le moyen âge jusqu’à nos jours, est monotone et sans grâce; avec son cercle immense d’anges et d’élus aux figures béates posant sur une paire d’ailes, avec son foyer de lumière qui d’en haut se dissémine en mille rayons; avec les personnages de la Trinité ou le triangle mystique, au-dessous duquel plane la symbolique colombe. Renvoyons, si l’on veut, à la pure poésie les images plus ou moins heureuses, qui ont été tracées de l’Enfer et du Paradis dans la Divine Comédie^ dans le Télémaque^ dans la Messiade, dans les Martyrs. Renvoyons aux pures visions le Ciel et V Enfer de Swedenborg. Il ne manque pas de philosophes, et même de chrétiens fidèles, qui, impatients de percèr le mystère de l’autre vie, ont donné sur ce sujet pleine carrière à leur fantaisie; et, non contents de satisfaire ainsi une curiosité indiscrète, peu s’en faut qu’ils n’aient posé en doctrines leurs hasardeuses spéculations. Vainement l’orthodoxie et la philosophie protestent l’une et l’autre contre ces intempérances d’ima- • gination; vainement l’érudition de M. Henri Martin*
1. La Vie future; Histoire et Apologie de la Doctrine chrétienne sur Vautre vie, 1855,
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Cl la plume éloquente de M. Caro' rétablissent, en les dégageant d’hypothèses téméraires, les vraies conclusions du christianisme et de la philosophie spiritualiste sur la question de la vie future. Les systèmes se succèdent, les peintures se multiplient, et les esprits mystiques rivalisent d'ardeur pour nous donner comme une vision anticipée de l’autre vie. On a vu paraître • en quelques années Terre et Ciel de Jean Reynaud,
Boi'izons célestes de madame de Gasparin, le livre Sur T Immortalité, dans la Connaissance de l'àme du P. Gratry, V Immortalité, la Mort et la Vie, par M. Baguenault de Puchesse, la V^uredité des Mondes habités, par M. Flammarion, et la Pluralité des Existences de l'âme, par M. Pezzani; nous ne citons que les principaux. Personne ne respecte plus que nous les nobles esprits auxquels nous devons ces livres, mais nous ne croyons pas manquer à ce qui leur est dû en disant que leurs systèmes sur la vie future ne sont que de poétiques hypothèses.
Nous venons de citer Tare et Ciel. Mais, pour être exact, ce n’est pas de la vie futurec[\\'\{ faut parler avec Jean Reynaud, c’est de la vie éternelle. Qu’on y prenne garde, cela n’est pas la même chose. Ce qui est synonyme pour le vulgaire est fort distinct pour une certaine école, que l’on pourrait appeler Vécole druidique. Car c’est aux Druides que se réfère cette secte.
,1. L’Idée de Dieu et ses nouveaux critiques, 18G4.
13i LR SPIRITUALISME POPULAIRE
qui remonte à Saint-Simon cl à Fourier, et qui compte aujourd'hui parmi ses docteurs MM. Pierre Leroux, Prosper Enfantin, Alfred DumcsnilL Ou'est-ce donc que cette vie élernclle’lY.Wa se distingue, pour chacun de nous, en vie passée, vie préseîite et vie future. Nous voici ramenés à la transmigration des âmes, à la métempsycose, et ce n’était pas la peine de faire si grand hruit de la sagesse des Druides, quand on pouvait tout simplement rappeler les doctrines plus connues de Pythagore et des Brahmanes. C’est par patriotisme que, chez nous, les modernes partisans de la métempsycose invoquent l’autorité des Druides : à la bonne heure! mais, sans songer le moins du monde aux Druides, plus d’un philosophe étranger a renouvelé celle vieille doctrine, par exemple Giordano Bruno, Van Helmont, Lessing, Schopcnhaucr, Schubert, Lichtenberg, Schelling, etc.''^. Qu’est-ce à dire, si ce nest que, de nos jours, comme dans l’antiquité, la croyance à la métempsycose a des adeptes? Mais, si elle a de quoi séduire des esprits enthousiastes, des imaginations exaltées et des intelligences amies du paradoxe, aujourd’hui, pas plus qu’autrefois, elle n’a
1. E.rpo»tion de la Doctrine de Saint-Simon. — Théorie de l’Unité tiniverselle, par Fourier. — h’Hmnoniié , par Pierre Leroux. — La Vie éternelle, par Enfantin. — h’ Immortalité , par A. Duniesnil.
2. Voir les Soirées de Saint-Pétersbourg, de Josepii de Maistre, et une Leçon sûr la Migration des Ames, faite à l’Association scientifique de lierlin par le m Jürgen Bona Meyer, et publiée dans la Hevue britannique du 30 novembre 1861.
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do prise sur les masses. Elle peut fournir à la poésie quelques inspiralions riantes ou sombres; mais qui est-ce qui prendrait au sérieuv Béranger, lorsqu’il chante la métempsycose et qu’il s’écrie :
En vain faut-il qu’on me traduise Homère.
Oui, je fus Grec : Pythagore a raison.
Sous Périclès, j’eus Athènes pour mère,
Je visitai Socrate en sa prison, etc
Il n'est personne qui ne dise : Chansons que tout cela! On pensera de môme, à coup sûr, de Ce que dit une louche d'ombre, dans les Contemplations de V. Hugo, et l’on ne félicitera guère le poète des images que lui fournit presque à chaque vers son apocalypse druidique :
Nemrod gronde enfermé dans la montagne à pic;
Quand Dalila descend dans la tombe, un aspic Sort des plis du linceul, emportant l’âme fausse;
Phryné meurtr un crapaud saute hors de la fosse;
Ce scorpion, au fond d’une pierre dormant,
C’est Clytemnestre au bras d’Egisthe, son amant.
Dieu livre, choc affreux dont la plaine au loin grondé, Au cheval Brunehaut le pavé Frédégonde;
La pince qui rougit dans le brasier hideux Est faite du duc d’Albe et de Philippe deux.
1. Le Voyage imaginaire (1824). On trouve les mêmes idées renouvelées avec bonheur par un jeune poète {Métempsycose, Réminiscence, dans les Elévations d'Emmanuel Des Essarts, 1864).
Elles sont bien étranges les images que prèle à la littéialure la doctrine de la métempsycose, depuis l'esturgeon d’Empédocle, jusqu’aux crapauds et aux scorpions de M. V. Hugo; mais ces rêveries sont encore bien plus bizarres quand elles ont la prétention de se transporter au cœur de la vie réelle : témoin ce fameux comte de Saint-Germain qui, à la cour de Louis XV, racontait les phases merveilleuses de la migration de son âme à travers les siècles.
Le comte de Saint-Germain nous méneà Gagliostro, son digne éléve; et, avec ce dernier, nous touchons à une antre conception de la vie future, qui a les plus grands rapports avec la croyance aux Héros et aux Mânes, et qui a pris sous nos yeux, depuis quelques années, une vogue et des développements extraordinaires. A vrai dire, l’opinion qui fait aujourd’hui tant de bruit, sous le nom de spiritisme, n’est pas née d’hier. Nous avons vu qu’elle remonte à la plus haute antiquité, et, puisqu’elle aime à se prévaloir de ses lointaines origines, il n’y a que justice à lui en donner acte. Longtemps elle a sommeillé, et l’on a pu croire quelle n’était propre qu’à fournir aux nourrices des contes pour effrayer les enfants, aux poètes des scènes fantastiques et des effets violents, comme la ballade de Lénore, comme les ombres d’Hamlet, de Banque, de Ninus, connue les nonnes évoquées par Bertram dans Robert le Diable, comme la statue du commandeur dans Don Juan. Mais voici que l’invraisemblable
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aspire à être le vrai, le fantastique se prétend le réel ; et c’est du. peuple le plus positif qu’il y ait au monde, c’est de l'Amérique du Nord que nous vient cette révélation. Aujourd’hui , un siècle après Voltaire , les spirites multiplient leurs sociétés et leurs publications, les âmes des trépassés sont à la merci des évocateurs, les médiums grossissent les œuvres des écrivains parjenesais combien de productions posthumes, ♦ les tables rendent chaque jour des oracles comme à l’époque de Tertullien' ; et, comme du temps de Philostrale et d’Aristide le rhéteur, il n’est question que d’histoires refaites^ ou de guérisons opérées par l’intermédiaire des esprits.
Tout cela ne prouve qu’une chose, c’est que, s’il est difficile de faire au scepticisme sa part, il est plus difficile encore de la faire à la foi en l’immortalité. Gomme Philostrate, en effet, les spirites se prétendent les véritables, les seuls puissants champions de l’immortalité de l’àme. Étrange prétention, sans doute, contre laquelle réclament les spirilualisfes^ mais qui vient chez certains hommes d’une conviction profonde. Que ne peut l’imagination, cette « maltresse d’erreur, » comme dit Pascal? Lorsque, sur la question de l’autre