DES CROYANCES DES GRECS ET DES ROMAINS

SUn LA DESTINÉE DES AMES APRÈS LA MORT

I. La question de la destinée des Ames après la mort préoccupe toute l’antiquité grecque et latine, mais y reçoit diverses solutions qui luttent entre elles jusqu’au moment ofi celle du christianisme est adoptée. — II. La négation de l'immortalité de l’Ame ne se trouve , clics les anciens , que dans quelques écoles de philosophie (sceptiques, panthéistes, atoinistcs, etc.); la question reste indécise pour les stoïciens, pour Cicéron, etc. — La doctrine de la métempsycose , venue de l’Orient , se répand en Grèce avec les modifications qu’y apportent Pvthagore, Empédoele, Platon, Plolin, Jamblique, Porphyre, Proclus, les Manichéens, etc. — III. Influence de la religion hellénique et des mystères d'Éleusis sur la croyance A une vie future. — L’Hadès des Grecs : Homère, Hésiode, Pindare, les monuments d'antiquité Dgurée. — L’Enfer des Latins : Virgile. — Le Tartarc dans les mythes de Platon. — Cicéron : Le Songe de Scipion. — Plutarque. : Vision de Timnn/ue de Chéronée, Hécit sur Thespésius. — Le Tarlare et les Champs-Elysées dans Ovide, Stace, Val. Flaccus, Sjlius Italiens, etc. Une inscription de Smyrne. — IV. La nécromancie, croyance fort répandue dans toute l’anti-

quité, dès le temps d'Hoinère et jusque sous l’empire romain ; nombreuses traces qu’elle a laissées dans l’histoire et dans la littérature des Grecs et des Romains. — V. Croyance à la persistance des âmes sur la terre, invisibles le plus souvent, visibles quelquefois et mêlées à la vie commune. — Cette croyance est une des bases de la cité antique ; elle n’exclut pas la croyance au Tarlare; elle explique les cérémonies des funérailles, l’usage de déposer des aliments sur les tombeaux, l’importance extrême attachée & la sépulture dont la privation était le plus grand des maux , les cénotaphes , l’appel des Ames , le culte des morts. — Les âmes des morts sont des génies d’une certaine espèce , héros ou démons. On leur adresse des prières. Les Romains divinisent les Mânes ; les Grecs plus réservés dans cette apothéose. — Primitivement les héros, démons ou mùnes sont considérés comme heureux et bienfaisants ; plus tard , on en fait des puissances iuquiètes, capricieuses, malfaisantes, qui se manifestent par de fréquentes et redoutables apparitions. — La littérature fantastique de l’antiquité; le principal représentant de cette littérature est Philustrate : Vie d'Apollonius de Tyane , Dialogue sur les Héros. — Le fantastique dans la poésie , le roman , la philosophie et l’histoire. — Protestations de saint Augustin, de Laclance, de Tertullien contre ces croyances superstitieuses. — VI. Peintures de la vie dus Ames après la mort présentées par les modernes : fictions des poètes, hypothèses des philosophes. La métempsycose au dix-neuvième siècle. Le spiritisme. La croyance en l’immortalité de l'âme esté la fois pour l’humanité un besoin et un bienfait.

Parmi les causes qui déterminèrent l’adhésion du monde grec et romain au christianisme, une des principales est, sans contredit, que cette religion était la seule qui donnât une réponse précise, satisfaisante et

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pleine d’autorité à la question de la destinée de l'âme après la mort. Cette question redoutable, qui fera toujours le tourment de l’humanité, s’était depuis longtemps posée devant les philosophies et les religions de la vieille Europe, et les solutions n’avaient pas manqué; mais elles se réduisaient à des légendes populaires, à des rêveries poétiques, à des systèmes émis par quelque philosophe, détruits par quelque autre, enfin aux enseignements rares et souvent déconsidérés des vieux cultes. Tant que le monde antique ne connut pas d’autre divinité que celles- dont la poétique histoire amusait dès l’enfance son imagination, force lui fut de croire à l’immortalité de l’âme sur la foi des •prêtres de Zeus, d’Aphrodite et d’Apollon, sur la foi de la plupart de ses philosophes et de ses poètes. Mais c’étaient là de médiocres garanties sur un sujet bien sérieux, et qui tenait fort à cœur à toute l'antiquité.

Sans doute, chez les anciens, comme de nos jours, il y a eu des hommes qui ont cru et enseigné qu’au delà de cette vie il n’y a rien pour l’homme à espérer ni à craindre ; mais la négation de l’autre vie a été plus rare dans l'antiquité que dans les temps modernes, et elle a rencontré un moins grand nombre de partisans. Plus l'humanité était jeune, moins elle était portée au désenchantement et au doute. Tandis qu’aujourd’hui, en matière de croyances religieuses, on ne craint rien tant que d’être dupe d’une illusion, même bienfaisante, les anciens en général ne deman*

daient qu’à croire, pourvu que leur croyance leur apportât une consolation aux misères de l’humanité. Lorsque le christianisme parut, il excita d'abord quelque étonnement ; il eut à vaincre les obstacles que rencontrent les choses nouvelles; il lui fallut dissiper les fausses interprétations, les erreurs et les calomnies; de longues années furent nécessaires pour que le monde grec et romain, si fier de sa grandeur, s’habituât à cette pensée que la lumière lui était venue d’un peuple obscur et méprisé. Mais que faire en une époque de souffrances sans nombre, devant le despotisme souvent violent des empereurs , devant l’égoïsme et la rapacité des hautes classes, en présence du fléau de l’esclavage, et au milieu d’une dégradation morale que trahissaient à la fois la barbarie des jeux du Cirque et l’obscénité des spectacles de pantomimes? Le langage qu’avait autrefois tenu l’apôtre à son maître, l’Empire tout entier le tint à son tour :

« Seigneur, à quel autre irions-nous? Vous seul avez « les paroles de la vie éternelle. »

Ces paroles de la vie éternelle, qu’au quatrième siècle l’ancien monde avoua n’avoir pas trouvées encore, il les avait cherchées longtemps. Il ne s’était pas contenté d’essayer pour son compte de résoudre l’énigme de la destinée, il en avait demandé le mot aux races qui l’avaient précédé dans la civilisation. Sa philosophie, par une transmission obscure, mais certaine, avait hérité des spéculations de la sagesse orien-

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taie ; et presque rien ne lui était étranger de ce qu'avaient pensé les prêtres de l’Égypte, les mages de la Perse ou les brahmanes de l’Inde. Seulement, l’esprit grec et l’esprit romain, grâce à l'originalité puissante dont ils étaient doués l’un et l'autre, ou bien s’étaient assimilé les spéculations étrangères au point de se les rendre propres, ou bien en avaient fait le choix qui convenait le mieux h leur tempérament. Dans le monde oriental, la croyance la plus générale est lepanthéisme. Le panthéisme est au bout de presque toutes les religions, de presque toutes les philosophies de l’Orient. Une telle croyance sied bien en effet aux peuples de l’Orient, à ces fourmilières humaines dont la mobilité inconsciente et fatale ressemble à l'immobilité, et chez qui l’individualité tient si peu de place qu'il semble assez naturel qu'elle n’y soit revendiquée par personne. Mais il n'en est pas de môme en Grèce et à Rome. Là, quelles que soient les exigences de l’État ou de la Cité, la personne humaine réclame ses droits; et, si elle consent à se laisser absorber dans l'ordre politique, il est rare que, dans l'ordre moral, elle ne tienne pas à se distinguer des autres et à s’affirmer. A coup sur, le panthéisme pénétra dans le monde grec et romain, mais non profondément. Il ne s’y fit des adeptes que dans les rangs des philosophes ; et, tandis que le dernier des adorateurs de Brahma ou de Bouddha se croit destiné à se perdre un jour au sein de l’Être infini, chez les Grecs et chez les Romains le

peuple, habitué à multiplier les personnes divines, ne crut jamais à autre chose qu’à la persistance de la personne humaine, soit dans le Tartare ou l’Élysée, soit même sur cette terre. Certes, s’il y a quelque chose de propre à bien faire sentir la différence de la civilisation orientale et de la civilisation grecque, c’est l’idéal que l'une et l’autre se formèrent de la destinée de l’âme après la mort : pour l'une , c’est de cesser d’être soi, c'est de s’endormir dans un éternel nirvâna' ; pour l’autre, c’est de prolonger la vie, et la vie individuelle, au delà du tombeau, c’est de ne jamais cesser à travers les siècles de penser, de sentir, d’agir de quelque façon.

Mais cette croyance est loin d’avoir été immuable. Il y a eu sur ce point, selon les temps et selon les doctrines, des hésitations et des variations que nous nous proposons d’étudier ici. Il n’est pas sans intérêt de suivre par la pensée les efforts généreux que fit l’ancienne Europe pour se soustraire à ce qui lui était le plus antipathique, la perspective du néant, et pour dégager des ténèbres du paganisme la notion salutaire d’une autre vie.

t. Voir Sehœbel , le Bouddha et le Bouddhisme (1857) , In-8°, et Barthélemy Saint-Hilaire, le Bouddha et sa religion ( 1 859), in-8°.

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Nous l’avons dit, et c’est un point essentiel à marquer tout d’abord, aussi loin qu’on remonte dans l’histoire des idées, en Grèce et à Rome, on voit le peuple entourer de chimères et de superstitions la croyance à l’autre vie ; nulle part on ne la lui voit repousser. Pour rencontrer la négation de cette croyance universelle, c’est dans les écoles de philosophes qu’il faut aller. Il suffît de citer le Phédon de Platon pour prouver que l’immortalité de l’âme n’a pas été méconnue par tous les philosophes de l’antiquité : mais il faut reconnaître que, dans les écoles, ce dogme si nécessaire à la vie morale de l’humanité a été souvent ou mal établi, ou nié, ou dénaturé par de fausses interprétations.

Il a été si mal établi par bon nombre de philosophes, que c'est une question de savoir s’ils l’ont admis. Dans une excellente étude Sur V immortalité de l'âme chez les Stoïciens M. Courdaveauxa démontré que la plupart des philosophes, et particulièrement les stoïciens, résolurent d’une manière ou indécise ou négative la question de l'immortalité de l’Ame. Les stoïciens surtout auraient cru que c’était

1 . Thèse présentée à la Faculté des lettres de Paris en 185T.

abaisser leur sage que de lui supposer, dans l'exercice du devoir, le moindre motif intéressé : il leur semblait que la vertu portait avec elle son prix. Conception plus hautaine que vraiment grande, qui présume trop de la faiblesse humaine, et qui, sous prétexte de faire appel au désintéressement, surexcite un des mauvais sentiments de notre nature, l’orgueil !

La philosophie ancienne elle-même nous a laissé un témoignage de ses indécisions sur cette question capitale : c’est la première Tusculane de Cicéron. Le spirituel et savant écrivain se demande si la mort est un mal ; et, avant de répondre pour son propre compte, il interroge les philosophes qui l’ont précédé, et montre combien peu ils étaient d’accord sur ce point , soit entre eux, soit avec eux-mêmes. Mais lui, qui se fait ici le défenseur éloquent de la doctrine de l'immortalité, y a-t-il été bien fidèle ? Il semble la nier dans un de ses plaidoyers 1 , ou du moins il renvoie aux fables tout ce qu'on disait de son temps sur les châtiments infligés aux méchants dans l’autre vie. Sans doute, on peut dire que ce n'est là qu’un argument d’avocat. Mais ce qui donne à penser, c’est qu’on ne trouve pas trace de la croyance à l’immortalité de l’àme dans toute sa correspondance, c'est que, dans le traité de la Vieillesse il en parle comme d’un grand peut-être, c’est que, dans ses livres de morale 3 , où. il est tout

1. Pvo Cluentio, chap. lxt. — 2. Chap. xix. — 3. De Officiis, De Finibut. etc.

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stoïcien, il n’en dit pas un mot; et même il avance, dans son traité des Devoirs', celte opinion que Dieu ne saurait ni s'irriter, ni nuire, et que la seule punition d’un serment violé, c'est la honte de l’avoir violé. Il est vrai que le Songe de Scipion nous présente un tableau enchanteur de l’immortalité réservée au\ grandes âmes. Mais le Songe de Scipion a-t-il une autre portée qu’une fiction littéraire? Il est permis de croire que Cicéron a partagé l’indécision des philosophes qui l'ont précédé. Qu’est-il en effet, du moins en philosophie, si ce n’est un écho qui répète presque autant de sons qu’il s’en est produit?

A côté de ces démonstrations indécises et insuflisantes de l'immortalité, il y avait des négations trèsarrêtées, et en assez grand nombre. L’immortalité de l’âme n'était qu’un mot pour toutes les écoles de philosophie sceptique, matérialiste, panthéiste, atomistique ou épicurienne. Les uns croyaient à l’entier anéantissement de l’homme après la mort; les autres pensaient que les atomes dont nous étions formés devaient produire d'autres combinaisons, ou que la parcelle de souffle divin , selon l’expression d’Horace 2 , devait retourner à son foyer. Lucrèce, qui avait entrepris de délivrer l’esprit de l’homme « des chaînes de la superstition, » se vantait d’avoir réduit à néant tous les récits sur l’autre vie, qui n’étaient à ses yeux