Othon, chap. tii

2. Nous citerons, par exemple , les liisloires du héros ÉrerhlMe (i, 32), du héros de Tdme se (ti, fi, ’), de Merméros et de PliérAs (il, 3, fi), elc., elc.

craindre, étaient les plus honorées. « Il est aisé de voir, dit saint Augustin 1 , quelle large porte une telle croyance ouvre à la dépravation, puisque, plus les hommes auront de penchant à nuire, plus ils se livreront à ce penchant, dans la pensée qu’ils sont destinés à devenir des larves, et qu’après leur mort on leur offrira des sacrifices. » Ce n’est pas saint Auguslin seul qui proteste contre ces doctrines, au nom de sa foi et au nom de la morale, c'est Laclance 2 , c’est Tertullien 3 . Et le christianisme répudia toujours si énergiquement ces doctrines que le patriarche Photius, rendant compte, dans sa Bibliothèque, des livres du philosophe Damascius, parmi lesquels il y a des Récits extraordinaires sur des âmes revenues après la mort, en porte ce jugement : « Tous ces livres sont remplis de récits invraisemblables, impossibles, d’imaginations absurdes et insensées, tout à fait dignes de l’impiété de Damascius, qui, au milieu de la lumière de sainteté répandue sur le monde, dormait plongé dans les ténèbres de l’idolâtrie. » On le voit, pour la foi nouvelle, c’était un signe d’idolâtrie que la croyance au retour des âmes sur la terre après la mort. La foi nouvelle condamnait la croyance aux héros, comme la métempsycose, comme la nécromancie, comme l’Enfer et les Champs Élysées, du moins avec leur cortège de fictions païennes. Mais elle mettait quelque chose

1. Cili de Dieu, ix, il. — 2. Institution divine, 11 , 2, 0. — 3. Apologétique , chap. xxn et xxin .

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à la place de ce qu’elle rejetait, et son dogme, parlant à la fois à la raison et à l'imagination, lui fournissait des menaces et des promesses pour l’autre vie, par conséquent un frein et un appui pour celle-ci : de là sa fo^ce dans la grande mêlée des sectes religieuses et philosophiques; de là son triomphe définitif.

Nous venons de passer en revue des doctrines qui semblent bien mortes. Mais sont-elles toutes mortes en effet, comme elles le paraissent au philosophe et au chrétien qui les repoussent? Regardons autour de nous. Quelques-unes d’entre elles vivent toujours, d’une vie bien humble et bien précaire, mais qu’on ne saurait contester.

Assurément le jugement de Minos, d’Éaque et de Rhadamante n’effraye plus personne ; on ne croit plus aux supplices de Sisyphe, de Tantale et d’fxion, non plus qu’aux joies toutes sensuelles de l’Élysée. Mais, tandis que la philosophie admet des peines et des récompenses, sans chercher à les déterminer, tandis que la théologie elle-même est pleine de réserve en ces matières, et que saint Augustin, saint Thomas et Bossuet se bornent à parler en général de joies et de souffrances morales, il s’est produit dans les temps modernes, il se produit chaque jour sous nos yeux

toute une mythologie de la vie future. L’art chrétien a multiplié à l'infini les tableaux qui représentent les joies des élus et les tourments des damnés. Le Jugement dernier de Michel-Ange est effrayant comme Y Enfer de Dante; mais la peinture du ciel chrétien, sans cesse renouvelée par les artistes, depuis le moyen âge jusqu'à nos jours, est monotone et sans grâce, avec son cercle immense d’anges et d’élus aux ligures béates posant sur une paire d’ailes, avec son foyer de lumière qui d’en haut se dissémine en mille rayons, avec les personnages de la Trinité ou le triangle mystique, au-dessous duquel plane la symbolique colombe. Renvoyons, si l’on veut, à la pure poésie les images plus ou moins heureuses, qui ont été tracées de l’Enfer et du Paradis dans la Divine Comédie, dans le Télémaque, dans la Messiade, dans les Martyrs. Renvoyons aux pures visions le Ciel et V Enfer de Swedenborg. Il ne manque pas de philosophes, et même de chrétiens fidèles, qui, impatients de percer le mystère de l’autre vie, ont donné sur ce sujet pleine carrière à leur fantaisie; et, non contents de satisfaire ainsi une curiosité indiscrète, peu s’en faut qu’ils n’aient posé en doctrines leurs hasardeuses spéculations. Vainement l’orthodoxie et la philosophie protestent l’une et l’autre contre ces intempérances d’imagination; vainement l’érudition de M. Henri Martin*

I. Ln Vie future; IlUtoire et Apologie de la Doctrine chrétienne inr l'autre vie, 1855,

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el la plume éloquente de M. Caro 1 rétablissent, en les dégageant d’hypothèses téméraires, les vraies conclusions du christianisme et de la philosophie spiritualiste sur la question de la vie future. Les systèmes se succèdent, les peintures se multiplient, et les esprits mystiques rivalisent d'ardeur pour nous donner comme une vision anticipée de l’autre vie. On a vu paraître en quelques années Terre et Ciel de Jean Reynaud, les Horizons célestes de madame de Gasparin,le livre Sur T Immortalité, dans la Connaissance de l'âme du P. Gratry, Y Immortalité, la Mort et la Vie, par M. Baguenault de Puchesse, la Pluralité des Mondes habités , par M. Flammarion, et la Pluralité des Existences de Pâme, par M. Pezzani; nous ne citons que les principaux. Personne ne respecte plus que nous les nobles esprits auxquels nous devons ces livres, mais nous ne croyons pas manquer à ce qui leur est dû en disant que leurs systèmes sur la vie future ne sont que de poétiques hypothèses.

Nous venons de citer Terre et Ciel. Mais, pour être exact, ce n’est pas de la vie future qu’il faut parler avec Jean Reynaud, c’est de la vie éternelle. Qu’on y prenne garde, cela n'e»l pas la même chose. Ce qui est synonyme pour le vulgaire est fort distinct pour une certaine école, que l'on pourrait appeler Y école druidique. Car c’est aux Druides que se réfère cette secte,

J. L'Idée de Dieu et ses nouveaux critiques, 186t.

qui remonte à Saint-Simon et à Fourier, et qui compte aujourd'hui parmi ses docteurs MM. Pierre Leroux, Prosper Enfantin, Alfred Dumcsnil 1 . Qu'est-ce donc que cette vie éternelle ? Elle se distingue, pour chacun de nous, en vie passée, vie présente et vie future. Nous voici ramenés à la transmigration des âmes, à la métempsycose , et ce n’était pas la peine de faire si grand bruit de la sagesse des Druides, quand on pouvait tout simplement rappeler les doctrines plus connues de Pylhagore et des Brahmanes. C’est par patriotisme que, chez nous, les modernes partisans de la métempsycose invoquent l’autorité des Druides : à la bonne heure! mais, sans songer le moins du monde aux Druides, plus d’un philosophe étranger a renouvelé cette vieille doctrine, par exemple Giordano Bruno, Van Helmont, Lessing, Schopenhauer, Schubert, Lichtenberg, Schelling, etc.*. Qu’est-ce à dire, si ce n’est que, de nos jours, comme dans l’antiquité, la croyance à la métempsycose a des adeptes? Mais, si elle a de quoi séduire des esprits enthousiastes, des imaginations exaltées et des intelligences amies du paradoxe, aujourd'hui, pas plus qu autrefois, elle n’a

1. Exposition tle la Doctrine de Saint-Simon. — Théorie de l’Unité univcriellc, par Fourier. — L'Humanité, par Pierre Leroux. — La Vie éternelle , par Enrantin. — L’Immortalité , par A. Dumesnil.

2. Voir les Soirées de Saint-Pétersbourg, de Joseph deMaislre, et une Leçon sur la Migration des Ames, laite à l’Association scientifique de llerlin par le l) r Jilrgen liona Meyer, et publiée dans la Revue britannique du 30 novembre 1801,

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de prise sur les masses. Elle peut fournir à la poésie quelques inspirations riantes ou sombres; mais qui est-ce qui prendrait au sérieux Béranger, lorsqu’il chante la métempsycose et qu’il s’écrie :

En vain faut-il qu’on me traduise Homère.

Oui, je fus Grec : Pythagore a raison.

Sous Périclès, j’eus Athènes pour mère,

Je visitai Socrate en sa prison, etc

Il n'est personne qui ne dise : Chansons que tout cela! On pensera de même, à coup sûr, de Ce que dit une bouche d'ombre, dans les Contemplations de V. Hugo, et l’on ne félicitera guère le poëte des images que lui fournit presque à chaque vers son apocalypse druidique :

Nemrod gronde enfermé dans la montagne à pic;

Quand Dalila descend dans la tombe, un aspic Sort des plis du linceul, emportant l’âme fausse;

Phryné meurt, un crapaud saute hors de la fosse ;

Ce scorpion, au fond d’une pierre dormant,

C’est Clytemnestre au bras d'Egisthe, son amant.

Dieu livre, choc affreux dont la plaine au loin gronde, Au cheval Brunehaut le pavé Frédégonde;

La pince qui rougit dans le brasier hideux Est faite du duc d’Albo et de Philippe deux.

I. Le Voyage imaginaire (1824). On trouve les mêmes idées renouvelées avec bonheur par un jeune poêle {Métempsycose , Réminiscence, dan* les Elévations d’Emmanuel Des Essarls, 1804).

Elles sont bien étranges les images que prête à la littérature la doctrine de la métempsycose, depuis l'esturgeon d’Empédocle, jusqu’aux crapauds et aux scorpions de M. V. Hugo; mais ces rêveries sont encore bien plus bizarres quand elles ont la prétention de se transporter au cœur de la vie réelle : témoin ce fameux comte de Saint-Germain qui, à la cour de Louis XV, racontait les phases merveilleuses de la migration de son âme à travers les siècles.

Le comte de Saint-Germain nous mène à Cagliostro, son digne élève; et, avec ce dernier, nous touchons à une autre conception de la vie future, qui a les plus grands rapports avec la croyance aux Héros et aux Mânes, et qui a pris sous nos yeux, depuis quelques années, une vogue et des développements extraordinaires. A vrai dire, l’opinion qui fait aujourd'hui tant de bruit, sous le nom de spiritisme, n’est pas née d’hier. Nous avons vu qu’elle remonte â la plus haute antiquité, et, puisqu’elle aime à se prévaloir de ses lointaines origines, il n’y a que justice à lui en donner acte. Longtemps elle a sommeillé, et l’on a pu croire quelle n’était propre qu’à fournir aux nourrices des contes pour effrayer les enfants, aux poêles des scènes fantastiques et des effets violents, comme la ballade de fJnorc , comme les ombres d’Hamlet, de Banquo, de Ninus, comme les nonnes évoquées par Berlram dans Robert le Diable , comme la statue du commandeur dans Don Juan. Mais voici que l’invraisemblable

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aspire à être le vrai, le fantastique se- prétend le réel ; et c’est du peuple le plus positif qu’il y ait au monde, c’est de l'Amérique du Nord que nous vient celte révélation. Aujourd'hui, un siècle après Voltaire, les spirites multiplient leurs sociétés et leurs publications, les âmes des trépassés sont à la merci des évocateurs, les médiums grossissent les œuvres des écrivai ns pa r je ne sais combien de productions posthumes, les tables rendent chaque jour des oracles comme à l’époque de Tertullien 1 ; et, comme du temps de Philostrate et d’Aristide le rhéteur, il n’est question que d’histoires refaites 2 ou de guérisons opérées par l’intermédiaire des esprits.

Tout cela ne prouve qu’une chose, c’est que, s’il est difficile de faire au scepticisme sa part, il est plus difficile encore de la faire à la foi en l’immortalité. Comme Philostrate, en effet, les spirites se prétendent les véritables, les seuls puissants champions de l’immortalité de l’àme. Étrange prétention, sans doute, contre laquelle réclament les spiritualistes 3 * * , mais qui vient chez certains hommes d’une conviction profonde. Que ne peut l’imagination, cette « maîtresse d’erreur, » comme dit Pascal? Lorsque, sur la question de l’autre