Panégyrique, chap. XIU

Le mouvement spiritualiste qui alors transporta la Grèce, et surtout Athènes, trouva sa plus haute expression dans le génie de Platon. Disciple de Socrate, mais encore plus heureusement doué que son maître, joignant à la pénétration du philosophe l’éloquence de l'écrivain et l’imagination du poêle, Platon donna en quelque sorte un corps à toutes les aspirations intellectuelles qui s’agitaient autour de lui : il s'empara de toutes ces idées, de tous ces sentiments, et les réunit en un système qui, malgré ses imperfections, exerça une longue séduction sur les esprits, et jeta dans le monde grec un nouvel et immense rayonnement de spiritualisme. Pour ne parler ici que de ses théories sur L’art et la poésie, on peut dire que personne ne s’en est fait une plus noble idée et n’a mis plus haut le but où doivent tendre l’artiste et le poêle. Qu’on lise tous les dialogues où il a traité la question du beau, le Philèbe, par exemple, le premier Hippias, le Phèdre, le Banquet, on verra que jamais il ne sépara le beau du vrai et du bien : le vrai, le bien, le beau, tels sont les trois termes de sa philosophie, et c’est à son exemple et sous son inspiration qu’un des plus éloquents défenseurs du spiritualisme moderne

en a l'ait le triple objet d’un de ses cours et d’un de ses livres 1 .

Tandis que les matérialistes disaient, avec le sophiste Hippias : « Le beau, c’est une belle jeune fille, c’est une belle statue, c’est un beau cheval, » Platon se refusait à voir dans les objets une qualité accidentelle. Le beau était pour lui un modèle idéal, éternel, absolu, dont les objets contingents n’étaient que la reproduction; les belles choses ne faisaient que participer à celte beauté souveraine, qui est Dieu luimême, source et principe de toutes les beautés qui frappent nos regards ou notre eâprit, beauté physique, beauté intellectuelle et beauté morale *. Tour parler de ce type éternel de toutes les beautés contingentes, il trouvait un langage dont aucun poète ne saurait égaler la. hauteur, le souffle et l’émotion: « Celui qui est parvenu au dernier degré de l'initia- « lion voit tout à coup apparaître à ses regards une « beauté merveilleuse, beauté éternelle, non cngcn- « drée et non périssable, exempte de décadence « comme d’accroissement, qui n’est point belle dans « telle partie et laide dans telle autre, belle seulement « en tel temps, dans tel lieu, dans tel rapport, belle « pour ceux-ci, laide pour ceux-là; beauté qui n'a « point de forme sensible, un visage, des mains, rien

t. Victor Cousin, Du Ÿrai, du Beau et du Bien (1853).

2. La théorie de Plalon, que nous ne Taisons qu’esquisser ici , est exposée en détail par M. Ch. LévCque dans son livre de la Science du Betnl, t. lit

1)U SPIRITUALISME

« de corporel ; qui n'est pas non plus telle pensée ni « telle science particulière; qui ne réside dans aucun « être différent d'avec lui-méme, comme un animal, « ou la terre, ou le ciel, ou toute autre chose; qui « est absolument identique et invariable par elle- « mémo; de laquelle toutes les autres beautés partiel cipent, de manière cependant que leur naissance « ou leur destruction ne lui apporte ni diminution « ni accroissement, ni le moindre changement.. . Pour « arriver à cette beauté parfaite, il faut commencer « par les beautés d’ici-bas, et, les yeux attachés sur « la beauté suprêihe, s’y élever sans cesse, en passant « pour ainsi dire par tous les degrés de l'échelle, « des beaux corps aux beaux sentiments, des beaux « sentiments aux belles connaissances, jusqu’à ce que, « de connaissances en connaissances, on arrive à la « connaissance par excellence, qui n’a d’autre objet « que le beau lui-même, et qu’on finisse par le con- « naître tel qu’il est en soi... Ce qui peut donner du « prix à cette vie, c’est le spectacle de la beauté éter- « nellc... Quelle ne serait pas la destinée d’un mortel « à qui il serait donné de contempler le beau sans « mélange dans sa pureté et sa simplicité, non plus « revêtu de chair et de couleurs humaines, et de tous « ces vains agréments condamnés à périr, à qui il se- « rait donné de voir face à face, sous sa forme unique, « la beauté divine 1 ! »