‹ Le Temple de Sib Zid Goudéa Patési de Lagash (2100-2080 av. J.C.) et les origines italiennes, ou, Les deux empires latin et oscobasqueChapitre 46 sur 67 · C. Les Saliens et leurs boucliers sacrés, ancilia et gigib · texte numérisé non relu

C. Les Saliens et leurs boucliers sacrés, ancilia et gigib

Les Saliens avec les Fetiales, les Luperci, les Ar)'ales Fratres, les Sociales titii, (i) formaient les cinq grandes corporations sacerdotales de Rome. Comme les Luperques, ils se divisaient en deux sociétés distinctes et semblables, l'une latine, consacrée à Mars Gradivus du Palatin et du Cermalus, l'autre sabine, consacrée à Mars Qidrimis de la Colline. Les Saliens sabins s'appelaient encore Agonales, parce que le 17 Mars, ils célébraient les Agonia ou sacrifices en l'honneur de Janus, Vejovis et Inuus.

Les Saliens avaient deux fonctions, la danse sacrée et la garde des ancilia.

Ils exécutaient la danse îi la manière des Arcadiens, la tête couronnée de feuillage de peuplier. Ils étaient vêtus d'une tunique bigarrée, d'un couvre-poitrine en métal, d'un ceinturon et coiffés d'un casque à pointe (2).

Le rythme était anapestique et comprenait deux mouvements brefs frappés sur un pied et un long frappé sur l'autre pied. C'était le tripudium. Sénèque le compare aux mouvements des foulons pilant, sous leurs pieds, les étoffes dans la cuve. La danse était accompagnée de chants en vers saturniens. Les mouvements décrits s'appelaient antruare, redantruarc.

La grande fonction des Saliens était la garde et la procession des ancilia ou boucliers sacrés, tombés du ciel, disait-on, à la prière de Numa. Ils les conservaient avec la statue de Mars, armé de la lance, avec les lances sacrées et le lituus de Romulus, dans la Curie des Saliens du Palatin. C'est là que les Saliens, en

dans la ville ennemie. Les délégués s'en retournaient et, si au bout de 3o jours, satisfaction n'était pas donnée, ils revenaient à la frontière : «Puisque cette nation a outragé le peuple romain, disait le patratus, . . . nous lui déclarons la guerres. Et ce disant, il lançait un javelot garni de fer ou brûlé par le bout et ensanglanté. Pour signer la paix, le Patratus, portant le sceptre de Jupiter et le caillou de silex enlevé de son temple et destiné à frapper la victime, qui devait sceller la paix, accompagné du Verbenarius, se rendait au lieu fixé. Avant de frapper la victime, il disait. « S'il arrivait que le peuple romain violât ces conditions de la paix, alors, ô Jupiter, frappe-le comme je vais frapper moi-même cette victime, et frappe-le d'une manière d'autant plus terrible que la puissance et ta force sont plus grandes».

(1) Le nom arvales rappelle celui d'Aram, qui se disait armaa, armii, ai-amu et qui signifie, en sumérien, ^'^t ar (illnni) «rejeton», {kannii) «terre arable, tumulus»; -J- ""' «faire». Les frères arvales étaient peut-être des Araméens, qui auraient apporté d'Asie en Italie l'art de l'agriculture et les tumulus. Le nom des Titienses rappelle les pharaons des pyramides qui portèrent le nom de Tcti.

(2) Cf. Virgile Aenéide VllI. 2S;. \'. Hei.bio, Attributs dcx Salicnx.

Mars de chaque année, et le général en chef, lors d'une entrée en campagne, venaient agiter ces armes, toucher la lance de Mars, en disant : Mars, vigila. Ce rite s'appelait commovere arma aiicilia.

La fête de Mars durait du 1"='' au 24. Les neuf premiers jours comportaient des fêtes intimes; les dix jours suivants, des processions à travers la ville. Les Saliens armés de lances et portant, suspendus au cou, les boucliers sacrés, accompagnés de joueurs de trompettes, suivis des vierges saliennes portant des encensoirs, parcouraient les rues en dansant. Les fêtes de Septembre s'appelaient recondcre arma ancilia. Elles figuraient le retour d'une campagne militaire et celles de Mars, l'entrée en campagne.

Il est facile de reconnaître dans ces rites des Saliens ceux que nous avons vus dans le temple de Goudéa. La procession figure un sacrifice. Les Saliens coiffés du casque figurent le prêtre immolateur; ceux qui portent des couronnes figurent les victimes, comme nous l'avons vu pour la Fortune. La danse sur le rythme des foulons figuraient l'écrasement du raisin dans la cuve et nous savons que cet écrasement est un sacrifice, (i) La guerre était un sacrifice; les Saliens demandaient par ce rite que l'ennemi fût broyé comme le raisin dans la cuve. Ils demandaient que, dans ce sacrifice, les Romains fussent immolateurs et que l'ennemi tùt la victime. C'est pour cela qu'ils marchaient revêtus de leurs armures invincibles et spécialement du bouclier céleste, Vancile.

Cet ancile nous semble bien n'être autre chose que le gig ib de Goudéa. Cette origine va même nous donner la clef de la fameuse tradition qui disait que Vancile était tombé du ciel, à la prière de Numa, comme témoignage de la protection du ciel. Cette tradition semble bien provenir d'une erreur d'interprétation

(i) Lu danse devait, sans doute, comporter des rondes qui figuraient l'encerclement et la prise de la victime. De là le nom à'antniare qui veut dire an c le dieu Osiiis, la victime divine >, rer ^= nii, que nous avons vu dans Troia, « cercle, encercler, enserrer, enlacer, serpent > c'est-à-dire « encercler la victime et la prendre pour la conduire à l'autel». Le Ludus trojanus était à Rome une sorte de carrousel de même signification. Chez les Basques, on trouve un jeu semblable consistant h encercler un cavalier, et une danse des vignerons foulant le raisin dans la cuve, en chantant, sur un rythme anapestique, eiiikan ikankan qu'on peut traduire d'après l'égyptien en bik an, Ink an kcn, « le prétre-chef, Au (Osiris), le chef An broyez-le » comme le raisin dans la cuve.

L'encerclement du cavalier est un vestige, sans doute, de la chasse à la victime sauvage pour le sacritice, comme aussi la course espagnole des taureaux. Ici la victime est le taureau, et celui qui poursuit est un cavalier; là, au contraire, la victime est le cheval et le cavalier; et ceux qui poursuivent sont des chasseurs à pied. Dans ces deux rites, on peut retrouver un souvenir de deux races antagonistes. Le cavalier pourrait personnifier cette race célèbre des Hiqsos, qui, vers l'an 1800, introduisit le cheval en Egypte, et qui, expulsée 200 ans plus tard, aura émigré, en partie, vers l'est et vers Troie, en partie, vers l'ouest et l'Espagne. Là elle aura rencontré la race agricole des Ibères, Berbères, Basques, caractérisée par le bœuf, et elle aura contre elle engagé la lutte. Nous nommons ici les Hiqsos et Troie parce que le mot hiqsos pourrait bien signifier (hiq, chef; sus, cheval) « les cavaliers » et désigner une race caractérisée par le culte du cheval. Telle était la race latine, où le privilège de combattre à cheval était réservé à la noblesse. Quant à Troie, on connaît son culte du cheval, que rappelle l'expression latine sus trojanus «porc farci , allusion, sans doute, au mot sus qui signifiait «porc», en latin, et « cheval », dans la langue des Hiqsos-Troyens, qui parlaient sémite.

du texte de Goudéa et elle suppose, en conséquence, que ce texte était connu à Rome, (i)

Le texte de Goudéa, en effet, appelle ce bouclier « gig ib annage le bouclier (protection du combat) de plomb, semblable à l'aurore». Nous avons dit que le mot anna était amphibologique et pouvait signifier « du ciel >• ou « de plomb, d'étain, de métal brillant». Nous avons ajouté que le vrai sens était le dernier, comme l'indique l'épithète suivante «semblable à l'aurore». Le sens de «céleste» qu'on pouvait donner à ce mot, était vrai aussi, mais au sens symbolique, parce que le métal fondu était le symbole de la purification par le feu ou de la pureté céleste divine. Or il arriva que le traducteur n'aperçut plus on ne voulut plus apercevoir que la première valeur du mot anna et il déclara ce bouclier céleste, au sens propre. Cette erreur n'a rien de surprenant, car elle a été commise par tous nos traducteurs récents.

Conformément à cette erreur d'interprétation on donna au bouclier le nom d'ancile, qui signifie exclusivement «bouclier du ciel», au lieu d'annacile, qui serait le nom correct, attendu qu'il conserve les deux significations voulues par le texte primitif.

Mais dira-t-on, comment ancile peut-il être le même mot que gig ib annage} Nous ne disons pas que ce soit le même mot, mais deux mots de même sens et de plus, de même famille. La première syllabe an représente anna du texte de Goudéa. La finale cile, qui se prononçait tcliile ou kile, est une forme de gig ( = g-e) avec la finale //, ///, formatrice des noms. Elle signifie «protection» et le mot ib «combat» spécifie qu'il s'agit d'une protection de combat ou d'une sorte de bouclier, cuirasse ou plastron. (2)

(1) Nous supposons le texte de Goudéa connu à Rome ou un texte analogue, puisque toute son organisation religieuse et politique est réglée selon les conceptions de ce livre. Nous croyons que ce texte ou ces textes étaient écrits en sumérien ou osque et formaient ces fameux livres sibyllins si célèbres. Le mot sibylle, en ertet, est sumérien et signifie sib -\- ul le vieux Sib; et Sib est le propre nom de Goudéa. Livres sibyllins signifient donc, en fait, livres de Goudéa. On pourrait, il est vrai supposer l'existence d'un autre Sib; mais le qualificatif à'aitcieii et le contenu du livre, comparé avec les institutions romaines, inclinent les probabilités du coté de notre Goudéa. Du reste la tradition, qui distinguait plusieurs si'oylles, disait que la plus ancienne était chaldéenne. — Rappelons enfin qu'après la défaite de Rome à Trasimène, les Sibylles consultées répondirent que pour conjurer le ciel il fallait instituer la célébration des Saturnalia. Leurs livres prescrivaient donc les rites que nous voyons décrits ici.

(2) Voici la philologie de gig. 11 a pour signe / qui se lit gig. ge, gii. nii et signifie « coucher du soleil, nuit, ombre, protection, défense (en assyrien çillii), couvrir, vêtement ». La valeur assyrienne du signe çilhi le rapproche de très près de ci!c.

En fait, tous ces mots ga, ge, gig, ciilu, cilc se rattachent à une racine commune primitive, de même sens < ha, lui, (ge) < couvrir, cacher, protéger, défendre a. Et ils en dérivent selon la loi ordinaire qui veut qu'en changeant de dialecte, l'aspirée s'adoucisse en shuintante et sifflante ou se durcisse en gutturale (h = sh, s, k, g). Dans le dialecte de Goudéa, le ha primitif s'était transformé en gutturale ga, avec redoublement gig; dans le dialecte assyrien çillii = tsillii, il s'était adouci en sa, qui, avec le préfixe te et la finale il, avait donné (tsail = tsillii); dans le dialecte romain c-//c' = tcliillc l'aspirée s'est adoucie en shuintante avec préfixe et suffixe, comme en assyrien.

Quelle était la forme du gigib de Goudéa et de VAucile des Romains ? Nous croyons que l'espèce de plastron, long de 3o centimètres, large de 27 environ, trouvé dans une tombe étrusque et datant du siècle de la fondation de Rome peut en donner l'idée la plus exacte. Goudéa, en effet, présente son gig ib comme une invention nouvelle, qui donna son nom à une année : «année de la création du gig ib aux 50 têtes». Si c'était un simple bouclier, l'invention n'eût pas été nouvelle. De plus, puisqu'il était de métal, en partie du moins, il se conçoit mieux, à cause de son poids, porté sur la poitrine qu'au bout du bras.

Le qualificatif «aux 50 têtes :», invite à voir, dans le plastron étrusque cité plus haut, une composition de même type, car celui-ci est décoré de près de 200 figures d'un oiseau, oie ou canard, qui était, sans doute, l'oiseau sacré du chef à qui appartenait le plastron. Les 50 têtes de Goudéa devaient être des ciselures ou peintures de même genre.

Enfin, les monuments romains, où Ton croit reconnaître une reproduction des ancilia, les représentent sous une forme qui indique un plastron analogue au plastron étrusque, plutôt qu'un vrai bouclier (1). De plus, le fait que les Saliens, dans leurs processions, les portaient suspendus au cou, indique bien aussi qu'il s'agit de plastrons. Remarquons encore qu'ils chantaient des vers saturniens, qu'ils étaient accompagnés de musiciens et suivis de vierges saliennes. Ces musiciens et ces vierges portant des encensoirs rappellent les vestales de Goudéa et ses musiciens. Quant à Saturne, nous avons vu que le culte de ce dieu se rattache à Goudéa lui-même. Et Goudéa a pu être l'auteur d'une forme de vers, car son texte que nous avons traduit, a toutes les allures d'une composition rythmée.

(i) Cf. Dict. des Aiitiq. grecques et rom., art. Saliens.

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