VII. Seule : de gueules au lion d'or

Des sept provinces que représentent ces blasons trois appartiennent à la Cantabrie; ce sont celles d'Alava, de Guipuzcoa, et de Biscaye. Dans toutes les chartes de Castille et de Navarre, en effet, elles sont appelées cantabres.

Armoiries du pays basque.

1. Navarre; 2. Bigorre ; i. Guipuzcoa (la gravure ne donne que la partie inférieure) ; 4. Biscaye; 5. Alava ; 6. Labourd; 7. SouIe.

D'un autre côté, la croix de Biscaye se rattacherait à une très antique tradition, d'après le chanoine Inshaupe. « La croyance traditionnelle des Basques, écrit-il dans Etudes historiques religieuses du diocèse de Bayonne, iSgS — 1894, est qu'ils descendent de Tubal, tils de Japhet. Ils considèrent leur antique étendard, le Lauburu (quatre têtes ou bouts), comme étant le souvenir de cette origine . . . Porté comme trophée îi Rome par César-Auguste, après sa compagne contre les Cantabres, cantabro sera domito catena (Horace, IV. XII), il fut appelé labarum, qui est une altération de la dénomination basque lauburu t. Après leur défaite, les Cantabres servirent l'empire et formèrent une cohorte, avec le labarum comme étendard. C'est ce labarum qui serait devenu l'étendard chrétien, après l'apparition de la croix à Constantin et sa victoire contre Maxence.

Ces documents traditionnels, ajoutés aux nom'breuses indications contenues dans les divers blasons, vont nous permettre, avec le secours de la philologie, de remonter vers les origines. Les principaux symboles des armoiries sont les chaînes de Navarre; les trois ifs de Guipuzcoa, la croix, le chêne et les deux loups de Biscaye; le château d'Alava; le lion de Labourd et de Soûle; le croissant et Vétoile de Bigorre.

Ces symboles, nous le savons, représentent les formes cultuelles de la race à laquelle ils appartiennent; de plus le nom de ces symboles, par un artifice de philologie, contient, en abrégé, l'histoire de cette race.

Nous commencerons par le lion, qui représente, semble-t-il, l'organisation politique la plus importante. Le lion basque à la gueule béante est le même que celui du Kudurru chaldéen (p. 45); il représente donc la même race de Nebo, qu'on a vue conquérir l'Egvpte, sous le symbole des deux corbeilles neb, nebii et noub dont la première semble personnifier les Lebou ou Libvens et la seconde les Nubiens. Ce Noub désigne souvent un collier de chaînes d'or, et il dénomme, avec neb, nous l'avons dit, la race des fondeurs, descendants de Nimrod le coushite, qui établit le premier empire et la première organisation sociale, en qui ce sens de noub, îl'orj', nous invite à reconnaître l'âge d'or. Cet âge d'or du lion a laissé comme vestiges, en France et en Espagne, ces nombreuses appellations géographiques au nom du lion signalées plus haut (p. 83 — 84), auxquelles il faut ajouter le Léon, en Espagne, la Soûle (se, pays + ^h 'ion, en égyptien) ou Souroule (se -{- àr, lion -\- ul, grand), ou « pavs du grand lion », le Labourdi (laboii, lion, -|- ur, grand, -f ^"j montagne), ou « montagne du grand lion » ; Mauléon [mau, lion -\- léon, lion) qui porte son nom égyptien, mau, traduit en latin leo, leonis; l'Alava (âl, lion + àba, combattre), qui veut dire, comme le montre ses armes «l'adversaire du lion».

Ce blason d'Alava nous révèle une nouvelle race, ennemie du Lion libyen, (i) La château, dans lequel le combattant résiste au Lion, nous rappelle la citadelle des Kethim-Caphthorim de la palette d'Hiéraconpolis. Nous retrouvons donc ici nos lettrés d'Egypte; ce sont eux, sans doute, qui survivent dans les Castillans, dont le nom est la traduction latine de Kethim, et qui ont doté l'Espagne des lettres dites ibériques.

Cette race ibérique, comme son nom l'indique (tb, corne -|- lier, visage) était un peuple immolateur de bêtes à cornes. Elle est représentée plus spécialement par les armes de Bigorre, où nous retrouvons le croissant et l'étoile, symboles du sacerdoce chaldéen, spécialement à Ur, ville des fils d'Héber. (2) 11 ne serait donc pas impossible,

(1) 11 y a, comme on le sait, deux races libyennes, l'une venue d'Asie, celle de Nebo, sans doute, et l'autre qui semble être africaine.

(2) La corne était non seulement symbole du culte, mais encore arme de combat, «défense», selon la valeur égyptienne du mot db et la valeur française du mot dcfviisc, dans «défense d'éléphant, de sanglier, etc. ». Ce fait explique pourquoi un des noms du sanglier est fondé sur la syllabe âb « corne » [dabii, en assyrien; deb, en égyptien; dam, en chaldéen; ebcr, en allemand). Aussi le culte du porc, hippopotame, rhinocéros, semble-t-il avoir été uni assez étroitement avec celui des bétes à cornes proprement dites, et peut-être fut-il propre, à l'origine, aux Tibaréniens ou Ibères, tîls de Tubal. Ceux-ci

si ces armes dérivent d'une tradition authentique, que ce pavs de Bigorre ait été peuplé par des descendants d'Héher ou du moins par ceux de Tubal, comme le veut la tradition, ou entin par les uns et les autres, formant une communauté politico-religieuse avec les Kethim, contre les Libyens ; Castille et Ihères-Cantahres contre Léon et Ligures.

La Soûle, sous son ancien nom de Soiiboule (se, pays + iib, corne, iil, grande), semble avoir gardé le souvenir d'un temps où elle appartenait aux Ibères.

Le nom de Navarre, avec ses chaînes d'or, pourrait s'expliquer par iieb, noiib, «fondeur, or^, et har, que nous savons désigner l'argent de Tharsis; il marquerait une union des Libyens avec les indigènes.

Pour Guipuzcoa, nous omettons le roi et les canons, pour ne garder que les trois ifs ou cyprès. Le cyprès, en égyptien, kebes, koiipar, gioii, gai, gaiou, signifie l'arbre à résine, qui servait à préparer les onguents gaî, gaui, goii. Nous croyons donc qu'il faut expliquer Guipuscoa par ^o»/, «résine, onguent», bu «arbre», .S'A", skou, extraire, tirer, s'occuper de, skii «résine»; c'est-à dire les «résiniers». — Les autres valeurs du mot .vA- «tirer un bateau», ska «labourer à la charrue », iA» «guerrier», etc., indiquent les autres qualités sociales de cette race de Guipuscoa.

Le chêne de Guernica, kal, lap, Lib, lip, dan, lig, en chaldéen, slién, en égyptien ; et les deux loups ou chiens sauvages, ui-, wu, lik, tash, tan, en chaldéen; Iteru, en égyptien, invitent à rattacher cette race aux Ligures et aux Dodanim bibliques. La croix du labarum, qui était leur enseigne, semble bien, de son côté, se rattacher à l'un des huit hiéroglyphes chaldéens, qui affectent la forme d'une croix, et dont nous avons joint la représentation à celle des armoiries. (V. p.125.) Que l'on remarque spécialement le croix. No. i, formée des quatre massues servant au broiement de l'épi et du blé, dans le sacrifice du pain. Cette massue se lisait bad, bat, xiin, til, idim, en chaldéen, et précisément aussi laberii (de labarii) en dssvrien, oii l'on peut reconnaître le nom du labarum basque, qui veut dire «le broyeur ou le broyé ».(i)

Ce broyeur disposé en croix se lisait giiriin, gitrin, où l'on peut reconnaître notre guernica basque, avec la terminaison ik, qui veut dire écraser, tuer : « le broveur, la massue qui écrase et tue». Comme il est joint au chêne, on peut croire que c'était le fruit du chêne qu'on écrasait dans le sacrifice, du moins à l'origine. En conséquence les premiers Biscavens auraient été un peuple chasseur, qui vivait des produits spontanés du sol et spécialement du gland, comme le raconte, du reste, la tradition. Ils y joignaient, sans doute, la pêche, car le nom de Biscaye, interprété par l'égyptien veut dire {bd = bdi, bi, barque, skai, tirer) «tirer la barque

auraient été surtout immolateurs du porc et du sanglier, dont ils propagèrent le rite en Europe. Le rite des bètes à cornes proprement dites appartiendrait alors au sémite Héber. Celni-ci se rattacherait ainsi au groupe égyptien de Set-.\npou ou de la l'"" dynastie (laiinel ; Tubal, au groupe de Set zàb de Tenlyra et de la 2" dynastie (médique). a la civilisation sir (pp. 92, 115).

( I ) Labarii, en assyrien, désigne ce qui est vieux, use, démoli par l'âge ou tout autre cause et ce qui détruit, brise. Le nom divin Labartu montre que ce terme avait aussi un sens religieux et que l'on connaissait, en Assyrie ^ le divin broyé, et la divine broyée», c'est-à-dire la Victime du sacrifice par broiement.

par le halage ». Le symbole des deux loups, qui emportent un agneau, appuie notre induction, qui les représente comme un peuple chasseur, vivant de butin.

Les Biscayens pourraient donc représenter la portion la plus ancienne des Basques, celle qui n'ayant que sa barque et sa massue à transporter et avide de liberté, parvint la première sur ces plages de l'extrême Occident. Puis vinrent les Tibaréniens et les Ibères de Bigorre avec leurs troupeaux et enfin les métallurgistes du lion avec le blé, la vigne et tout l'organisme de la grande civilisation. Nous avons dit plus haut que c'était à Hercule, sans doute, qu'il fallait attribuer cette dernière invasion qui transforma le pays. Sa lutte contre le sanglier et le Centaure pourrait se rapporter aux Cantabres. Cantabre peut s'expliquer, en effet, par kent «dompteur, immolateur», aber «porte-corne, porte-défense», taureau ou sanglier, et abari «cheval svrien». On a ici l'explication des centaures à buste d'homme et à croupière de cheval, et du sanglier d'Ervsimanthe qui leur est uni. Le Cantabre, en sa qualité d'immolateur du cheval, portait comme vêtement une partie de la dépouille du cheval, soit la partie postérieure, la queue, comme le pharaon Boethos (V p. 95), qui, en cela, était cantabre; en sa qualité d'immolateur du sanglir, il se revêtait du sanglier. Et, en triomphant. Hercule put se vauter d'avoir vaincu le centaure et le sanglier, (i)

Certes les interprétations que nous venons de suggérer sont loin de réunir cet ensemble de preuves qui donnent la certitude. Nous avons voulu simplement donner des exemples et ouvrir les voies vers des solutions qui formeront la science de demain. A la page Sy, nous avons indiqué les conditions que devaient réunir ces solutions. Pour chacun des problèmes soulevés ici, nous en avons rempli quelques-unes. Aux quelques arguments développés, nous aurions pu en ajouter bien d'autres. Mais une solution définitive exigerait un travail d'ensemble qui embrassât, en même temps, toutes les races. Notre intention n'a point été de l'entreprendre ici. Nous avons voulu simplement exposer et expliquer l'influence de Goudéa sur notre monde occidental. Il suffit pour le présent travail.

III — Dix hiéroglyphes chaldéens.

L'écriture assyro-chaldéenne possède dix signes en forme de croix; ce sont ceux que nous présentons ici. Us ont tous trait au sacrifice et ils en décrivent les éléments et les actes essentiels, tels que nous les a fait connaître le Livre de Goudéa.

(l) Cet Hercule, comme toutes les divinités anciennes, n"est point un personnage individuel, mais le prêtre-dieu d'une race, en qui se personnifie cette race. Les travaux et pérégrinations d'Hercule sont donc ceux d'une race, le race dont le prêtre avait pour insigne premier la massue, le bat sans doute, et pour insigne secondaire la peau de lion. Ces insignes peuvent aider encore à découvrir de quelles races Hercule était le prêtre. Le mot lier, qui forme l'élément essentiel du nom d'Hercule, et qui se retrouve dans le latin hcrus et l'égyptien herou est encore une indication et affirme le passage d'Hercule en Egypte. Enfin le fait qu'Hercule mourut sur le bûcher le rattache aux temps reculés de l'incinération en Egypte et aux races qui pratiquaient ce rite, races de métallurgistes.

Dix hiéroglyphes chaldéens en forme de croix.

I. Gugu (]imbara); 2. gibil; 3. rihainitn (an s'umer); ^. bar; 5. i^urim (bat); 7. id.; S. inbii :

ç. kir, sir; 10. kib.

Nous trouvons donc là une nouvelle confirmation de l'exactitude de notre interprétation.

Un signe est consacré à VKn, bar (4); un à la Ni, gugu, umbara (^i); deux à V immolation proprement dite gi»-;»;, Z'iî? (6,7); un au feu de l'holocauste gibil (2); un à l'eau du sacrifice, à la libation sacrée, à l'inondation fécondante kib (10), un à l'immolation du poisson et du blé en particulier rihamon, an sumer (Z), àGu\ aux fruits du sacrifice et à ï abondance qu'il produit inbu, gurim (8,5); un ;\ la culture sacrée (9).

C'est cette abondance, cette sureffusion de tous les biens sortant du sacrifice que représente la forme de croix imposée à tous ces signes. Le centre, rond ou carré, symbolise le sanctuaire de la Nin où s'accomplit le sacrifice ; de lu en quatre fleuves ou rayonnements puissants, sort l'effusion de lumière, pour éclairer le ciel, et l'effusion des eaux, pour féconder la terre. Donnons quelques précisions sur chaque signe, en suivant l'ordre que nous venons d'indiquer.

Le signe 4 représente une demeure fermée; il se lit bdr et signifie «sanctuaire, maison, habitation, prince » ; c'est la maison du prince, Ven, avec la ni, il engendre, dans le sacrifice, la famille des enfants de Dieu.

Le signe i se lit gugu, qu'on peut traduire par «terre du prince». Le signe répété quatre fois, dont se compose ce symbole, est un enclos muré servant d'asile et de protection à une famille et à ses clients; il se lit umbara, dont les éléments signifient {um, sein, mère -\- bar, sanctuaire) «le sanctuaire de la mère, du sein». Il signifie «enclos, protection, secours, ciel, joie ». C'est bien « l'enclos céleste, la terre.

le domaine du roi-prêtre, la déesse épouse ^>, au sens expliqué précédemment. Cet enclos, nous avons vu Goudéa le créer pour son temple; en Egypte aussi, les cultures du temple, les vignes, en particulier, étaient des jardins fermés de même symbolisme.

Les signes 6 et 7 représentent la massue ou pilon employé, dans les sacrifices, à broyer le végétal, tige, fruit, épi, blé, ou à assommer l'animal destinés à l'immolation. Ils se lisent ^itnm, qui veut dire (gur, broyer, un ou in, seigneur) « le prince du broiement», le prêtre-victime qui est à la fois immolateur et immolé, broyeur et brové.

La massue se lit bad, bat, bath, bid, bit, bith, but, biith, mid, mit, mitb, miid, idim, pit; tel, til, tliil, dil, qui sont des variantes dialectales de bit et til; et encore siin, messitn, itg, lis, es, zaz, ziz, ziiz, zii. La forme bat, partie de Chaldée, se retrouve en Egypte avec Boethos et le titre bâti désignant le rôle d'immolateur du pharaon, comme roi de la Basse Egypte; puis en Libyie où elle dénomme le roi battos, et enfin dans nos langues occidentales, sous les formes battre, combattre, abattre, et sous le nom de bâtonnier, et la forme du sceptre, où elle dénomme et caractérise l'autorité. La philologie de bat nous permet donc de suivre cette race de bat dans ses pérégrinations d'Orient en Occident; et bat semble désigner les Médo-Perses, représentés par les mythes de Médée et Persée.

Le signe 2 est formé de quatre tisons disposés en croix, qui se disent bit, gibil, gir, de, ne, lam, iissi, kiim, zah, et signifient « allumer, feu, flamme, lumière, jour, éclat, chaleur, brûler, cuire (forgeron)», et, au figuré, «colère, rage, soulèvement, révolte, combat», et enfin «repos». Ce svmbole semble avoir été celui des forgerons, dont Ea était le dieu.

Le signe 10 est une canalisation d'arrosage disposée en croix de Saint-André; il se lit kib, kip, et désigne l'inondation, la plaine ou prairie qu'elle arrose (çêrii), et une espèce d'arbre. Nous avons vu cette inondation, vaste libation céleste, signifier, chez Goudéa, l'effusion de la vie divine dans l'humanité.

Le signe 5 se lit rihamun, qui signifie « la totalité de l'abondance, nagab nuhsiy>, c'est-à-dire le fruit du sacrifice, et qui désigne aussi les deux autres éléments du sacrifice gibil et kib, sous ses sens d'« orage, ouragan» et de «soulèvement, rébellion». Etvmologiquement rihamun veut dire ()■/, exaltation; ha, poisson; mun, bon) «l'exaltation, la glorification du bon Poisson», dans son sacrifice fécond.

Le signe répété quatre fois se compose de trois éléments, qui se lisent an, sum, er et signifient (an, blé, dieu; swn, brover le grain; er, ir, pour) le blé destiné à l'écrasement. Nous trouvons ici, crovons-nous, le vrai sens du mot, Sumer, Sumériens; il désigne les races qui ont pour rite le «broiement» du blé ou autre plante, tel que le Sonia des Védas. Notons encore que le nom de la déesse Nidaba, déesse des grains, s'écrit par le même signe sum -\- er précédé de se «grain», synonyme d'à?;.

Ce nom d'an, nous l'avons vu (p. 73), se retrouve en Egypte écrit également par le signe de la croix, fixée sur une sorte de tumulus, et formant croix latine.

Nous l'avons rattaché également au signe du poisson; il est de plus un nom divin comme en Chaldt-e et désigne le dieu Soleil d'Héliopolis et le dieu Lune, c'est-àdire le dieu prêtre et victime. Nous avons donc en Egvpte le même symbole qu'en Chaldée, mais ici il est appliqué au poisson et au blé; en Egvpte, il n'est appliqué qu"au poison. La race envahit donc l'Egypte avant d'avoir adopté la culture du blé. L'Uranus et le Pan des Latins s'y rattachent peut-être. Cette croix du poisson divin nous l'avons retrouvée dans le labariiin basque et elle se voit gravée sur maint menhir breton, marquant les étapes d'une même race ou nationalité.

Les signes 8 et 5 se lisent inbii, c'est-à-dire «le fruit» du sacrifice, le dieu « Amour » des Classiques. Le signe 5 se lit encore giiniii, gui in, que nous connaissons, et l'élément dont il se compose se lit giir, kiir, avec le sens de « lier, broyer, affliction», d'où dérive giirtin, et encore gir, kir, girim, riiii, ri, gid, giid, hab, avec les sens de «végétal, nourriture, abondance, plénitude», etc., où l'on reconnaît de nouveau les fruits du sacrifice.

Le signe 9 marque une culture sacrée. Nous en avons expliqué le symbolisme à la page 97.

Remarquons enfin, en terminant, que ces fonctions du sacrifice, que nous venons de voir exprimées par ces dix signes en croix, sont celles même que nous avons vu les Vestales de Goudéa se partager entre elles.

A notre interprétation du texte de Goudéa les signes de l'écriture viennent donc d'apporter à leur tour une nouvelle confirmation. Les hommes de ces âges anciens vivaient une foi religieuse simple, claire, et grandiose tout à la fois, foi religieuse partout et toujours la même malgré la différence des siècles ou des climats. Mais cette foi toujours la même, chaque race la chantait sur un mode et avec des instruments à elle spéciaux; et l'ensemble de ces modulations à l'oreille qui sait l'entendre forme un concert merveilleux. Nous venons de l'écouter sur les rives de l'Euphrate ; dans le fascicule suivant, nous interrogerons à son tour l'Egypte des Pyramides. Nous la prierons de nous dire la foi de son cœur : elle nous fera entendre des mélodies nouvelles, mais ces mélodies nouvelles nous chanteront toujours ces mêmes et universelles espérances.

IV — Rome et Palatin; Latins et Médo-Basques.

I — Les noms de Rome et du Palatm semblent bien se rattacher au symbole du chevet et des lits sacrés, décrit précédemment p. 88. Le copte fODM, rùm, en effet, signifie «chevet», ainsi que innJin et s'explique par ro «tête»; m, ma «lieu»; lieu où mettre la tête. La forme rôm, dont les éléments sont intervertis, accuse son origine chaldéenne. Plus tard, les Egyptiens redoublèrent m, en préfixe, pour se conformer au génie de leur langue et créèrent mrâm. — Le mot Palatin (pe, lieu -f- ar, faire -\- ati, lit) désigne le lieu où l'on célébrait le rite des lits sacrés. Le mot palatiiim à le même sens,

II — Dans notre Europe, les peuples se groupèrent, semble-t-il, comme nous les avons vu faire en Egypte. D'un côté les Latins, Kittim, Coptes, Castillans, Séquanes, etc; de l'autre côté, les Basques et Médo-Perses, les Troyens, les Ascaniens, les Ibères (?) et tous ceux qui se rallièrent à l'empire du Lion. Les Ascaniens pourraient encore être représentés, chez nous, par les Vascons ou Gascons, en Allemagne par les Ascaniens, en Asie Mineure par les Ascaniens encore, qui y étaient voisins des Troyens comme chez nous, du reste. Les champs Aliscans d'Arles tirent, sans doute, leur nom des mêmes peuples. Le nom propre Ascagne, qui signifie l'ascanien, est synonyme d'Iule dans Virgile, parce que iu, ariit {=mal, iiil) signifie «crocodile», en égyptien, et est. en conséquence, synonyme d'Ascagne. Tout se réunit, on le voit, pour confirmer nos interprétations.