SUPPLÉMENT

I — Quelques images et symboles.

En faveur de notre interprétation du texte de Goudéa, et à l'appui des déductions que nous en avons tirées, avant de clore le volume, nous voulons apporter le témoignage de quelques gravures particulièrement suggestives et spécialement le temple d'Ea et l'initiation de Goudéa.

Le temple d'Ea. — Ea ou En-ki est la meilleure personnification du temple entendu selon la conception de Goudéa et la gravure ci-jointe en est une bonne illustration. Ea signifie temple de l'eau (l'eau génératrice); et En-ki, signeur de la terre d'habitation, de la terre et du ciel. Le signe pour ki, en effet, possède toutes ces valeurs. On sait, du reste, que les Anciens se représentaient le temple comme la maison de l'univers, où Dieu habitait avec l'homme. De fait, notre gravure représente le Dieu assis sur son trône, comme un roi, au milieu de la terre, des eaux et des astres, qui résument tout l'univers.

Cependant l'artiste a voulu attirer plus spécialement l'attention sur les eaux qu'il fait sortir du sein même d'Ea, pour montrer que ce sont des eaux génératrices de vie divine. Et, de fait, ces eaux sont souvent reçues dans un vase en forme de sein ou de cœur, comme ceux que Goudéa fit disposer dans son temple (v. grai'. suivante); elles y font naître et prospérer la divine plante de vie ningishzidda ou azal {\. p. 78, 52, 6^, 95); ensuite, sortant de ce vase, où elles ont produit la plénitude et surabondance, en deux ruisseaux semblables, elles vont remplir deux autres vases en cœur et y développer la même plante de vie; puis, de chaque vase, elles rejaillissent encore en deux nouveaux ruisseaux pour féconder de nouveaux vases et ainsi toujours à l'infini. Telle la vie divine, partant d'un seul et mrme principe, s'épand par transmission de vase en vase, de cœur en cœur, jusqu'aux extrémités

Le temple d'Ea. (i)

(i) Cette gravure et la suivante ont été dessinées d'après Heizev, La stèle de Goudéa, par le Ct. de Bealjeu.

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des terres et des siècles, (i) Le temple est, par l'eau, une génération de vie divine.

Avec la plante apparaissent les poissons, parce que l'eau développe la vie animale comme la vie végétale, et l'une et l'autre sont des svmholes de la vie divine.

Cependant l'eau n'est pas Tunique principe de cette vie divine; il faut y joindre le soleil, sa chaleur et son feu. C'est pour cela qu'il brille au ciel avec la lune et les étoiles. L'eau et le soleil développent donc dans le vase la vie, c'est-àdire l'arbre aux fruits délicieux, l'arbre d'aboiidijnce. Au pays de Chaldée, en effet, la terre n"a besoin que de l'eau et du soleil unis ensemble pour produire l'abondance. L'eau et le soleil représentent l'en du temple, à la fois homme et dieu; le vase et la terre représentent la ni; la plante ou les poissons représentent les enfants nés de Ven et de la ni, par l'union à leur sacrifice.

Conformément à cette notion, nous avons vu Goudéa instituer dans son temple sept vestales : deux consacrées aux libations iïeaii, deux à l'entretien du feu, une représentant le ciel-terre, réceptacle de la chaleur et de l'eau et symbole de la ni, génératrice du fruit de vie (Cyl. B. col. XI); deux représentent l'abondance, c'est-àdire les enfants issus de YEn et de la Ni. Nous retrouvons donc encore ici nos quatre fonctions nécessitant quatre sortes de vestales.

Ea est encadré par deux guerriers tenant des épieus, avec leur garde et leur anneau de suspension. Ils représentent le prêtre Ea dans sa qualité d'immolateur, tandis que, sur son trône, Ea apparaît en sa qualité de prêtre-victime, manifestant tous les fruits de son sacrifice accompli, c'est-à-dire 1 eau régénératrice sortant de son sein.

Le prêtre immolateur a deux glaives parce qu'il doit immoler deux sortes de victimes, la victime innocente, c'est-à-dire le dieu Imgighu et ceux qui participent à son innocence, et les victimes coupables, c'est-à-dire les hommes pécheurs, qui acceptent de s'unir à son sacrifice. Ces glaives sont à la porte du temple d'Ea et même ils en forment la porte, parce qu'on ne peut entrer dans ce temple que par la voie de l'immolation, comme nous l'avons longuement exposé.

Ce symbolisme des glaives à la porte du temple aide à comprendre l'importance religieuse accordée aux postes ostii chez les Romains et autres peuples. Ces postes, poteaux ou jambages de la porte, représentaient ces glaives de l'immolation, par laquelle seule on pouvait pénétrer dans le temple figuré par la maison. Aussi voyons-nous l'épouse oindre ces postes et les entourer de bandelettes, avant de pénétrer dans la maison de son époux. Elle entrait comme prêtresse dans ce temple, à côté du prêtre son mari; mais elle n'avait que le rôle inférieur de prêtresse immolatrice, tandis que son mari était le prêtre oblateur et victime. En oignant les postes, elle prenait possession des glaives et inaugurait sa fonction d'immolatrice.

(i) De la sorte, chaque chaînon transmet la vie divine à son tour et participe aux joies et aux gloires de la paternité et de la maternité du premier principe. Le chaînon est le prêtre; tel Goude'a » proclamé grand-prétre pour engendrer, en grand nombie, des enfants à Nina> (Cvl. A. X.\, 22 — 23).

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Cette gravure représente l'initiation de Goudéa au culte et, sans doute, au sacerdoce du dieu Ea. Le patési apparaît tête nue et rasée, conformément à son rite, entre deux prêtres coiffés des cornes, comme Ea. (i) C'est de ces personnages que parle notre texte (Cyl. B. ii. g — lo), quand il dit : «Sa bonne parole devant lui s'avançait; le dieu, son bon génie, derrière lui dressait. » Il s'agit, nous le savons, de la parole qui immole, et qui par cette immolation engendre à la vie divine. Ces deux actes sont spécifiés par ces deux personnages.

Comme Goudéa ne doit pas être immolé en personne, avant l'heure de sa mort fixée par Dieu, son immolation sera figurée par celles des animaux qui seront sacrifiés à cette occasion et qui seront ses répondants. Ce sont ces animaux que montre l'espèce de griffon qui marche au dernier rang.

Cet animal, comme beaucoup d'autres en Chaldée, est composite, c'est-ù-dire qu'il a des ailes d'oiseau, une gueule de crocodile, une langue de serpent, des cornes de bélier, des pattes de fauve. Cela indique que l'intiation de Goudéa sera célébrée par le sacrifice de ces quatre ou cinq sortes d'animaux et que, son initiation sacerdotale l'établit sacrificateur de ces diverses victimes et, en conséquence, prêtre de quatre ou cinq rites différents et de quatre ou cinq tribus distinctes.

LÉON Heuzey, dans son article sur Le Sceau de Goudéa (R. d'Axsj-r. et d'Arcli. or. 1902), reproduit une figuration analogue d'un vase à libation ayant appartenu à Goudéa. Deux griffons, à ailes d'oiseau, à corps de panthère, à gueule de crocodile, tiennent les épieus-épées, à la porte du temple, et encadrent deux serpents disposés en un caducée, semblable à celui de la gravure ci-dessous. Nous retrouvons donc ici tous les animaux que nous avons vu figurer dans notre texte. (2) Avec ces symboles,

(1) La corne se disait si, sig, sag, sak, ris, ris, en cliaMéen ; dy, jb, ib. Iiup, tjp, deb, hcnti, en égyptien. Ces mots peuvent aider à reconnaître les peuples dont les prêtres, immolateurs d'un animal cornu, portaient les cornes dans leur coiffure. On peut indiquer, avec beaucoup de probabilité, Heber, l'ancêtre des Hébreux ; le fait que ses descendants habitaient L'r consacrée au dieu Sin « le croissant, la double corne, le prêtre, caractérisé par la corne en croissant», invite à reconnaître cette race parmi les peuples qui sacrifiaient des animaux ornés de cornes en croissant. Les Tibareniens et Ibères, que Josèphe dit issus de Tubal ont un nom qui indique des prêtres porte-cornes. De même, dans le nom des Sicanes, on pourrait voir la racine sig, d'autant plus que nous les avons vus (p. 72) unis aux Ibères d'Espagne et venant, avec eux, s'établir en Italie. Là ils auront dénommé le Tibre, comme en Espagne, ils avaient dénommé l'Ebre.

Le fait que le Tibre et les fleuves en général, dans la mythologie gréco-latme, étaient caractérisés par la corne d'abondance, cormimpia, apporte un nouvel argument. Des fils de Tubal les Tibareniens représenteraient la branche qui, ayant séjourné en Egypte, y aurait pris la forme de son nom qui est égyptienne; les Sicanes représenteraient la branche qui n'aurait pas séjourné en Egypte ou y serait restée peu de temps. Le nom divin Aphrodite, qui veut dire «cornes à la tête», se rattache au même culte. Du reste les Grecs avaient reconnu cette déesse dans l'Hathor, bat, zdb, de Diospolis Parva, figurée avec des cornes en croissant (V. fig. p. 95).

(2) L'oiseau (A. XX, 14; XW'll, 1, etc.), la panthère (A. XXI, 0), le serpent (i, 61, 62, 90; il, 47).

L'initiation de Goudéa.

Manche de couteau de l'Egypte préhistorique d'après de Morgan (Recherclies sur les origines de l'Egypte, et Ethnographie préhistorique (dessin du Ct. de Beaujei').

il serait possible de retrouver les noms des tribus, sur lesquelles régnait Goudéa. Le peuple du serpent-caducée y exerçait les fonctions de prêtre-roi, et pouvait être Konsh ou Moushki le Mosoch biblique {mousli, serpent + ki, pays); les peuples de l'oiseau, symbole du dieu Enlil de Nippour (les Achéens peut-être) exerçaient les fonctions de soldats, c'est-à-dire de prêtres sacrificateurs (Cyl. B. X. 22 et siip. p. 50); le lion-panthère (Gog et Magog, sans doute) et le crocodile ou porc (Troyens) personnifiaient également des peuples alliés.

II — Les armoiries du pays basque.

Jean de Jaurgain, l'auteur de La Vasamie, a reconstitué, d'après d'antiques documents, les blasons des six principales provinces Basques, Navarre et Basse-Navarre, Guipuzcoa, Biscaye, Alava, Labourd, Soûle, et il en a formé les armoiries du pays basque. Comme, en fait, le nombre des provinces était de sept, dès les temps les plus reculés, nous y ajouterons, pour être complet, le blason de Baïgorry, et nous auions autant de blasons que de provinces : zazpiak bat. Voici ces sept blasons; nous en donnerons plus loin le dessin, (i)

I. — Navare et Basse Navarre : de gueules aux chaînes d'or. II. — Guipuzcoa : coupé au premier parti de gueules, à un roi vêtu et couronné d'or, assis sur un trône du même, et tenant, dans sa dextre, une épée nue . . . douze canons, trois ifs de sinople.

III. — Biscaye : d'argent au chêne terrassé de sinople, qui est le chêne de Guernica, brochant sur une croix latine de gueules, accopagné de deux loups passant, . . . ravissant chacun un agneau.

IV. — Alava : de gueules au château crénelé d'or, ... et un dextrochère armé d'argent, issant de la porte dudit château vers senestre et tenant un épée d'or, dont il menace un lion rampant du même, le tout posé sur une montagne d'argent.

(l) Cf. armoriai de Basse Savarre par Vital de Genestet de Chairac : Le Héraut d'armes T. II, pp. 293, 268, 275, 314, 335; et Jacqi'es Meurgey, Les armoiries du pays basque, 191S.

V. — Labourd : d'or au lion de gueules tenant, de sa patte dextre, un dard un peu péri en barre.

VI. — Baïgorry : écu d'or, à trois fasces ondées d'azur, au chef du même, chargé d'un croissant renversé d'argent, à la Champagne d'azur chargée d'une étoile à huit raies d'argent.