RAISON R. C. M£IJ£R

Kalverstraat, E 243.

/Jû. -e. //.

IMPRIMERIK DE W. J . DF ROEVER KROBER.

LXXIU.

(Suite.)

Mais ce qui surpasse encore cette croïance et toute intelligence humaine est^ que pour qu'un seul être particulier tout-puissant et infiniment sage et éclairé puisse produire ainsi tous les effets de la nature^ et qu'il puisse imprimer et régler, comme je viens de dire, le mouvement de toutes les parties de la matière, dans quelques corps et dans quelque endroit de quelque corps que ce puisse être, il faut nécessairement encore que ce seul être prétendu tout-puissant, infiniment sage et éclairé, qui produiroit ainsi tous ces mouvemens et tous ces effèts-là, pénétrât entièrement tous les corps, dont il remuerait: ainâi toutes les plus petites parties, c'est-à-dire qu'îrfaudnjit, par exemple, que celui qui formeroit les corps des^ animaux, qui en remueroit, qui en conduiroii et gciuvérneroit toutes les plus déliées et les plus isubtiles parties, il faudroit, dis-je, qu'il pénétrât entièrement toute la substance de leur corps, il faudroit, qu'il pénétrât toutes leurs chairs, tous leurs os, toute leur moelle, tous les fibres de leur charr, tous leurs muscles, toutes leurs entrailles, leur coeur, leur cerveau, leurs veines, leur sang et généralement tout ce qui entre dans la composition de leurs corps: car comment pouroit-il former, remuer, régler et conduire séparément toutes

ces parties-là, s'il ne les pénétroit pas toutes? Comment pouroit-il former et remuer dans les nerfs et dans les veines les esprits animaux et même diriger, comme il faut, le cours de leur mouvement dans toutes le3 parties du corps, s'il ne travailloit immédiatement par lui-même à leur formation et s'il ne leur imprimait immédiatement par lui-même et à chacun d'eux le mouvement qui leur est propre et particulier, pour produire tel ou tel efiët dans telle ou telle partie du corps ? 11 est constant que tout cela ne se pouroit faire, sans que celui qui en seroit Tauteur ou le premier moteur ne voie, ne discerne et ne touche immédiatement par lui-même toutes les plus déliées et les plus subtiles parties de tous les corps qu'il formeroit. Et comment les verroit-il et les discerneroit-il, puisqu'il n'a ni yeux pour les voir, ni doigts, ni mains pour les manier, ni pour les toucher et les ranger, ni pour les lier, les joindre et les attacher, comme il faudroit les unes aux autres? Et quand même ce prétendu premier moteur et cet habile ouvrier auroit la vue assez fine pour les discerner toutes et les mains et les doigts assez déliées pour faire et façonner si adroitement tant de si belles et si admirables choses grandes, petites et moïennes, il faudroit nécessairement, comme j'ai dit, qu'il pénétrât entièrement toute la substance de tous les corps qu'il formeroit, et s'il la pénétroit entièrement, il faudroit donc qu'il fut luimême, non seulement tout entier dans tout le corps, mais aussi tout entier dans chaque partie de tous les corps, c'est-à-dire tout entier dans le coeur de chaque animal, tout entier dans la tête, tout entier dans

restomac^ tout entier dans les intestins^ tout entier dans les yeux^ tout entier dans le foïe^ tout entier dans les poulmons^ tout entier dans les piés^ tout entier dans les mains et enfin tout entier dans cha** Gune des parties de ces parties-là; en sorte qu'il se* roit même tout entier dans chaque atome de matière^ c'est-à-dire tout entier dans chacune des plus petites parties de ia matière> et c'est en quelque façon comme si on disoit^ qu'il y auroit autant de Dieux que d'atô-* nies de matière, ou que chaque atome de matière seroit Dieu ou contiendroit en soi toute la nature et toute la substance d'un Dieu. Et comme tous ces at6nies, qui sont les plus petites parties de la matière, sont infinis en nombre, c'est comme si on disoit encore^ qu'il y auroit des nombres infinis de Dieux, tous lesquels Dieux m^anmoins ne feroient et ne seroient tous ensemble qu'un seul et même Dieu, lequel, sans avoir aucune étendue, ni aucune partie en lui-même, ne laisseroît pas que d'être infiniment étendu et souverainement tout-puissant partout. Qu'y a-t'-il de plus ridicule et de plus absurde que toutes ces imaginations-là?

Il est visible que cela ne peut nullement être, car si un tel être tout-puissant étoit, comme on le supose, tout entier dans tous les corps et tout entier dans chaque partie des corps, ce seroit, ou sans division de lui-même, ou par division de lui-même: ni l'un ni l'autre ne peut être. l*. Ce ne poiiroit être sans division de lui-même; car comment pouroit-il être tout entier dans tant de différons corps si distingués et si éloignés les uns des autres, sans division

de lui-même? Gela n'est pas concevable^ cela ne peut être. Ce ne pouroit être avec division de lui-même; car il est assez évident que rien ne peut être divisé de soi-même et demeurer toujours dans son entier; il faudroit néanmoins que cet Etre tout-puissant^ qui pénétreroit ainsi tous les autres êtres, fût autant de fois divisé de lui-même^ qu'il y auroit de substances différentes^ ou même autant de fois qu'il y auroit d'atomes séparés les uns des autres dans toute l'étendue de la matière. Or que peut-on imaginer de plus vain, de plus ridicule et de plus absurde que cela; il faut vouloir fermer les yeux à toutes les lumières de la Raison pour pouvoir se laisser persuader telles choses.

Mais comment est-ce encore qu'une pénétration si générale et si intime et qu'une si souveraine force et puissance d'agir ne se feroient point sentir, ni apercevoir nulle part? Il faudroit assurément que la substance de cet être, qui pénétreroit ainsi tous les autres, fût bien fine, bien déliée et bien subtile, puisqu'elle se glisseroit et s'insinueroit si imperceptiblement et si insensiblement partout, sans tenir aucune place nulle part, et sans se faire sentir, ni apercevoir en aucun endroit. Mais comment est ce encore que la force de sa puissance pouroit être si souveraine et si efficace, puisqu'il n'y a personne qui la puisse sentir ou qui puisse sentir l'impression de sa force. Il est visible, pour peu d'attention qu'on y fasse, que toutes ces choses-là ne sont que des imaginations creuses et des chimères, qui surpassent non seulement toute intelligence, mais aussi toute possibilité; et il faut.

comme j'ai dit^ renoncer entièrement aux lumières de la raison^ pour se vouloir persuader telles choses. D'ailleurs si c'est un être tout-puissant^ infiniment sage et éclairé^ qui forme et qui dirige dans nousmêmes et dans tous les autres êtres tous les mouvemens internes et externes qui se font dans les corps et dans toute la nature^ comment peut-il y avoir dans nous et dans tous les autres êtres aucuns mouvemens qui soient tant soit peu déréglés et irréguliers P Certainement il ne pouroit y avoir aucun dérèglement^ ni aucune irrégularité dans les mouvemens qui se forment dans nous^ ni dans les mouvemens qui se forment dans toute la nature^ puisque ce seroit un être tout-puissant^ infiniment sage et éclairé qui les fornieroit et qui les dirigeroit tous. Or il est constant et évident qu'il se fait tous les jours daiis nous et dans toute la nature mille et mille sortes do mouvemens déréglés et irréguliers^ qui causent une infinité de maux partout; donc on ne peut dire qu'ils soient formés, ni qu'ils soient dirigés par un être tout-puissant, infiniment sage et éclairé.

Si d'un autre côté on dit, qu'un seul premier moteur ne suffîroit véritablement pas pour remuer ou imprimer le mouvement a toute l'étendue de la matière, qui est infinie et sans bornes, et par conséquent qu'un seul premier moteur ne suffiroit pas, ou seroit tropembarassé pour pouvoir règlement mouvoir tous les corps qui sont composés de matière; mais qu'il y auroit plusieurs premiers moteurs qui leur donneroient leur mouvement et que ce seroit même de-là principalement que viendroient toutes les contrariétés, toutes

— files opositions et toutes les antipathies naturelles ou casuelles qui se voient entre plusieurs espèces de choses tant animées qu'inanimées^ les premiers moteurs de telles choses^ se trouvant pour lors d'humeur ou de nature incompatibles ensemble^ les uns ne pouvant s'accorder à mouvoir chacun leur portion de matière dans le même sens que les autres leur portion de matière^ mais la mouvant dans un sens contraire et oposé au mouvement des autres. J'avouerai bien^ suivant cette dernière suposition, que l'on pouroit rendre par-là une raison assez plausible de la contrariété^ de l'oposition et de l'antipathie qui se trouyent entre plusieurs corps naturels^ mais je nierai néanmoins toujours qu'une telle suposition puisse subsister^ 1^. parce qu'il est inutile de recourir à la pluralité et à la contrariété des premiers moteurs^ pour explique! cette oposition et cette antipathie^ qui se trouvea naturellement entre plusieurs corps, 2^. parceque U pluralité de ces prétendus premiers moteurs ne répugne pas moins que l'unité d'un seul.

Car 1^. Pour ce qui seroit de leur nombre, à que nombre les fixeroit-on? Combien en admettroit-onr Un? Deux? Quatre? Un cent? Deux cent? Plusieuri milliers, ou plusieurs millions? Où se fixera-t'-on s un seul ne suffît pas pour faire^ tout ce qui se fai dans la nature? Il n'est pas possible aussi de s< l'imaginer. Ni 2, ni 5, ni 4^ ni même une centaine ni un millier, ni un million de tels prétendus être ne suffiront pas non plus, puisqu'il ne faudroit pa qu'une puissance et qu'une connoissance infinie pou faire sciemment et volontairement, avec connoissanc

de cause^ tout ce qui se fait dans la nature^ et que plusieurs milliers et millions de connoissaoces bornées et limitées ne pouroient faire ensemble une puissance et une connoissance intinie. En admcttra-t'-on autant qu'il y a de corps naturels ou autant qu'il y a d'atomes dans toute l'étendue de la matière? Il faudroit donc eu admettre une infinité^ puisqu'il n'y a pas moins qu'une infinité de corps et une infinité d'atomes dans toute la nature? Or ne seroit-il pas ridicule et absurde d'admettre aussi une infinité de plusieurs moteurs.

2o. Pour ce qui seroit de la nature de tous ces prétendus premiers moteurs^ elle seroit telle^ qu'ils auroient tous d'eux-mêmes la force de se mouvoir^ ou qu'ils ne l'auroient pas tous. Si on prétend qu'ils aient tous d'eux-mêmes la force de se mouvoir^ pourquoi la matière elle-même et tous les atomes de la matière ne pouroient-ils par l'avoir aussi d'eux-mêmes? Il n'y a certainement pas plus d'inconvéniens a suposer que les atomes aient d'eux-mêmes la force de se mouvoir^ qu'à vouloir l'attribuer sans nécessité à des êtres imaginaires, tels que sont ces premiers moteurs; il est au contraire bien plus convenable de l'attribuer à la matière même; car enfin il est sûr qu'il y a de la matière et que cette matière se peut diviser en une infinité de parties, que l'on peut, si l'on veut^ apeller des atomes; et il est sûr encore que les parties de la matière se meuvent, mais quelle assur rance a-t'-on de leur nature et de leur existence? Quelle connoissance a-t'-on de leur force, de leur puissance, de leur industrie et de leur intelligence? Point du tout, puisque Ton ne peut pas se former

aucune véritable idée de leur être, ni de leur manière d'être.

De plus je demanderois volontiers, si tous ces pré* tendus premiers moteurs sont dissemblables ou Ai dififérente nature, s'ils sont de force ou de puissance égale ou s'ils sont plus forts ou plus puissans les un! que les autres, s'ils se connoissent les uns les autrei ou s'ils ne se connoissent pas, s'ils ont du plaisir el du contentement à remuer ainsi de côté et d'autre chacun leur portion de matière, s'ils sont amis oi s'ils sont ennemis les uns des autres et plusieur autres questions que Ton pouroit légitimement faire su leur sujet; auxquelles questions il seroit ridicule d vouloir seulement entreprendre de répondre quelqt chose de -positif, parceque ce seroit s'engager man festement à dire sans fondement mille choses, dont c n'auroit nulle connoissance et qui, pour cette raisoi quand il n'y en auroit point d'autres, mériteroiei d'être rejettées et ne seroient nullement croïables.

Il est donc bien plus convenable et plus sûr d'al tribuer a la matière même la force qu'elle a de j mouvoir, que de s'embarasser vainement et sahs néceis site dans tant de difficultés insurmontables, pour cher cher hors d'elle-même un principe faux de son moi vement. Ainsi je ne m'amuserai pas davantage réfuter cette opinion de la pluralité de ces prétendi premiers moteurs, qui se détruit assez d'elle-mêriic c'esfr pourquoi, comme nos Déicoles ne s'arrêtent pli maintenant à cette opinion de la pluralité des Dieu et qu'ils ne reconnoissent ordinairement tous qu'u seul premier moteur, auquel ils attribuent une très

parfaite connoissance de toutes choses^ avec une souveraine toute-puissance^ pour faire tout ce qu'il lui plait et par conséquent pour mouvoir la matière et pour faire d'elle tout ce. qu'il veut, il faut, quoique Vopinion et la suposition de cette prétendue puissance et connoissance infinie ait déjà été suffisamment rér futée et démontrée fausse, il faut ajouter encore ici une autre raison qui en fera d'autant plus voir la fausseté !

C'est que de l'aveu même de nos Déicoles ce seul prétendu premier moteur, qu'ils apellent Dieu, etau- <|uel ils attribuent une puissance et une connoissance infinie, est un être qui, suivant leur Doctrine, est non seulement sans corps et sans forme et sans étendue aucune, mais est encore entièrement immobile, immuable dans sa nature, immuable en lui-même, iuunuable en ses pensées, immuable dans sa connoissance, immuable dans ses desseins et immuable dans s^s volontés; en sorte qu'il ne peut nullement être sujet à aucun changement et à aucune vicissitude de tems. Cela suposé, il est clair et évident qu'un tel ê're, quan'd il seroit véritablement, ne pouroit nuUe- 'ïient remuer la matière. Je le prouve ainsi: Un être, ^ui est entièrement immuable en lui-même^ qui est oaême de sa nature tout-à-fait immuable, ne peut ''ï^n mouvoir hors de soi; car comment pouroit-il l'eniiuer quelque chose, lorsqu'il ne pouroit se remuer 'wi-même, il n'est nullement possible de concevoir, ^^'un être qui demeure immuable et qui est même ^^ sa nature immuable, puisse jamais mouvoir aucune ^tose: il n'y a point de liaison entre l'idée d'un être

immuable et le mouvement d'aucun autre être qui si meut^ et il ne peut y en avoir. Or^ suivant la doctrio< de nos Déicoles^ leur prétendu premier moteur^ qu'ili apellent Dieu^ est immuable en lui-même et immuable de sa nature; donc il ne peut rien mouvoir e par conséquent il ne peut femuer la matière^ ni être le premier auteur de son mouvement^ et ainsi il faul nécessairement reconnoitre que la matière a d'ellemême son mouvement et qu'il est entièrement inutile de recourir à l'existence d'un Dieu tout-puissant^ qa ne Test pas pour la faire remuer; et non seulement i est inutile à nos Déicoles de vouloir attribuer le pria cipe du mouvement de la matière à la prétendue toute puissance d'un Dieu^ puisque^ quand il seroit^ il n pouroit lui-même se mouvoir^ puisqu'il est immuabl de sa nature; mais pour cette même raison il es encore tout-à-fait inutile à eux de le prier et d< l'adorer^ et il est inutile à eux de lui offrir des sacrifices^ comme ils font^ afin d'obtenir de lui par a moïen quelque grâce ou quelque faveur que ce puisse être, dont ils auroient besoin. Car puisqu'il est immuable de sa nature^ comme ils le prétendent^ et qu( toutes ses pensées^ que tous ses désirs^ que toutes ses volontés sont prises de toute éternité^ il est sûi qu'il ne changera pas de pensée et de volonté à leui égard pour toutes les prières qu'ils sauroient lui faire. ni pour toutes les adorations qu'ils pouroient lui rendre, non plus que pour tous les sacrifices qu'ils pouroieni lui offrir; rien ne pouroit le fléchir, ni le faire panchei plutôt d'un côté que de l'autre; et ainsi^ soit que l'or prie ou que l'on ne prie pas un tel être, soit qu'or

Tadore ou qu'on ne l'adore pas^ soit qu'on lui ofire des sacriOces^ ou qu'on ne lui en offre pas^ il ne fiBroit jamais^ ni en bien ni en mal^ que ce que de toute éternité il auroit résolu de faire; c'est ce qui est marqué même dans leurs prétendus Prophètes^ lorsque^ faisant parler leur Dieu^ ils lui font dire ab* solument que son conseil et que son dessein demeure ferme et que tout ce qu'il aura résolu de faire^ se tera^; Consilium meum stabit et omnis voluntas mea /!et et ainsi c'est en vain et inutilement* que nos superstitieux Déicoles prient Dieu. C'est en vain qu'ils l'adorent et qu'ils lui offrent des sacrifices^ pour tâcher d'obtenir de lui^ par ce moïen^ quelque gràce^ dont ils auroient besoin, qu'ils pensent qu'il ne leur accorderoit point sans cela. Si on savoit, par exemple^ qu'un Roi puissant eut pris une certaine résolution et qu'il ne dut jamais changer de sentiment^ ni de volonté pour quoique ce soit, ne seroit-il pas inutile dans cecas-^ là de prier une telle personne, un tel Roi de faire autrement ou de faire autre chose que ce qu'il auroit i^solu de faire? Certainement H seroit inutile et ce scroii une espèce de folie de vouloir entreprendre de lui faire changer de volonté. Puis donc que nos Déicoles savent bien que leur Dieu est immuable et qu'ils savent que toutes ses volontés sont prises de toute Ëternité et qu'ils savent encore qu'il ne changera jamais de volonté, pourquoi que ce puisse être, puis* qu'il est de nature immuable, il est clair et évident qu'il leur est inutile et que c'est même une espèce

* Isaie 46: 10.

de folie à eux de Tespérer et de prétendre pouvoû gagner quelque chose sur lui par leurs prières, leuR adorations et leurs sacriGces, puisquMl est sûr qui cela ne le fera point changer de volonté, et que tou' cela ne leur servira de rien, pour l'effet qu'ils ei prétendent.

Mais, dira-t'-on, c'est Dieu lui-même qui veut êtr prié et qui commande aux hommes de le prier, d J'adorer et de lui offrir des sacrifices, afin de lei: accorder ensuite, par le mérite de leurs prières et i leurs sacrifices, les grâces qu'ils demandent, et qu' a résolu de toute éternité de leur accorder. Mais j dirai aussi, qu'ils parlent aveuglement des choses qu'i ne savent pas, et dont ils ne sauroient donner aucun véritable preuve. S'ils disent que Dieu leur a révél ses pensées et ses volontés là-dessus, je dis aus: qu'il n'y a point de mensonge, ni d'erreur en matièi de religion que les superstitieux Déicoles ne préten dent fonder sur la parole et sur l'autorité de lei Dieu: ainsi ils ne méritent pas d'être crus sur lei parole ou d'être écoutés dans ce qu'ils en disent, san preuve convaincante, puisqu'il n'y a point d'impostei qui n'en puisse dire autant. 2^. Si Dieu a voit fai comme disent nos Déicoles, de tels commandemen aux hommes, de le prier, de l'adorer et de lui offri des sacrifices, il auroit sans doute, ou au moins devroit avoir plus d'égard à ceux qui observent fidé lement ses commandemens, qu'à ceux qui ne lesob servent point, et il seroit sans doute, ou au moin il devroit être plus favorable à ceux qui le prieroieni qui l'adoreroient et qui lui oilriroient dévotement de

sacrifices, qu'à ceux qui ne le prieroient point, qui ne l'adoreroient point et qui ne lui offriroient point de sacrifices. Or nous voions manifestement tous les jours qu'il n'a pas plus d'égard, ni de considération pour les uns que pour les autres, et que les biens et les maux viennent et arrivent indifféremment aux . uns comme aux autres. Il n'y a donc nulle, aparence que Uieu ait fait de tels commandemens aux hommes. 5®. Nous voïons encore manifestement tous les jours qu'une infinité de ceux et celles qui prient et qui offrent des sacrifices et qui servent "dévotement leur Dieu, et qui l'invoquent et le réclament de tout leur coeur et de toutes leurs forces dans leurs pressans besoins, n'obtiennent cependant pas l'eflët de leur demande, ni de leurs prières, mais périssent souvent iQisérablement dans leurs besoins ou languissent dans lour misère jusqu'à la fin de leurs jours. Pourquoi leurs prières ne sont-elles pas exaucées? Pourquoi nobtiennent-ils pas l'effet de leurs demandes? C'est, vivant nos Déicoles, parcequ'il ne plaisoit pas à Dieu de les exaucer, ni de leur accorder l'effet de leurs demandes, ce n'étoit pas sa volonté et ce ne Tavoit jamais été. Si donc Dieu leur commandoit, dans ces Occasions-là, d'avoir recours à lui par la prière et de lui demander les grâces et l'assistance dont ils auroient besoin, il leur commanderoit de lui demander par des prières et par des sacrifices des grâces et des faveurs qu'il n'auroit pas la volonté, ni le dessein de leur accorder et qu'il auroit même résolu de ne jamais leur accorder, ce qui n'est nullement croïable d'un Dieu qui seroit infiniment bon et infiniment sage.

Si un seigneur^ par exemple^ ou un Roi se mettoi en fantaisie^ par quelqu'esprit bizare^ décommander, ses serviteurs ou a ses sujets^ de lui venir faire ton les jours des humbles prières^ pour lui demander quel* ques certaines grâces et faveurs particulières^ qu'i auroit résolu de ne jamais leur accorder^ nediroit-oi pas que ce seroit une folie dans un seigneur ou m Roi de faire un tel commandement? Oui certainement on le diroit et on auroit raison de le dire; ilenseroi de raêtne de Dieu^ si, comme disent nos Déicoles^ i commandoit auï hommes de Fador^^ de le servir e de lui demander par des humbles prières et par de sacrifices^ des grâces qu'il ne voudroit pas leur ac corder^ et qu'il auroit même résolu de ne jamais let accorder; et on peut dire même que c'est une foi à nos Déicoles d'attribuer une telle folie à un Diei c'est-ànlire à un être qui seroit infiniment parfai infiniment bon et infiniment sage. Ainsi de quelqu manière qu'ils s'y prennent^ ils se confondent eus mêmes dans leurs erreurs et dans la vanité de leui pensées.

Mais revenons à cette prétendis immutabilité qu'i attribuent à leur Dieu. Il est^ suivant leur dire^ tel lement immuable en sa nature et en ses opération que^ quoiqu'ils lui attribuent toutes les différentes affec tiens et passions qui se trouvent dans les hommes qu'ils lui attribuent par exemple l'amour et la haiiH la douceur et la colère^ la fureur et la vengeance la tristesse et la joïe^ le plaisir et la douleur^ 1 désir et le contentement^ la jalousie et le déplaisii le regret et la repentance et telles autres semblabk

affections^ n'est-^e néanmoins qu'ils veulent que toutes ces affections-là soient dans leur Dieu sans aucune passion^ sans aucune altération et san's aucun changemçnt en lui. Voici comme leur grand Mirmadolin S. Augustin parle sur ce sujét^ en s'adressant luioiéffle à son Dieu: »Mon Seigneur^ lui dit-il^ vous m'avez déjà dit d'une voix forte à l'oreille misterieuse démon cœur^ que vous êtes éternel^ parce que jamais ^1 votts oe changez^ ni par l'impression d'une nouvelle foriDe^ ni par la vicissitude d'aucun mouvement; votre volonté pareillement n'est pas sujéte à l'inconstance du tems^ d'autant qu'une volonté qui varie dans ses résolutions^ de quelque façon que ce soit^ ne peut ^/ être immortelle dans sa durée. Je vois, dit-il *, clai- / cernent cette vérité en votre présence; les mêmes r 'oiniéres, que vou3 m'avez communiqué, continue-t'- * ''> me montrent que la désobéissance d'aucune de vos ^J^éatures ne nuit à votre personne, ni ne trouble ''ordie de votre empire, soit dans le ciel, soit sur la '^ire." Voici encore ce qu'il dit dans un autre endroit, ^Omme en parlant encore à son Dieu: Vous êtes ja- *^^ux, lui dit-il, quoique vous soïez toujours en sûreté; ^t)us vous repentez, mais sans aucun sentiment de ^culeur, vous vows mettez en colère, mais vous êtes toujours tranquille. Zelas et securus es^ poenitet te ^ed fwn doksy irasceris et tranquillus es. Il faut en ^ffet qu'il soit bien tranquille 6t bien paisible, puisque parmi tant de disputes et de débats, qu'il y a parmi l^s hommes à son sujet, et qu'il y en a tant qui. le

* Augost. (kmîees. 12. Cliap. 11.

nient^ qui le blasphèment et qui Toutragent^ pour ainsi dire^ par leurs crimes et par leurs méchancetés^ et tant d^autres qui Toffensent tous les jours par leur désobéissance^ il ne s'intéresse seulement pas le moins du monde à la défense de sa propre cause. Ce ne sont que les hommes qui parlent pour lui^ encore ne parlent-ils que suivant leur imagination. Car ce n'est que de leur imagination qu'ils tirent tout ce qu'ils disent de lui et pour lui: et ils ne s'intéresseroient même guères de nous dire tout ce qu'ils nous en disent^ s'ils n'avoienl en vue d'y trouver leur profil. Nos Déicoles voudroient nous persuader que c'est leur Dieu qui pourvoit par sa divine Providence â tout ce qui regarde les créatures. Mais comment pourvoiroitil a ce qui regarde les créatures, puisqu'il ne pourvoit pas lui-même à ce qui le regarde et à ce qui le touche de plus près^ qui est la manifestation de ss gloire et l'adoration du coeur, qui lui seroit due avec une entière obéissance à ses commandemens?

Voici aussi ce que dit S. Âmbroise touchant cett( prétendue immutabilité de Dieu: ))Dieu, dit-il, m pense pas de la même manière que les hommes pensent, comme s'il lui venoit quelque nouvelle pensée dans l'Esprit, qu'il n'avoit pas auparavant; il ne s( fâche pas non plus de la même manière que les hommes se fâchent, comme s'il étoit sujet a quelque chan* ^ gement ; mais on ne laisse pas, dit-il, que de s< servir de cette manière de parler, et de dire qu< Dieu pense, qu'il se fâche et qu'il se repent, pou exprimer, dit-il, la grièveté de l'offense que le pécb fait à Dieu^ et qui est telle, dit-il, qu'elle sembleroi

devoir provoquer Dieu à la colère, quoiqu'il ne puisse, de sa nature, être sujet à aucun mouvement de colère, ni de passion : Neque enim, dit-il, nihil cogitât sicut hmines ut aliqua ei nova succédât sententia, neque irascitur quasi mutabilisy sed ideo hœc leguntur ut exprimatur peccatorum nostrorum acerbitas quoe divimm meruerit offensam tanquam ejusque pervenerit culpa, ut etiam Deus qui naturaliter non movetur et iracundia aut passione ulla provocatus videatur ad iracundiam.^^

Encore que Dieu, dit un autre Auteur, ne puisse se couroucer, ni se réjouir, ni désirer, ni compatir, ni • se repentir, si est-ce, dit-il, qu'il fait tout ce que font lous ceux qui se couroucent, qui s'atristent, qui se repentent ou qui se réjouissent etc., car il châtie, dit-il, quoique sans colère, il se comptait en quelque chose, quoique sans aucun mouvement de joïe, il abhorre le mal, quoique sans chagrin et sans tristesse; il veut le bien, qupique sans désir, il donne recours aux affligés, quoique sans compassion. Bref, dit-il, tout ce que nous faisons par tous ces divers mouvemens de nos apetits et de nos passions. Dieu et les Anges, dit-il, le font par un acte simple de leur volonté, parcequ'ils sont des esprits purs. Voila comme nos Déicoles et nos Gbristicoles parlent de l'immutabilité de leur Dieu, ainsi, quoiqu'ils lui attribuent, comme je viens de dire, l'amour et la haine, la douceur et la colère et même la fureur et l'indignation, la tristesse et la joïe, le plaisir et la douleur, le désir et ia conopassion, le regret et la répentance etc., ils ne prétendent cependant pas prendre ces termes-là au

piè de hï lelire, comme si Dieu se courouçoit effe' tivement et comme s'il se réjouissoit ou s'atrisU etc., ou comme s'il éloit véritablement sujet à que ques-uns de ces mouvemens^ que nous sentons en noi mêmes^ quand nous aimons ou que nous haîsson quand nous nous mettons en colère^ ou que nous noi réjouissons^ quand nous nous atristons ou que noi nous repentons etc.^ non ce n'est point du tout cel; qu'ils entendent par les termes que je viens de mai quer; c'est tout autre chose qu'ils entendent et qui ne sauroient néanmoins expliquer^ ni faire distincte ment entendre aux autres^ parce qu'ils ne sauroier eux-mêmes comprendre, ni concevoir, ce qu!ils préten dent entendre par leur manière de parler. Mais o voit bien, que c'est comme s'ils disoient, que Diei aime sans amour, c'est-à-dire qu'il aime sans aimer qu'il hait sans haine, c'est-à-dire qu'il hait sans haïr qu'il se met en colère sans colère, qu'il se fâche san se fâcher, qu'il se réjouit sans joie, qu'il s'atristi sans tristesse et qu'il se répent sans regret et sam repentance, c'est-à-dire sans se repentir etc. Pareillement, suivant leur manière de parler, quand ils disen qu'il est bon sans qualité et qu'il est grand et im mense saris grandeur et sans étendue, c'est comm s'ils disent qu'il est bon sans bonté et qu'il est boi sans être bon; qu'il est grand sans grandeur, c'est à-dire grand sans être grand, et ainsi, suivant ceti belle doctrine de nos Déicoles, ces termes même d faire et de vouloir quelque chose, qu'ils attribuent leur Dieu, ne se doivent et ne se peuvent prendre la lettre, non plus que ces autres termes d'aimer, d

haïr, de se fecber ou de se repentir etc. Cijrdemêrae, dans leur sens, que Dieu aimeroit sans aucun sentiment .damour, qu'il baïroit sans aucun mouvement de haine, qu'il se complairoit en quelque chose sans aucun sentiment de joïe et que d'autres choses lui déplairoient sans aucun sentiment de tristesse, ou qu'il se repen^ tiroit sans aucun sentiment de regret et de repentance etc., de même aussi il faut qu'ils disent qu'il fait tout sans aucun mouvement d'action, sans s'agiter, sans se mouvoir, et qu'il veut ce qu'il veut sans former aucun acte de volonté, ce qui est certainement comme s'ils disoient, qu'il fait tout sans faire, qu'il agit sans [ agir et qu'il veut sans vouloir et sans volonté; et l suivant cette manière de parler, il faut donc qu'ils ; disent encore qu'il est sans être et qu'il existe sans i existence, puisqu'il n'a aucune manière particulière f d'agir, comme il n'a aucune manière particulière de faire, ni aucune manière particulière d'exister; car faire n'est pas sans action, ni vouloir sans acte de volonté, non plus qu'être sans essence ou qu'exister sans existence. Or nos Déicoles reconnoissent et conviennent que I leur Dieu veut toutes choses sans aucun moifvement de sa volonté et qu'il fait toutes choses sans aucun nwuvement d'action, qui est, comme s'ils disoient, qu'il veut tout sans vouloir, qu'il agit sans agir et qu'il fait tout sans faire, suivant quoi il faut donc qu'ils reconnoissent et qu'ils disent aussi qu'il est sans ^'re et qu'il existe sans existence, c'est-à-dire qu'il n'est point du tout^ puisqu'il n'a aucune manière particulière d'être, ni aucune manière particulière d'exist^n car ce qui n'a aucune manière particulière d'être,

ni aucune manière particulière d'exister^ n'existe certainement point du tout. Voilà jusqu'où nos superstitieux Déicoles se trouvent réduits par leur belU doctrine de la prétendue existence de leur Dieu; i force de vouloir le rendre parfait et de vouloir W faire paroitre grand et admirable et incompréhensible en toutes choses et en toutes manières^ ils le détruisent^ et à force de vouloir le dépouiller et le dégagei de toutes imperfections ou de toute qualité réelle et imaginable, ils le réduisent véritablement à rien. Que ne reconnoissent-ils donc et que n'avouent-ils ingénuement aussi qu'il n'est point et qu'il n'est rien, puisqu'il n'est effectivement point et qu'il n'est effectivement rien.

Passons à d'autres argumens. Dieu,^ au sentimen' de nos Déicoles^ est un être qui est^ comme j'ai dit; tout-puissant^ qui est éternel^ qui est infiniment boninfiniment sage et infiniment parfait en toutes sortes de perfections^ qui est présent partout, qui voit tout^ qui sait tout^ qui fait tout^ qui soutient tout et qui dispose de tout comme il lui plait; ensorte qu'il n'y a rien^ suivant leur dire, qui puisse se soustraire à sa domination, ni aller, en aucune manière, contre l'ordre inviolable qu'il a établi partout par sa toutepuissance et par sa souveraine Providence.

La première pensée^ qui se présente d'abord à mo esprit au sujet d'un tel être si sage, si bon, si beau, si grand, si excellent, si parfait et si aimable est, que sil y avoit véritablement un tel être, il paroitroit si clairement et si visiblement à nos yeux et à notre sentiment, que personne ne pouroit nullement douter de la vérité de son Existence. Mais comme ce prétendu être si souverainement parfait ne se fait voir, ni sentir, ni connoitre nulle part en aucune manière qae ce soit, il n'y a certainement aucune raison de dire,' ni de croire qu'il y ait effectivement un tel être; il y a au contraire tout sujet de croire et de dire qu'il n'est pas. Car comment un être si souverainement parfait et si souverainement bon et aimable seroit-il partout, sans que l'on puisse voir nulle part aucune de ses souveraines perfections? Certainement un être qui n'est pas visible, ni sensible en aucune manière, ne peut-être souverainenient beau, ni souverainement bon et aimable, il n'est pas souverainement parfait. Car d'autant plus que les perfections naturelles d'un être sont grandes, d'autant plus sont elles visibles et sensibles, semblables en cela à une lumière qui d'autant plus qu'elle est grande, d'autant plus est-elle visible et sensible, ou semblable à une chaleur, qui d'autant plus qu'elle est grande, d'autant plus aussi se faitelle sentir. Puis donc que- l'on ne voit et que l'on n'aperçoit même nulle part cet être, que l'on dit être si souverainement parfait, et que l'on ne voit, ni aperçoit nulle part aucune de ses souveraines perfections qu'on lui attribue, il n'y a nulle raison de croire, ni de dire, qu'il y ait véritablement un tel être. Cet ar-

gument^ toul simple et tout naturel qu'il est^ ne laisse pas que de conclure déjà assez évidemment pour la négative de ce prétendu être divin^ que Ton dit être si souverainement parfait. Mais il faut le»confîrmei encore par des exemples clairs et sensibles^ tels qu€ sont par conséquent ceux-ci :

Si on disoit^ par exemple^ qu'il y auroit un soleil infiniment clair et lumineux et que Ton ne peut néanmoins voir nulle part la clarté ou la lumière de ce prétendu soleil, n'auroit-on pas raison de dire, que ce prétendu soleil infiniment clair et lumineux ne seroit point du tout? Oui certainement, on auroit raison de le dire et on pouroit même dire, qu'il faudroit avoir perdu la raison et le bon sens pour dire, qu'il y auroit partout une clarté et une lumière infinie, là oii on n'en pouroit voir aucune. Si on disoit, par exemple encore, qu'il y auroit partout un être infiniment beau et que l'on ne pouroit néanmoins voir nulle part la beauté de cet être, n'auroit-on pas raison de dire, qu'i^ ne seroit pas? Bien certainement. Si on disoit, qu'i y a partout un feu infiniment chaud, ou un air infi niment froid, et que Ton ne peut néanmoins senti nulle part la chaleur de ce feu, ni la froideur de c^ air infiniment froid, n'auroit-on pas raison de dire, qu^ n'y auroit point de tels êtres? Enfin si on disoit, qu': y auroit partout un être dont la substance seroi d'une odeur ou d'une saveur infiniment agréable ai goût, aussi bien qu'à l'odorat, et dont la voix rendroi un son qui surpasseroit infiniment tous les autres sons et que cependant Ton ne peut entendre nulle part h son de cette voix, ni sentir nulle part l'odeur, ni li

saveur de cette admirable substance, n'auroit-on pas raison de dire, que cet être ne seroit véritablement point, puisque Ton n'en verroit nulle part aucune aparence?^ Oui certainement, on auroit raison de le dire, et si nonobstant cela quelques-uns se mettoient en tête de vouloir soutenir, que tels êtres seroient néanmoins véritablement partout, ils ne manqueroient certainement pas de passer pour des fous et pour des visionnaires et même pour des fanatiques; car ce seroit véritablement une espèce de folie et de fanatisme, de se mettre telle fantaisie en tête.

Or il est évident, que nos superstitieux Déicoles tombent dans une semblable espèce de fanatisme, lorsqu'ils soutiennent l'existence de leur Dieu; car ils veulent que ce soit un être infiniment parfait en toutes sortes de perfections et qu'il soit actuellement partout. Et cependant il est évident <(u'on ne le voit, qu'on ne le sent, qu'on ne l'aperçoit, et qu'on ne le trouve nulle part, et qu'on ne sauroit même le voir, ni le sentir,. ni l'apercevoir, ni le trouver nulle part. C'est donc une grande erreur, et c'est même une espèce de folie en eux de vouloir soutenir, comme ils font, qu'il y ait véritablement un tel être partout. C'est comme s'ils vouloient soutenir, qu'il y auroit vérita- Wement un soleil qui seroit infiniment clair et lumilieux, là où on ne yerroit aucune clarté, ni aucune lu- Dfiière; il semble qu'il n'y auroit aucune personne de l>on sens qu soit capable de vouloir soutenir de telles ou autres semblables propositions que celles-là. Cependant c'est ce que font tous les jours nos Déicoles^ lorsqu'ils soutiennent l'existence actuelle de leur Dieu

infiniment parfait et présent partout^ quoiqu'on it^ puisse le voir, ni l'apercevoir, ni le sentir, ni le rencontrer nulle part. C'est comme s'ils disoient, qu'il ^ a partout un soleil infiniment clair et Jumineux quoiqu'il ne soit visible nulle part,.c'est, dis-je, comme s'ils le disoient. Car autant qu'il seroit contre le bon sens de dire, qu'un être, qui seroit infiniment parfait^ qui seroit partout, ne seroit néanmoins visible null^ part, et autant qu'il y auroit d'absurdité à dire, qu'il y auroit un soleil parfaitement clair et lumineux là où on ne verroit aucune clarté, ni aucune lumière, autant y auroit-t'-il d'absurdité à dire, qu'il y auroit un être infiniment parfait, là où on ne voit, et là oii on ne peut voir, ni apercevoir, aucune de ces prétendues perfections. Nos Cbristicoles, qui savent merveilleusement bien faire les spirituels dans leurs pensées, ne manqueront pas de me regarder ici comme un homme tout charnel et grossier, qui ne sait juger des choses que par les sens et ils m'apliquercnt sans doute ces paroles de leur grand Mirmadolin S. Augustin, qui dit, que dans un homme charne! toute la règle de juger et de penser, c'est sa coutunx) de voir \ les hommes charnels, dit-il, croient facilement tou ce qu'ils voient, mais ils ne sauroient croire ce qu'ih ne voient point: in homine carnali, àit-ii Jota régule intelligendi est constietudo cernendi, qtiod soient viden credunt^ quod non soient non credunt. Mais cela m m'ombarasse guères; il m'est facile de rétorquer un tel argument, en disant que dans des igiorans et des sots toute leur règle de juger et de peiser c'est, de croire aveuglement tout ce qu'on leur dit, ils ne veu-

lent pas croire ce qu'ils voient, ce qu'ils touchent et ce qu'ils manient et ils croient sottement tout ce qu'on leur dit et même contre leur propre sentiment/ suivant cettjp autre maxime de leur mirmadolin Docteur Angélique % qui dit, en parlant de son aimable et adorable Dieu de pâte, que la vue, que le toucher et que le goût se trompent à son égard et qu'il ne faut sûrement croire et ajouter foi, qu'à ce qu'on entend dire, c'est-à-dire à ce que leur foi leur en aprend par le seul ôui^dire,

VisuSf tactus, gustus in te falUiur, 8ed auditu solo tuto creditur.

Seroit-il possible qu'un être souverainement et infiniment parfait n'auroit en lui-même aucune perfection visible, ni aucune qualité sensible? Si cela étoit, quoique ce seroit une chose inconcevable à l'esprit, il faudroit nécessairement dire, que toutes les qualités sensibles et que toutes les perfections visibles seroient incompatibles avec la nature ou avec les perfections invisibles de cet être souverainement parfait, ou du moins qu'elles ne seroient pas convenables à la dignité suprême de cet être infini: car si elles n'étoient pas incompatibles avec sa nature, ni avec ses perfections invisibles, ou si elles n'étoient pas inconvepables à la dignité de sa nature souverainement parfaite, pourquoi ne les auroit-t'-il pas, ces qualités sensibles et ces perfections visibles? S'il les a, pourquoi ne paroitroient*elles pas dans lui? Et si elles paroissoient dans lui, pourquoi ne les verroit-on pas? On les y

* St; Thomas d'Aquin.

verroit sans doute et on les y verroit même d'autant plus facilement, qu'elles y seroient dans un plus haut degré de perfections. Si nos Déicoles disent que les qualités sensibles et que les perfections visibles sont incompatibles avec la nature et avec les perfections invisibles de cet être souverain, ou qu'elles ne sont pas convenables à la dignité, à la pureté et à la simplicité de sa nature infiniment parfaite, et par conséquent, que ces sortes de qualités sensibles et ces sortes de perfections visibles ne se trouvent point en lui, et qu'elles ne peuvent même s'y trouver, à raison de la pureté et de la simplicité de sa nature, passe, je le veux bien présentement. Mais comment peuvent-ils dire nonobstant cela, que leur Dieu est un être infiniment parfait, puisqu'il manque d'un si grand nombre de perfections? Car il est évident, qu'un être infiniment parfait, qui manque d'une infinité de perfections, ne peut être infiniment parfait: or leur Dieu, suivant ce qu'ils disent eux-mêmes, manque de toutes les perfections visibles et de toutes qualités sensibles, qui sont presque infinies en nombre, donc il ne peut être infiniment parfait.

De plus, si ce Dieu, qu'ils disent être infiniment parfait, n'a aucune qualité, ni aucune perfection sensible, il faut donc qu'il n'ait que des qualités et que des perfections universelles et insensibles et que ces prétendues perfections-là soient infinies en lui. Mais je leur demande, comment savent-ils et comment peuvent-ils savoir, qu'il y a des perfections invisibles et que ces perfections-là soient infinies en lui? Car puis qu'elles sont invisibles et insensibles, en quelque ma-

nière que ce soit, ils ne peuvent nullement les voir, ni les sentir, ni par conséquent les connoitre en aucune nfianière; car ce n'est point par les sens qu'ils les connoissent, puisqu'elles sont, comme ils disent, toutà-fait insensibles et invisibles. Ce n'est point non plus par la raison qu'ils les connoissent; car la droite raison ne fait pas connoitre, qu'un être infinitnent parfait n'a et ne doit avoir aucune qualité, ni aucune perfection sensible; elle ne fait pas connoitre non plus que toutes qualités et que toutes perfections sensibles soient incompatibles aves les perfections invisibles d'un être souverainement parfait. Si donc la raison et les sens ne peuvent leur faire voir, ni leur faire connoitre ce qu'ils disent des perfections invisibles de leur Dieu, ni ce qu'ils disent de l'incompatibilité des perfections sensibles avec les perfections invisibles de cet être souverainement parfait, c'est en vïiin et sans fondement qu'ils le disent, ils parlent en cela sans savoir ce qu'ils disent; et s'ils parlent en cela sans savoir ce qu'ils disent, ils ne méritent certainement pas d'être écoutés, comme j'ai déjà remarqué, et s'ils ne méritent pas d'être écoutés, beaucoup moins méritent-ils d'être crus dans ce qu'ils disent.

Mais bien loin que la Raison fasse voir et connoitre à nos Déicoles que ce qu'ils disent des perfections invisibles de leur Dieu et de l'incompatibilité des qualités sensibles avec les perfections d'un être souverainement parfait soit vrai, bien loin de cela, dis-je, s'ils consultoient bien leur raison, elle leur feroit manifestement voir et connoitre qu'un être, qui seroit

souverainement parfait^ seroit souverainement et parfaitement aimable et par conséquent parfaitement connoissable. Car comment seroit-il parfaitement aimable, s'il n'étoit parfaitement connoissable ? Un bien n'est aimable, qu'autant qu'il est connoissable et il ne seroit nullement aimable, s'il n'étoit nullement connoissable. Or dans la suposition de nos Déicoles, l'être qui seroit souverainement parfait et qui n'auroit en lui-même aucune qualité sensible, ni aucune perfection visible, ne seroit nullement connoissable: donc il ne seroit nullement aimable, et s'ils veulent qu'il soit parfaitement aimable, il faut nécessairement qu'ils disent, qVil est parfaitement connoissable, et s'il' est parfaitement connoissable en lui-même, il faut qu'il ait en lui-njême des qualités sensibles et des perfections visibles, puisque ce n'est que par des qualités et par des perfections de cette nature, qu'on pouroit véritablement le connoitre et le distinguer de tout autre être, qui ne seroit pas souverainement parfait. Ainsi bien loin, comme j'ai dit, que la ^raison fasse connoitre à des Oéicoles que les qualités et que les perfections visibles et sensibles soient incompatibles avec les prétendues perfections invisibles d'un être souverainement parfait, elles doivent plutôt leur faire connoitre, que telles perfections seroient inséparables de sa nature, si tant étoit qu'il y eut véritablement aucun être particulier souverainement parfait. C'est pourquoi, puisque l'on ne voit et que l'on ne remarque nulle part aucune aparence de cet être souverainement parfait, il n'y a aucun véritable sujet, ni fondement de croire, qu'il est, ni qu'il puisse être.

Je sais bien que nos Déicoles^ qui affectent plus que tous autres de faire les spirituels et qui font semblant d'estimer peu les choses matérielles et sensibles^ en comparaison des hautes idées^ qu'ils se forment dans leurs imaginations^ des choses spirituelles et divines^ n'ont garde d'attribuer à la nature de leur Dieu aucune qualité, ni aucune perfection, qui soit visible ou sensible par aucun sens: ils jugent même qu'il n'apgrtient qu'à des esprits grossiers et charnels de s'imaginer, qu'un être infiniment parfait, tel qu'ils suposent que leur Dieu est, doive être quelque substance corporelle, composée comme les autres de matière et de forme, si noble même ou si excellente et si parfaite que puisse être cette matière et cette forme; de sorte que, suivant leur dire, leur Dieu n'est ni de chair^ ni d'os, ni de quoique ce soit que l'on puisse imaginer; il n'a comme j'ai déjà remarqué ni corps, ni tête, ni bras, ni jambes, ni dos, ni ventre, il n'a ni yeux, ni bouche, ni nez, ni oreille, il n'a ni couleur, ni figure aucune, enfin il n'est rien de tout ce qu'on pouroit imaginer de réel et de sensible; tout ce qu'ils en peuvent penser, se termine à dire seulement en général, que c'est un être infiniment parfait, un être d'une nature incompréhensible, qui surpasse ious sens et tout entendement et qui par conséquent ne peut être exprimé par aucunes paroles, ni conçu par aucune pensée. Mais ne voient-ils pas, ces docteurs si spirituels et si subtils, ne voïent-ils pas, qu'à force de vouloir exalter l'excellence incompréhensible de cette prétendue nature divine, et qu'à force de vouloir la spiritualiser et la dégager de toute ma-

tière et de toute qualité sensible^ ils la détruisent, et qu'à force de vouloir exagérer toutes ces prétendues perfections divines, ils les anéantissent; de même qu'à force de prouver trop, on ne prouve rien, et qu'à force de trop dire on ne croit rien. Car qu'estce autre chose de dire d'une nature infiniment parfaite, qu'elle n'a ni corps, ni forme, ni figure, ni couleur, ni rien de tout ce que l'on pouroit penser ou imaginer, si non qu'elle n'est point du tout? Qu'est-ce autre chose de dire d'un être infiniment parfait, qu'il n'a ni couleur, ni figure, ni aucune beauté ou bonté sensible et qu'il n'a aucune autre perfection visible, si ce n'est dire, qu'il n'a véritablement aucune perfection? En effet, quelle idée peuvent-ils avoir d'un être, qui n'a ni corps ni forme? Quelle idée peuventils avoir de la beauté d'un être, qui n'a ni couleur ni figure aucune? Quelle idée peuvent-ils avoir de la bonté d'un être, qui ne se fait sentir, ni apercevoir, en aucune manière? Quelle idée peuvent-ils avoir de la sagesse d'up être, qui n'a ni bouche pour parler^ ni cerveau pour penser? Quelle idée peuvent-ils avoir de la force et de la puissance d'un être, qui n'a point de mouvement pour agir et qui ne sauroit même se mouvoir lui-même? Quelle idée peuvent-ils avoir du plaisir et du contentement ou du bonheur d'un être, qui n'a ni yeux pour voir, ni langue pour goûter, ni oreilles pour entendre, ni nez pour flairer, ni mains pour toucher, ni pies pour marcher? Il est constant que personne et non pas même nos Christicoles, tout spirituels qu'ils sont, ou qu'ils croient l'être^ ne sauroient se former aucune véritable idée

de ce qu'ils prétendent signifier par ces termes de nature^ de beauté^ de bonté, de sagesse^ de puissance et dé félicité^ qu'ils attribuent à leur Dien. Ainsi quand ils disent^ qu'il est d'une nature infiniment parfaite^ qu'il est infiniment beau^ infiniment bon^ infiniment sage^ infiniment puissant et infiniment bienheureux^ ils ne savent véritablement pas ce qu'ils disent^ parce qu'ils ne savent véritablement pas ce que c'est; qu'une nature qui est sans corps et sans forme et sans étendue aucune; ils ne savent ce que c'est d'une beauté qui n'a ni couleur^ ni figure; ils ne savent ce que c'est d'une sagesse qui est sans cervelle^ ni d'une force et d'une puissance qui ne se peut mouvoir; ils ne savent ce que c'est de voir sans yeux, d'entendre sans oreilles, ni de goûter sans langue^ enfin ils- ne savent ce que c'est d'être heureux sans plaisir et sans joie, ainsi lorsque nos Déicoles dépouillent leur Dieu de toute forme corporelle et de toutes qualités ou perfections sensibles^ ils détruisent sa nature et anéantissent toutes ses prétendues infinies perfections.

Voilà comme ils s'abusent et qu'ils s'égarent dans la vanité de leurs pensées et que, croïant devenir sages, ils deviennent insensés, je dis insensés, parceque, de mêmç que ce seroit une grande foUe d'attribuer la Divinité à des choses inanimées ou à des animaux irraisonnables, ou à des hommes foibles et mortels, comme faisoient autrefois les Païens, c'est aussi une grande folie de l'attribuer, comme font maintenant nos Déicoles, à un être imaginaire, qui n'a ni corps, ni forme et qui se laisse dépouiller, comme on veut, de toutes qualités et de toutes perfections réelles et sen-

sibles^ et qui est par conséquent moins que tout

qu'il y a de réel et de sensible. Il faut certainemi

avoir bien peu de lumières, ou faire bien peu d'usî

de son esprit, pour croire des cho§es qui sont si élo

nées de la raison et qui sont si ridicules, si absun

et si incroïables. Nos Déicoles sont maintenant

venus de la plupart des erreurs des Anciens sur

sujet, il y a lieu d'espérer, qu'ils reviendront ai

quelques jours des erreurs où ils sont présenteme

On voit déjà même dans la plupart d'eux une as

grande disposition à cela, parcequ'ils témoignent as

par leurs discours, par leurs moeurs et par toute 1

conduite, qu'ils n'ajoutent pas grand foi aux miste

de leur Religion, ni aux plus importantes leçons qu'i

leur fait, touchant le bon règlement de leur vie,

raport aux grandes et magnifiques promesses, qu'(

leur fait, des récompenses éternelles d'un Paradis,

font bieny ou par raport aux châtimens terribles, d

elle les menace, s'ils font mal. Car s'ils étoient h

persuadés, les uns et les autres, de ce que leur 1

ligion enseigne et de ce qu'elle les oblige de en

sur ce sujet, ils vivroient cerlainement avec plus

retenue et avec plus de précaution qu'ils ne font,

ils seroient les plus insensés du monde, de s'expo

comme ils font tous les jours, pour des choses d

peu de conséquence, à perdre une vie éternellen

bienheureuse et à encourir des châtimens éterneh

plus cruels et les plus efiroïables que l'on puisse i

giner; comme donc on sait que la plupart de

Déicoles, que ceux qui sont les premieri? et lesp

cipaux entr'eux et que même les premiers Minis

: et les plus grands Prédicateurs de la Religion ne font

l pas grand état de se mettre en devoir de mériter

' par leur bonne vie et par leurs bonnes oeuvres de

^ si grandes récompenses et qu'ils ne se mettent guères

en peine d'éviter de si terribles châtimens, c'est une

marque bien certaine^ qu'ils n'ajoutent guéres de foi

eux-mêmes à tout ce qu'ils en disent et qu'ils ne

: sont guères pers^iadés eux-mêmes de ces prétendues

grandes et importantes vérités^ qu'ils veulent faire

croire aux autres.

Mais comment en eifèt des gens, qui auroient tant soit peu d'esprit et de bon sens, pouroient-ils se persuader véritablement des choses, qui sont si éloignées de la droite raison et de toute aparence de vérité; vu que la raison et que la nature même nous inspirent naturellement des sentimens contraires. Nos Déicoles nous promettent des recompenses éternelles, si nous vivons dans la vertu et si nous suivons religieusement les règles, les maximes et les principes de leur Religion, et ils font consister la souveraine béatitude ^t le souverain bonheur des hommes dans la possession et dans la jouissance de ces prétendues recompenses, que l'on ne possédera et que l'on ne verra 'Néanmoins jamais dans cette vie, mais seulement après '^ mort, dans un tems, où nous ne serons plus, * dans

'^ Peut-on dire qu'une simple modification d'être seroit encore vé- "^^^blement quelque chose, après qu'elle auroit cessé d'être? Certai- ^^taent non. Or il est certain, que nous ne sommes chacun de nous t^^lrsonnelleraent que de simples petites modifications d'être, et par '^tiséquent nous ne sommes plus rien, au moment que nous avons ^^%8é d'être.

lEL 3

un tems, où nous serons, déiniils et conîmé anéanti Pareillement ils menacent les hommes des châtime effroïahles d'un enfer éternel, s'ils vivent dans le vi et dans le péché, s'ils ne croient pas fermement to ce quHs leur disent et s'ils ne vivent pas conform ment aux régies et aux maxin)es, ou aux préceptes leur Religion, et ils font consister le souverain malhe des hommes dans la souffrance éternelle des châtime effroïables de ce prétendu enfer, que les plus méchs et que lès plus indignes ne verront néanmoins jam dans cette vie, mais seulement après leur mort, .dans un tems où, comme j'ai dit, ils ne seront p et où ils seront tous détruits et comme anéantis. J bonne foi, comment peut-on se persuader que I puisse encore être véritablement bienheureux ou m heureux, lorsque l'on ne sera* plus sensible au bi ni au mal, et même lorsque l'on ne sera plus rien tout? Car se persuader que l'on sera bienheureux malheureux après la mort, c'est se persuader que 1 sera bienheureux ou malheureux, lorsque l'on ne s( plus. Car du moment que l'on est mort on commet à se corrompre et à se réduire en pouriture et cendre, c'est, dis-je, ce que l'expérience nous 1 tous les jours manifestement voir. Mais nos Déico n'ont jamais eu^ ni jamais vu d'expérience, que l puisse encore sentir du bien ou du mal après la me ils n'ont jamais rien vu, ni aperçu de ces grandes magnifiques recompenses, dont ils se flattent de je dans le ciel après leur mort; ils n'ont jamais rien non plus, ni jamais rien senti, ni aperçu de ces froiablcs tourmens, dont ils menacent les méchans

dont ils disent^ quMIs seroiil élernellement punis dans les enfers après leur mort: tout ce qu'ils disent des biens et des maux d'une autre prétendue vie n'est fondé que sur des illusions, sur des imaginations creu- I ses et sur des impostures.

|. Mais encore en quoi font-iis consister cette prétendue souveraine et si charmante béatitude, qu'ils promettent avec tant d'assurance aux gens de bien? C'est ce qu'il fout encore bien remarquer; car ils la font d'une espèce toute singulière et toute pleine de mistères. Ils la font consister, comme ils disent, dans la vision et dans la possession de Dieu même, qu'ils disent être leur souverain bien, laquelle vision ou possession de ce prétendu souverain bien rend parfaitement bienheureux tous ceux, qui ont le bonheur de lo voir et de le posséder. Mais voïons un peu ce que c'est ou ce que ce pouroit être de cette prétendue si charmante vision et possession de Dieu. Nos Déicoles disent, comme je viens de le remarquer, que leur Dieu ^st d'une nature toute spirituelle, c'est-à-dire d'une 'Nature incorporelle et immatérielle^ et par conséquent d'une nature qui est invisible, qui est sans corps et ^ns forme, sans étendue, sans couleur et sans figure ^Ucune. Comment donc prétendent-ils, que leur souve* ^^ine béatitude puisse consister à voir et à posséder '^11 tel être? Peut-on voir et posséder un être, qui ^*est pas visible, un être, qui n'a ni corjjs, ni forme, ^i étendue aucune? Peut-on voir un être, qui n'a ni '^uleur, ni figure, ni étendue aucune? Certainement ^ela n'est pas concevable, cela passe toute imagination: car c'est comme s'ils disoient, que leur sou ve-

raine béatitude consiste à voir, ce que l'on ne peu voir et à posséder, ce que l'on ne peut tenir, ni ton cher; ce qui est manifestement absurde, en prenan ces termes dans leur propre et naturelle signification Mais comme on sait que nos Déicoles et particu lièrement que nos Christicoles, qui se disent être le seuls véritables adorateurs du vrai Dieu, font industrieusement profession de s'attacher principalement c la spiritualité de son culte et à interpréter spirituellement tout' ce qui regarde les mistères, les maxime: et les cérémonies de leur Religion, afin de mieu] couvrir sous ce beau et spécieux prétexte de spiritualité toutes les faussetés et toutes les absurdités, qu s'y trouvent, ils n'ont garde de faire consister leui prétendue souveraine béatitude dans une vision et dans une possession réelle et corporelle de leur Dieu. lU croiroient bien trop rabaisser et trop avilir la gloire l'excellence et la grandeur ineffable de cette souveraine béatitude, s'ils la faisoient consister dans aucui plaisir des sens. Ils se persuadent, ou au moins il veulent persuader aux autres, qu'il n'apartient qu'à de esprits grossiers et charnels d'attendre dans le cie une béatitude sensuelle et charnelle, comme font le Juifs et les Mahometans, qui n'en connoissent poi» d'autres, mais pour eux qui ont des connoissanc^ bien plus relevées, et qui aspirent à des biens infi niment plus grands que tous ceux du corps et d^ sens, ils n'ont garde, dis-je, de s'amuser à faire con sister leur béatitude dans aucune plaisir des sen^ Ainsi quand ils disent que leur souveraine béatitud consiste dans la vision et dans la possession de let

Dieu, ils n'entendent point parler d'une vision corporelle, conïme celle qui se fait par les yeux du corps, mais d'une vision spirituelle, qui se fait, suivant leur dire, par les yeux de l'âme; c'e§t-à-dire par une très claire et très-parfaite connoissance, que l'âme a des beautés et des perfections infinies de ce souverain être; car ils ne prétendent pas non plus que l'âme ait d'autres yeux, que ses propres pensées et ses propies connoissances. Premièrement quand ils parlent d'une possession de Dieu, ils n'entendent point parler d'une possession corporelle, puisque leur Dieu ne se possède point par le corps et qu'il n'y a rien en lui de corporel; mais ils entendent parler d'une possession spirituelle de Dieu, qui se fait, suivant leur dire, par un amour très-parfait de ce prétendu souverain bien; d'où, suivant leur même dire, il résulte dans les âmes, qui ont le bonheur de le posséder ainsi, une joïe et un contentement spirituel, qui surpasse infiniment tous les plaisirs et tous les contentemens, que Ion pouroit jamais recevoir par les sens.

Voilà, ce semble, quelque chose de beau et de bien imaginé; mais rien de plus vain que tout cela; car 5si cela étoit, il s'en suivroit nianifeslement que leur jDrélenduë félicité ne consisteroit que dans uri bonheur et dans une béatitude imaginaire, et non pas

dans un bonheur^ ni dans une béatitude réelle etef^ fective. Pour preuve de cela est, que, suivant \e\m i dire, voir clairement et spirituellement un objet n'ea^- ' autre chose, comme Je viens de le marquer, qu'avoi:» des idées, des pensées et des connoissances très-par — faites de cet objet. Pareillement posséder spirituelle- — ment un objet n'est aussi, suivant leur dire, autr^ chose que l'aimer parfaitement, d'où il suit que plue^ les idées, les pensées et les connoissances, que l'oriK se formera d'un objet seront parfaites, plus parfaite-^ ment aussi le verra-t'-on spirituellement. Or se for — mer des idées, des pensées et des connoissances plu^ ou moins parfaites de quelque objet, que l'on ne voi% point réellement et véritablement, ne sont que des5 actes d'imaginations, et l'amour que l'on conçoit pouï* un tel objet, que l'on ne voit point et que l'on n« possédé point réellenjent, ne se forme que sur tes idées, sur les pensées et sur les connoissances qu^ l'on se forme de cet objet: donc voir spirituellemen*^ quelque objet, n'est autre chose que le voir par Ve^^ prit et par l'imagination: car je ne fais point ici d^ distinction entre l'esprit, l'entendement et l'imagin^"^ tion, ni entre les idées, les pensées et les imagina"" tions, parce que tous ces termes ne signilient prc^^ premenl qu'une même chose; les termes, par exemple-: d'esprit, d'entendement et d'imagination ne signifiera ^ que la puissance ou la faculté que les hommes oim^ de penser, de connoître, de raisonner et d'avoir quel^^ ques opinions vraies ou fausses de ce qu'ils conçoi-^ vent, et ces termes d'idées, de pensées et d'imagina^^ tions ne signifient proprement rien autre chose, qu^

les actes de pensées el des connoissances, par lesquelles ils aperçoivent et connoissent les choses, et |jâr lesquelles ils raisonnent ou forment des jugemens vrais, ou faux, sur ce qu'ils pensent. Comme nos Déicoles ne reconnoissent point d'autre vision de leur ftieu que celle, qui se fait par la pensée et par la connoissance, qui sont des actes d'entendement,, d'esprit ou d'imagination, et qu'ils ne reconnoissent d'au- Ire possession de ce même Dieu que celle, qui se fait par lamour, qui est une. suite naturelle des pensées et des connoissances, que l'esprit ou l'imagination a d'un objet, qui lui paroît être bon et aimable, et qu'ils font d'ailleurs consister toute leur souveraine béatitude à voir spirituellement et à posséder spirituellement leur Dieu, il s'en suit évidemment que leur prétendue béatitude no seroit que héalitude imaginaire, . puisqu'elle ne seroit fondée que sur une vision imaginaire et sur une possession imaginaire d'un bien, qui n'est qu'imaginaire.

Et pour confirmation de ceci est, que nos Déicoles disent expressément que cette béatitude ne consiste point dans les plaisirs des sens, qu'elle ne consiste point dans les plaisirs de boire et de manger, ni pareillement dans les plaisirs de voir par les yeux, ou de toucher par les mains, non plus que dans le plaisir d'entendre par les oreilles, mais qu'elle consiste seulement dans la paix et dans la joie de l'esprit *.• Non est enimy disent-ils, regnum Dei esca cl polus, sed justitia et pax et gaadiuni in spirilu sanclo etc.

* Rom. 14: 17.

Et d'où viendra, s'il vous plait, cette paix et cette j de l'esprity si elle ne vient de rien de tout ce peut toucher les sens^ comme je viens dédire? I ne poura venir que de l'imagination et par conséqu leur souveraine félicité ne consisteroit, comme je vi de dire, que dans une béatitude imaginaire, enc n'auront-ils pas ce vain plaisir que de jouir après 1 nbort d'une béatitude imaginaire: car pour jouir d'i béatitude imaginaire, il faut s'imaginer jouir de qi que bien et s'imaginer véritablement être heureux, il n'y a plus d'imagination après la mort, comm donc des morts pouroient-ils jouir d'une béatitude ii ginaire, puisqu'ils 'n'aurbnt plus de quoi former cunes pensées, ni aucune imagination, et qu'ils ser comme si jamais ils n'a voient élé? C'est l'état chacun sera réduit après la mort, nous retourner tous dans l'état où nous étions auparavant que de na ou auparavant que d'être; et comme il est sûr, pour lors nous ne pensions à rien, que nous ne s tiens rien et que nous n'imaginions rien, de mi aussi il est sûr qu'après la mort nous ne penser plus à rien, nous ne sentirons plus rien et nous n'ii ginerons plus rien. Ainsi c'est bien en vain que Déicoles et que nos Christicoles se flattent d'une grande béatitude après leur mort, puisqu'ils n'aui pas même pour lorg l'esprit de penser à aucune h *titude; ils n'ont que faire, de déclamer ni de s'< ver si fort contre ce sentiment, puisque c'est pressément le sentiment, même d'un de leurs saj les paroles duquel ils révèrent comme des par divines.

Voici ce qu'il dit sur ce sujet: les vivans, dit-il^ savent au moins qu'ils doivent mourir^ mais ceux qui sont morts^ dit-il, ne connoissent plus rien et n'at* tendent plus aucune récompense; les sentimens de haine ou d'amour^ ni aucun désir ne les touchent plus et ils ne prennent plus aucune part à tout ce qui se fait dans ce monde. Vas donc, dit-il/ vas * paisiblement et joïeusement jouir des biens que tu as, bois et mange en paix les fruits de tes travaux et réjouistoi avec tes amis et avec celle que tu aimes, car, c'esl-là, dit-il, tout ce que tu peux espérer de bien dans la vie. Ces paroles confirment tout clairement ce' que je viens de dire; ainsi c'est bien en vain que nos Déicoles et que nos Christicoles se flattent de jouir d'une si grande félicité après leur mort, puisqu'ils n'auront pas même pour lors l'esprit de penser à eux-mêmes. En effet comment pouroient-ils penser, puisqu'ils ne seront plus. Nous voïons assez souvent, dans la vie même, plusieurs sortes de maladies ou d'infirmités, dans lesquelles ceux, qui y tombent^ . sont entièrement incapables de penser à aucune chose, ni d'avoir aucun sentiment d'eux-mêmes, ni d'aucune autre chose ! Une simple défaillance de coeur, par exemple, un simple évanouissement, une léthargie, ou quelqu'autre semblable maladie, est capable de nous tnettre dans cet état-là, quoique, nous soïons encore ^n vie et que notre corps soit encore dans tout* 5on entier. . Si donc une simple maladie, qui trou^ ble seulement l'économie ou le juste tempérament

* Ecclésîaste 9: 5, 6.

des humeurs et qui empêche seulement les fonction ^ des sens^ sans les détruire^ est capable de nous ôte 3 tout sentiment et toute connoissance, à beaucoup plu -s forte raison la mort^ qui nous détruit entièrement^ nou.2S privera-t'-elle de tout sentiment et de toute connois^ — sance. Mais quoi! Ne voïons-nous pas même tous leas jours, et n'éprouvons-nous pas même tous les jour^ qu'un doux et profond sommeil, qui nous abat lente — ment, sans nous faire aucun mal, nous met hors d^ toutes pensées, de tout sentiment et de toutes con — noissances. Aïant donc de si fortes preuves de cette^ vérité, et aïant tous les jours des expériences si sen— sibles de ce qui se passe dans nous-mêmes, par raport à ce sujet, c'est merveille que des gens qui paroissent avoir de l'esprit, soient dans des sentimens contraires et qu'ils puissent se persuader, qu'après la mort, on soit encore plein de vie, plein de sentiment et de connoissance, et que l'on soit plus que jamais en état d'être bienheureux ou malheureux, les justes jouissant pour lors d'une parfaite béatitude, en possédant Dieu éternellement dans le ciel, et les méchans souffrant pour lors des supliccs éternels dans les enfers. C'est merveille, dis-je, que des gens d'esprit puissent entrer dans ces sentiraens-là; car c'est une espèce de folie, de se mettre de telles pensées dans l'esprit, et c'est même une folie qui va assez souvent jusqu'au fanatisme, comme il paroit dans ceux qni se mettent un peu fortement ces sortes de pensées en tête. Car la Religion est une vraie pépinière de fanatiques, c'est le théâtre, où ils jouent le mieux leurs personnages; c'est pourquoi aussi les personnes qui sont véritable-

ment ^ges et qui sont tant soit peu éclairées des lumières de la Raison, ne s'arrêtent guères à ces opinions-là, et c'est aussi la raison pourquoi j'ai dit, que la plupart même de ceux qui les maintiennent par leur autorité, ou qui les enseignent aux autres par le faux devoir de profession, n'ajoutent guères de foi euxmêmes à ce qu'ils en disent aux autres et ne se mettent guères en peine de faire eux-mêmes, ce qu'ils recommandent si soigneusement aux autres de faire, pour acquérir ce prétendu incomparable bonheur de jouir des félicités éternelles du ciel, ni pour éviter ce prétendu terrible malheur de souffrir éternellement les peines de l'enfer; et il est à croire qu'il yauroit longtems que ces sortes d'opinions-là seroient entièrement abolies, si ceux qui les maintiennent parleur autorité, ou qui les enseignent aux autres par obligation de leur profession, ne trouvoient pas si grassement et si copieusement leur compte et leur avantage dans le soutien et dans la conservation de ces erreurs publiques^ en tenant par ce moïen les pauvres peuples misérablement captifs sous leur tirannique domination, tenant pour maxime de leur politique en cela, qu'il est besoin que les peuples ignorent beaucoup de choses vraies, et qu'ils en croient beaucoup de fausses.

x\lais revenons à notre prétendu être, souverainement et infiniment parfait, s'il étoit véritablement tel

que nos Déicoles le disent^ il seroit indubitdbiemeni et infiniment bon et infiniment sage^ on ne peut nic^r cette' proposition. Or il est évident qu'il n'y a poirmt d'être^ qui soit infiniment bon et infiniment sage; donc il n'y a point d'être qui soit souverainement et infiniment parfait^ et par cons'equent point de ce qu'ifs apellent Dieu.

, Qu'il n'y ait point d être qui soit infiniment bon & t infiniment sage^ en voici manifestement la preuve:

C'est que, s'il y avoit un tel être^ il aimeroit parfaitement le bien, la paix^ la justice^ la vertu^ le bo03 ordre partout et il protègeroit partout les bons^ le^ justes et les innocens, et au contraire il haîroit infi-^^ niment le mal^ tous vices^ toutes injustices^ et toutes méchancetés et puniroit partout les méchans; carétan^ tout-puissant, comme on lé supose aussi, il ne roan — ' queroit pas de procurer tout le véritable bien, elP d'établir et de maintenir partout le on ordre. De même aussi $'il haissoit véritablement tout mal, tout vice, toute injustice et toute méchanceté, étant toutpuissant, comme je viens de le dire, il ne manqueroit pas d'empêcher partout, qu'il n'y ait partout aucun mal, aucune injustice, aucun vice, ni aucun désordre, ou au moins il ne manqueroit pas de punir tous ceux qui feroient mal, ou qui seroient malicieusement cause de quelque mal, parceque c'est le propre de la bonté et de la sagesse, de faire tout le bien possible et d'empêcher tout le mal aussi qui se pouroit faire, comme ce seroit le propre d'une lumière infinie, de répandre sa clarté partout et de dissiper partout les ténèbres, et que ce seroit le propre d'une chaleur

î infinie de s'étendre parlout, et de chasser partout

Ila froideur. Car de même que la lumière est incompatible avec les ténèbres et que la chaleur est incompatible avec la froideur^ de même aussi et à plus forte raison une bonté et une sagesse infinies doivent être incompatibles avec toutes sortes de maux et de misères, avec toutes sortes de vices et de désordres et avec toutes sortes de méchancetés. Que si une bonté et une sagesse infinies sont incompatibles avec toutes sortes de maux, toutes sortes de vices et toutes sortes de méchancetés et de déréglemens, il ne pouroit donc y avoir aucun mal, aucun vice, aucun dérèglement, ni aucune méchanceté au monde sous la puissance et sous le gouvernement d'un être toutpuissant, s'il étoit, comme on dit, infiniment bon et infiniment sage, parce qu'il empêcheroit par sa bonté et par sa sagesse toute-puissante, qu'il n'arrivât aucun mal et qu'il ne se fit aucune injustice, ni aucune méchanceté, ou aucun dérèglement. Or.il est évident, que le monde est presque tout rempli de maux et de misères, les hommes y sont tous pleins de vices, pleins d'erreurs et de méchancetés, leur gouvernement est plein d'injustice et de tirannie, on voit presque partout un débordement de vices et de méchancetés; la discorde et la division régnent presque partout; les justes et les innocens oprimés gémissent presque partout; les pauvres sont presque partout dans la disette et dans les souffrances sans aput, sans suport et sans consolation. D'un autre côté on y voit souvent les méchans, les impies et les plus indignes de vivre, qui sont néanmoins dans la prospérité, dans la joie, dans

les honneurs et dans rabonclunce de toutes sortes A< biens; on ne sauroit rien nier de ce que je disàco égard^ il s'en faut même beaucoup que je ne dise tots ce qui est; car qui voudroit faire un détail de toiB les maux et de toutes les misères piloïables qui sors dans le monde^ aussi bien que de tous les vices ^ de toutes les détestables méchancetés des hommei». il faudroit pour le faire des volumes entiers; comm^ donc il est évident que le monde n'est presque partou i rempli que de maux^ que de misères, que de vices^ que de méchancetés, que de tromperies, que d'injustices, que de vols, que de larcins, que de cruautés^ que de tirannie, que de désordres et de confusion, c'est une preuve certaine et évidente qu'il n*y a point d'être infiniment bon et infiniment sage, qui soit capable d'empêcher tous ces maux, ni de sagesse qui soil capable d'y aporler un remède convenable, et par conséquent qu'il n'y a point d'être tout-puissant, qui soit infiniment bon et infiniment sage.

Voici ce qu'un auteur judicieux du dernier siècW disoit sur ce sujet, car tout Christicole qu'il étoit, î n'a pu néanmoins s'empêcher de reconnoitre et à sentir la force de cet argument que je viens de prO poser. Une certaine inégalité dans les conditions, qtentraine l'ordre et la subordination est, dit-il, l'ouvra^ de Dieu; on supose une loi divine; mais une tr(7 grande disproportion et telle qu'elle se remarque parnT les hommes est leur ouvrage ou la loi des plus forts "* 11 déclare encore plus clairement sa pensée dans l

* Caractères Chap. des usages.

mêine endroit^ comme je Tai déjà remarqué. Mettez^ dit— il, Tautorité, les plaisirs et l'oisiveté d'un côté, la dépendance, les soins et la misère de l'autre, ou ces choses, dit-il, sont déplacées par la malice des hommes, ou Dieu n'est pas Dieu. Cet auteur reconnoît donc, que tout doit être dans un bon ordre et dans une juste subordination, sous la conduite et sous la direction d'un Dieu, c'est-à-dire d'un être inûniment parfait, c'est son ouvrage, comme il ^dit, ou plutôt ce seroit son ouvrage de faire bieiî, de régler bien, et de conduire bien toutes choses. Jusques-là il a raison, puisqu'il supose un être infiniment parfait; mais comment peut-il dire ensuite, qu'une si grande disproportion, qui est celle qui se remarque parmi les hommes, est leur ouvrage et la loi des plus forts, puisque cette si grande disproportion ne seroit pas non plus ^ue cette loi des plus, forts, si la suposition qu'il fait de l'existence d'un être infiniment parfait, étoit véritable? Car comment un être tout-puissant, qui sel'oit infiniment bon et infiniment sage, soufriroit-il une ^i grande et si injuste disproportion entre les hom- Q)es? Comment soufiriroit-il que la loi des plus forts s'établit, contre toute raison et équité et même contre 'outes ses bonnes intentions et contre toutes ses bonnes volontés? L'ouvrage des hommes, qui sont foibles ®t mortels et qui ne peuvent rien d'eux-mêmes, comme ^*^€nt nos Christicoles, seroit-il plus fort que l'ouvrage ^^me d'un Dieu tout-puissant! Cela n'est point du I^Vit croïable, cela répugne entièrement à la bonté et ^ la sagesse d'un être, qui seroit tout-puissant et in- "^•^imenl parfait. C'est pourquoi aussi il est marqué

expressément dans les prétendus divins Proverbes de nos Ghristicoles^ qu'il n'y a point de sagesse, point de prudence^ point de conseil et par conséquent aussi point de force^ ni de puissance^ qui puisse prévaloir contre les desseins ou contre les volontés de. Diea. Non est y dit-il % sapientia^ non est prudentiaynmea consilium contra Dominum^ et la raison de cela est; que la même bonté et que la même sagesse de Dieu qui auroient bien fait et bien réglé toutes choses^ auroient empêché aussi qu'elles ne fussent déplacées par la malice des hommes et auroient même empêché qu'il n'y eut jamais eu dé malices parmi les hommes.

Voici encore comme un de leurs prétendus prophètes fait parler son Dieu. Sachez^ dit-il, que je suis Dieu et qu'il n'y en a point d'autre que moi, mes desseins demeureront fermes, et toutes mes volontés s'exécuteront *. Ego sum Deus et non est ultra neC

est similis mei Consilium meum stabit et omni^

voluntas mea fiet. Gela étant, il faut nécessairement reconnoitre que rien ne pourroit aller contre lesdes-^ seins^ ni contre les volontés d'un être tout-puissant^ et que rien ne seroit capable de troubler ni de renverser un ordre, qui auroit été établi par une divine et toute-puissante Providence. Comme donc on voit manifestement partout et que l'on a toujours vu ainsi partout un renversement de bon ordre, un renversement de justice et d'équité, un débordement général de vices et une infinité de maux et de misères, qui accablent misérablement la plupart des hommes et

* Prov. 21: 80. t Isaie 46: 10.

souvent même les plus justes et les plus innocens^ plutôt que les coupables et que les impies; c^est une preuve certaine et assurée, qu'il n'y a point d'être tout-puissant, et qu'il n'y a point de bonté, ni de sagesse infinies, qui puissent empêcher tous ces maux et établir inviolablement partout la justice et le bon ordre, comme il seroit convenable de faire à une bonté Dk el à une sagesse qui seroient infmies. Ainsi la vue de m tant de maux, de tant de vices, de tant de misères irl el de tant de méchancetés qui régnent partout, nous qc: fait manifestement voir, qu'il n'y a point de Dieu. C'est ce que l'auteur, dont je viens de parler, déclare jfee. assez expressément, par ces paroles qui je viens de m faporter. Mettez, dit-il, l'autorité, les plaisirs et l'oisiveté d'un côté, la dépendance et la misère de l'autre; ou ces choses, dil-il, sont déplacées par la malice des hommes, ou Dieu n'est pas Dieu. Suivant donc la pensée et le sentiment de cet auteur, qui 6sl assurément un des plus judicieux d'entre nos Déicoles, il faut nécessairement reconnoitre, ou que les choses du monde, telles qu'elles sont présentement, pnt ^'é déplacées par la malice des hommes, comme il le ^K ou que Dieu n'est pas Dieu.

Pour dire que les choses ont été déplacées par la ma- ''ce des hommes, il faut suposer qu'elles auroient été '^^ï^itablement placées dans un meilleur ordre, et qu'el- '^^ auroient été véritablement dans un état plus par- '"^^t^ que celui où elles sont, ce qui seroit peut-être ^s^ez difficile de prouver, vu qu'il n'y en a aucune apa- ^^Oce: ce n'est pas néanmoins, que je veuille absolu- *^^^nt nier, que les choses du monde aient jamais pu

avoir été dans un meilleur ordre^ au aïoins quant aui moeurs et gouvernement des hommes^ qui peuvent ef* feclivement avoir été meilleurs dans les siècles, passés^ et il ne faut point douter^ qu'elles ne seroient encore présentement dans un meilleur ordre et dans un meilleur état^ si les hommes étoient véritablement sages^ c'est-à-dire s'ils se conduisoient en toutes choses par les véritables lumières de la raison et selon les règles de la justice et de l'équité naturelles. Mais par raport aux foiblesses et aux infirmités de la nature^ par raport aux maladies^ aux souffrances^ aui accidens fâcheux^ et surtout par raport à lamort^quî met fin a la vie et qui termine toutes les souffrances^ aussi bien que tous les plaisirs^ il ne faut pas croira que les choses aîent jamais été dans un ordre^ ou daas un état^ beaucoup plus parfait^ que celui où nous le^ voyons; les hommes ont toujours été enclins au mal ils ont toujours été sujets aux maladies et aux infir^ mités^ tant du corps que de l'esprit^ et ils ont mêm^i toujours été sujets à la mort^ comme ils y sont maintenant sujets^ et quoique Ton dise^ qu'il y a eu autrefois des hommes^ qui ont vécu jusqu'à plusieurs centaines d'années^ il n'en est cependant venu aucun de ceux-là jusqu'à nous^ ils ont pris fin par la mort comme font encore présentement tous hommes: ainsi* soit que les choses du monde aient autrefois été dans un meilleur ordre et dans un meilleur état, soit qu elles n'y aient jamais été, mon dessein n'est pas de nier qu'elles ne puissent avoir été effectivement dans une meilleure disposition; mais je prétends se^ulemenl dire, que si jamais les choses humaines avoient étd

établies daïii» un meilleur ordre et mises dans un état de perfection par la toute-puissance, par la bonté et par la sagesse d'un être infiniment parfait, elles auroient toujours persisté et demeuré fermes dans cet ordre et dans cet état de perfection, ou le souverain Etre les auroit d'abord voulu placer, et jamais elles o^en auroient pu avoir été déplacées par la malice des hommes, et cela non seulement parceque rien n'aurwt jamais pu prévaloir contre les desseins et contre les volontés d'un Dieu tout-puissant, mais aussi \nvce qu'il n'y auroit jamais eu de malice parmi les hommes. Car comment la malice elle-même auroit-elle pu s'introduire ou se glisser parmi les hommes, contre les desseins et contre les volontés d'un Dieu tout-puissant? Cela ne se seroit nullement pu faire, à moins que l'on ne veuille dire aussi, que la malice des hommes auroit eu plus de force et de puissance que la volonté toute-puissante d'un Dieu, ce qu'il seroit ab-* surde de dire.

Comme donc on voit manifestement, que les choses humaines sont dans une très^-rmauvaise situation et dans un très^mauvais état, et que, suivant le dire de de l'auteur que j'ai cité, cette mauvaise disposition dos choses du monde prouve, qu'elles ont été déplacées par la malice des hommes, dans la suposition d'un être infiniment parfait, qui les auroit mises d'abord dans un meilleur ordre et dans un meilleur étal, qu'elles ne sont présentement, il faut nécessairement conclure que cet être infiniment parfait n'est absolussent point, et par conséquent que ce que l'on apelle l^ieu, n'est pas Dieu; de sorte que, si l'auteur, que

je viens de citer, a eu raison de dire, que ces clio ses étoient dépFacées par la malice des hommes, o que Dieu n^étoit pas Dieu, il auroit certainement p dire avec beaucoup plus de raison, que, isi Dieuélo Dieu, les choses n'auroient jamais été déplacées ps la malice des hommes, parceque la même puissanc et la même bonté et la même sagesse, qui lesauroi mises dans un si bel ordre et dans un état si parfail auroient pourvu à ce qu'elles ne fussent jamais dé placées par la malice des hommes: soit donc que IV dise, que ces choses ont été déplacées par la malic des hommes, soit que Ton dise, qu'elles n'ont jamai été dans un meilleur état, ni jamais mieux ordonnée qu'elles ne sont, il importe peu pour la conclusio] qu'il convient présentement en tirer, parce qu'il suf fit de voir le triste, le pitoïable, l'injuste, le méchani le détestable et le malheureux état où elles sont, [lOU conclure qu'elles n'ont jamais été faites, ni jamai été gouvernées et conduites par un être infinimen parfait, car il n'est nullement croïable, ni même possible, qu'un être infiniment parfait auroit voulu fair« si mal aucune chose, qu'il auroit voulu en aucum manière laisser glisser aucun mal, aucune malice, aucune méchanceté, ni aucun désordre parmi ses créa tures.

Qui diriez-vous Mrs. les Déicoles et Mrs, les Christicoles, que diriez-vous, par exemple, d'un père de famille, qui, pouvant sans peine et sans s'incommode: bien régler et bien gouverner toute sa famille, et qui pouvant même facilement donner à tous ses enfan de bonnes inclinations et toutes sortes de belles per

tections^ voudroit néanmoins tout abandonner à ia conduite du hazard et laisser venir ses .enfans beaux ou laids comme il adresseroit^ sains ou malades^ sages ou fous^ et les laisser indifféremment faire le bien ou le mal^ et même le plus souvent leur laisser faire le mal plutôt que le bien? Que diriez-vous d'un tel père? Diriez-vouz que ce seroit-là un parfaitement bon père de famille? Quand vous voudriez ledire, je suis m que vous ne le [lenseriez point? Que diriez-vous d'un berger ou d'un pasteur de brebis^ qui^ aïant un troupeau à garder et à conduire^ les laisseroit négligemment aller dans toutes sortes de pâturages bon ou mauvais, les laisseroit négligemment infecter et corrompre de gale, et qui, avec tout cela, les laisseroit encore misérablement disperser et déchirer par la fureur enragée des chiens et des loups? Diriezvous que ce seroit-là un parfaitement bon berger? Point du tout. Vous-diriez au contraire, que ce seroit un très-mauvais berger et qu'il seroit tout-à- fait digne <le punition. Que diriez-vous dun juge, qui, au lieu de rendre fidèlement la justice à un chacun, favoriséroit au contraire l'injustice et le crime et puniroit . également et sans discernement les bons avec les méchans, et qui s'entendroit même avec les voleurs et '®s méchans; diriez-vous qu'un tel juge seroit parfaitement juste? Point du tout* Vous diriez au contraire, 9^'il seroit le plus injuste du monde et qu'il mérite- ^^*t lui-même d'être sévèrement jugé et puni. Enfin, ^Ue diriez-vous d'un gouverneur de ville ou de pro- ^*ftce, même d'un Prince souverain, qui auroit des ^'^ftts à gouverner, si, au lieu d'établir ou de faire

observer partout de bons réglemens et de bonne loix pour maintenir ses peuples dans la paix et dar l'abondance de tout bien^ il les laisseroit se brouillei se persécuter, se ruiner, se désoler et se détruiï misérablement les uns et les autres, par de continu elles divisions et par de continuelles guerres et : c'étoit encore ce Prince-là lui-même, qui suscitât € qui fomentât ces funestes divisions et qcs cruelle guerres parmi ses peuples, diriez-vous qu'un tel Princ seroit un parfaitement bon Prince? Point du tout. Vou diriez plutôt, qu'il mériteroit d'être dégradé et dé pouillé de toute autorité, de tout honneur, de tout dignité et de tout commandement et vous auriez rais(> de le dire, parce qu'une telle conduite seroit tout-à fait indigne de la bonté, de la sagesse et de la ma jesté d'un Prince; et tout Prince qui n'est pas bo Prince ne mérite pas de l'être.

Vous dites Mrs. les Déicoles et Mrs. IssGhristico les, vous dites que votre Dieu est le souverain pèr de tous les hommes et de toutes les créatures vivaa tes; vous dite«, qu'il est le souverain, pasteur et l souverain conducteur des hommes et particulièremen qu'il est le souverain pasteur des âmes; vous dites qu'il est le souverain juge de tous les hommes et qu' est enfin le souverain Maître et Seigneur de tout 1 monde, ou plutôt c'est lui-même, dites-vous, qui s'a' Iribue toutes ces belles et honorables qualités de pèr de pasteur, de juge et de souverain Seigneur; coH ment donc pouvez-vous dire qu'il est un père infiii ment bon et infiniment sage, puisqu'il abandonne tou sa famille, qui est le monde, a la conduite du bazar

et qu'il laisse devenir tant de ces enfans^ qui sont les hommes, si laids, si difformes, si vicieux et si méchans^ sujets à tant de maladies et d'infirmités, et qu'il les laisse faire impunément et insolemment toutes sortes de méchancetés; cela, à votre avis, convient-il à un parfaitement bon et parfaitement sage père de famille? Comment pouvez-vous dire, qu'il est parfaitement bon pasteur, puisqu'il laisse si négligemment infecter son troupeau dans toutes sortes d'erreur et de ?ices, et qu'il abandonne si universellement les bons à la malice, à la méchanceté, à la cruauté et à la perfidie des mécbans? Cela convient-il à un parfaitenoent bon pasteur? Comment pouvez-vous dire, qu'il est un parfaitement juste juge, puisqu'il ne fait point de discernement entre les innocens et les coupables, et qu'il punit également les uns comme les autres, lorsqu'ils se trouvent malheureusement dans les occasions; cela convient-il à un parfaitement juste juge? Enfin comment pouvez-vous dire, qu'il est un parfaitement bon Prince et Seigneur souverain du 'ûonde, puisqu'il ne fait point manifestement connoi- 'ï^e aux hommes ses intentions et ses volontés et qu'il '^s laisse se dépouiller, se persécuter, se ruiner, se ' ^'ésoler et se massacrer continuellement les uns les autres par de continuelles divisions et par de conti- '^Uelles guerres, cela convient-il à un parfaitement "^t\ et sage Prince et souverain Seigneur du Mon- ^^ ! Vous blâmeriez et vous condamneriez tous les J^virs une telle conduite dans des hommes, qui se- ""^ient établis pour conduire et pour gouverner les ^^Ires, par quelle principe de raison pouvez-vous donc.

Messieurs, Taprouver dans un être que vous dites souverainement et infiniment parfait? Ferez- vous des ver tus adorables et infiniment parfaites dans votre Die de ce qui seroit dans des hommes des vices très-blâ mables et très-punissables? Il n'y a point d'homme qui ne seroit blâmable et punissable, si, particulière ment en chose de conséquence et de d'importance il ne faisoit pas tout le bien qu'il pouroit faire, e s'il n'empêchoit pas tout le mal qu'il pouroit em pêcher.

Si un Médecin, par exemple, pouroit facilement gué rir toutes sortes de maladies, et même préserver U hommes de toutes maladies, et les empêcher mêm de mouric et de soiiffi^ir aucun mal, et qu'il ne vou lut pas néanmoins les guérir de leurs maladies, ni k préserver d'aucun mal, et qu'il voulut les laisser mou rir, et qu'il voulut les laisser mourir dans leurs mau et dans leurs infirmités, ne seroit-il pas tout-à-fa blâmable et punissable? Si un Père de famille pou voit rendre tous ses enfans beaux, sages, vertueui parfaits et leur procurer toutes sortes de biens e abondance et qu'il ne voulut cependant point let procurer ces biens-là, mais qu'il voulut les laisse devenir vicieux et méchans, les faire laids et diffoi mes et les laisser misérablement dans la disette dans toutes les misères de la pauvreté, ne seroitpas tout-à-fait blâmable? Enfin pour abréger, si i Prince pouroit rendre tous ses peuples heureux contons et les préserver de tous malheurs, de ta dommages et de tous accidens fâcheux et qu'il J voulut pas néanmoins les rendre heureux, mais l

laisser volontairement exposés aux courses et aux ravages de ses ennennis et les laisser misérables et malheureux, ne seroit-il pas tout-à-fait blâmable? Oui certainement. Vous dites. Messieurs les Déicoles et Mrs. les Christicoles, vouj^ dites et vous voulez, que [ l'on croie, que votre Dieu peut faire toutes sortes de biens aux hommes, qu'il peut les préserver, ou les - tirer heureusement de tous dangers et de tous maux, qu'il peut les rendre tous parfaitement heureux et contens, et qu'il peut aussi les rendre tous parfaitement bons, parfaitement sages et vertueux; cependant vous voïez bien, et chacun voit bien avec vous, qu'il s'en faut beaucoup, qu'il leur fasse ces sortes de biens et qu'il les garantisse de toutes sortes de m?iux: comment donc pouvez-vous dire et comment pouriez-vous nous faire croire, qu'il est tout-puissant et qu'il est infiniment bon et infiniment sage, puisque les effets nous démontrent manifestement le contraire.

Ne savez-vous pas que plus un être est bon et Parfait, plus parfaitement aussi et plus sagement doit- 'I agir *, de sorte que si votre Dieu étoit, comme ^ous dites, infiniment bon, infiniment sage et tout- Puissant, il auroit certainement très-sagement et trèspBrfaitement fait et ordonné toutes choses: il y a un

** On sait, dit l'auteur des entretiens Ecclés: que Dieu, étant rem- P^*^ d'une sainteté et d'une sagesse infinies, il ne pouvoit manquer dé ^^vin^T à toutes ses oeuvres la perfection qu'elles de.iiandoient, pour ^^^•5 pleines et acomplies. Un Dieu ne fait rien à demi et il ne peut ^^oir de vuide dans ses oeuvres, elles ont nécessairement toutes les Perfections et la plénitude de sainteté et de mérite, c[u'elles sont capables d'avoir. Au 12^ Entretien pour le 2« Dimanche après la Pentecôte. Tom. 3, pag. 403.

axiome en Philosophie^ qui dit : quidquid redpitur m modum recipientis recipitur. Si cet axiome est vrai il n'e^t pas moins vrai de dire: quidquid fahrical'u ad modum fabricantis fabricatur^ de ^orte que c'eut été un être et un ouvrier tout-puissant et ii finiment parfait^ qui eut fait toutes choses^ il les aurc infailliblement fait toutes parfaites et par conséque sans aucun vice et sans aucun défaut: mais bien \o de voir que toutes choses soient dans ce noble désirable état de perfection, on voit au contraire qu e les sont toutes dans le dérèglement^ dans le désord et dans la confusion et dans un triste et fâcheux et de misères et d'infirmités. Quelle aparence y auroi il donc^ qu'elles aient été faites et qu'elles soient goi vernées ainsi par un être tout-puissant^ infiniment bc et infiniment sage? il n'y a certainement aucune ap£ rence.

' Il est sur qu'il seroit de la bonté et de la sagess et même de la gloire d'un être infiniment parfait^ d se faire parfaitement connoitre et aimer d'un chacui car le propre du bien^ suivant la maxime reçue^ e^ de se communiquer^ bonum est sui diffectivum, pli une bonté est grande, plus elle doit se communique et s*'étendre^ plus elle doit se faire sentir et se faii aimer, et par conséquent une bonté et une sagess( qui seroient infiniment parfaites, ne manqueroient pë de se communiquer parfaitement en se faisant parfai tement connoitre et aimer. En effet, que seroit-ce d'u bien qui ne se communiqueroit en nulle façon, c'esl à-dire qui ne se feroit point sentir, ni connoitre € aucune manière. Ce seroit un bien qui demeurero

entièrement inutile, c'est ce qui nous est marqué dans nos prétendus S<^8 Livres. Quelle utilité, dit l'Ec- GJésiastique, y-a-t'-il dans une sagesse, ou dans un trésor, qui demeurent cachés? Il n'y a, dit-il, aucune utilité dans l'un ni dans l'autre *. Sapientia abscùndita et thésaurus invisus quoe utilitas utrisque? Celui dit-il, qui cache ses défauts et ses imperfections, vaut mieux que celui qui cache sa sagesse et ses vertus f, melior est qui celât insipientiam suam, quant homo qui abscondit sapientiam suam. C'est pour cela aussi qu'il est dit, dans un de leurs prétendus prophètes, que la gloire du Seigneur Dieu paroitra partout ^t que toute chair entendra la parole du Seigneur § Revelabitur gloria Domini et videbit omnisearo quod ^s Domini locutum est. Dans un autre prophète il est ^it, que la gloire du Seigneur sera tellement visible ^t manifeste partout, que personne n'aura plus besoin ^'instruction pour aprendre à le connoitre. Je met- '**ai ma loi, dit Dieu, dans leurs entrailles, je l'écrirai d^s leurs coeurs. Dabo legem meam in visceribus ^orum et in corde eorum scribam eam. Personne, dit- ^h n'aura plus besoin d'enseigner son frère, ni son *^^isin, pour aprendre à me connoitre, parce que tous '^^ connoitront, depuis le plus petit jusqu'au plus ?*'^rid,** non docebit ultra vir proximum suum et vir ^^irem suum dicens co^nosce dominum: omnes enim ^Onoscent me a minimo eorum usqm ad maximum.

^* non seulement, dit-il, qu'il se fera connoitre ainsi ^ tous les hommes, mais il dit même qu'il se fera

^ "^ Ecclés. 41: 17. f 41: 18. " § Isaïe 40: 5.

Jeremie 31: 34.

connoitre et qu'il se fera même louer et glorifier auss^ par les bêtes sauvages; les bêtes des champs^ dit-il les dragons^ les serpens et les autruches me glori fieront *. Glorificabit me bestia agriy dracones et strut^ tiones. Car je vais, dit-il, faire toutes choses nouvel les. Ecce ego facto nova.

Selon donc le dire de ces prophètes. Dieu s'attri bue lui-même cette gloire de se faire ainsi connoitr et glorifier, il se l'attribue privativement à toute autre il dit qu'il est jaloux de sa gloire et qu'il ne la com muniquera à personne. Je suis le Seigneur, dit-il, j suis un Dieu fort et puissant et qui est jaloux J sa gloire. J'empêcherai, dit-il, que mon nom ne soi blasphémé; je Tempécherai, dit-il, pour Tamour d moi-même, et je pe donnerai ma gloire à personne j* Ego sum Deus, Deus tuus fortis, zelans^ visitans iniquitaiem patriim in filios in tertiam et quartam gêner ationem eorum qui oderunt me propter me §. Proptet me faciam ut non blasphémer et gloriam meam alter non dabo. C'est ce qu'il confirmeroit etacore lui-même par serment et par jurement, comme pour plus grandi assurance de la vérité de ses paroles. J'ai juré pa moi-même, dit-il, j'ai juré vérité et justice, ma pa rôle s'accomplira, tout génouil fléchira sous moi e chacun me glorifiera ** in me metipso juravi egredietu de ore meo justitioe verbum et non revertetur quù mihi curvabitur omne genu et jurabit omnis lingua 11 est donc clair et visible, par les raisons et par le; témoignages que je viens de citer, qu'il seroil de L

♦ Isaïe 43: 20. f Isaïe 48: 11. § Exod. 20: 6.

»» Isaïe 45: 23.

bonté et de la sagesse et même de la gloire dUin Oîeu, c'est-à-dire d'un être infiniment parfait, de se faire parfaitement conpoitre et aimer d'un chacun. Or il est évident, qu'il n'y a point d'être infiniment parfait qui se fasse parfaitement connoitre et aimer d'un cbacun, car s'il se faisoit parfaitement connoitre et aicner, personne ne voudroit, ni ne pouroitle nier, ni douter même de son existence, comme il y en a tant qui font, et nos Déicoles mêmes ne seroient pas, comme ils sont, si en peine de prouver son existence, et ils n'auroient pas besoin de tant de prêcheurs pour tâcher de Je faire connoitre à leurs peuples. Comme donc il y a une infinité de gens qui ne le connoissent pas, flui nient son existence, ou qui la révoquent en doute, ®t que les plus zélés mêmes de nos Déicoles ne*sau- ''c^ient la démontrer, ni par la raison, ni par le senti- ''^ent, c'est une preuve évidente, qu'il n'y a point de '^l être, et par conséquent point de Dieu.

Il est pareillement clair et constant, qu'il seroit de

]^ bonté et de la sagesse d'un être tout-puissant,

^^^ animent bon et infiniment sage, et il seroit de sa

ffi^ire, aussi bien que de sa bonté et de sa sagesse,

*^ faire parfaitement bien tout ce qu'il fait, et par

^^i^nséquent de n'y laisser aucun défaut, ni même

^'^^cune imperfection, et, pour la même raison, il seroit

^^ la bonté, de la gloire et de la sagesse infinies d'un

**^1 être, de maintenir et de conserver toujours ses

^^Xivrages dans un état entier et parfait, et s'il ne le

^^it pas, c'est sans doute parce qu'il ne le peut ou

\^arcequ'il né le veut: Si c'est parcequ'il ne le veut,

Vl n'est assurément pas infiniment bon, . puisqu'il ne

voudroit pas faire tout le bien qu'il pouroit faire, et • si c'est parcequ'il. ne le peut, il n'est donc certainement pas tout-puissant, puisqu'il ne peut faire toot le bien qu'il voudroit bien faire: et ainsi, soit qu'il manque de bonté, soit qu'il manque de puissance pour bien faire parfaitement toutes choses, il s'en suit évidemment qu'il n'est pas infiniment parfait et, par con* séquent, qu'il ne seroit pas Dieu, comme nos Christicoles l'entendent.

Seroit-il possible qu'un Etre infiniment bon et ifi** Animent sage ne voudroit pas faire tout le bien, qu'ail pouroit faire et qu'il lui seroit convenable de feir^ pour sa gloire même? Seroit-il possible qu'il rm^ voudroit pas empêcher tout le mal qu'il pouroit eam "" pêcher et qu'il lui seroit convenable pour sa gloir ^ même d'empêcher? Seroit-il possible qu'un Dieu ind " niment bon et infiniment sage, qui pouroit sans pein ^ et sans difficulté faire toutes ses créatures parfaite ^ et heureuses à tout jamais, voudroit néanmoins le^^ laisser toujours vicieuses et défectueuses, foibles eC^ imparfaites5 pour les voir et les laisser ensuite tou-*'^ jours malheureusement souffrir toutes sortes de raaux^ et de misères dans la vie. Seroit-il possible qu'un Dieu infiniment bon et infiniment sage se plairoit à voir le mal, le désordre, le vice et la confusion dans ses créatures? Se plairoit-il, par exemple, à les voir estropiées, et mal faites de corps ou d'esprit; se plairoit-il à les voir languir et mourir de fain et de misère; se plairoit-il à les voir se haïr, se persécuter, se déchirer, se détruire et se manger cruellement, comme elles font les unes les autres? Cela n'est

• certainement pas croïable: je ne saurois me persuader qu'un être infiniment parfait^ inRniment bon et infiniment sage soit capable de faire telle chose^ parce qof que cela est entièrement contraire à la nature d^un être iufilniment bon et infiniment sage; c'est détruire une bonté et une sagesse infinie^ que de penser qu^elle fiit capable de voufoir faire ou de vouloir souffrir^ qu'il y ait lant de maux et tant de méchancetés dans ses créatures. C'est une chose si belle^ si louable et si honorable que de bien faire toutes choses^ c'est une chose si douce^ si aimable et si digne de la perfection et de la grandeur d'un coeur noble et généreux de se rendre partout bienfaisant, qu'il n'est pas imaginable qu'un étre^ qui seroit infiniment parfait^ voudroit échaper ou négliger aucune occasion de bien faire^ 6t comme des hommes, qui n'auroient pas Tâme et le coeur bienfaisant et qui^ dans des occasions pressantes^ ne voudroient pas faire de bien à leurs semblables^ ne seroient pas dignes d'avoir du bien, et mériteroient ^u contraire d'être eux-mêmes et misérables et mal- ^^^ureux, de même aussi j'ose dire, que s'il y a voit ^6:$ Dieux qui fussent capables de faire toutes sortes ^ô biens et capables d'empêcher toutes sortes de '^Qux, et qu'ils ne voulussent pas néanmoins faire tout '^ bien qu'ils pouroient faire, ni empêcher tout le '^^l qu'ils pouroient empêcher, ne mériteroient cer- '^inement pas d'être Dieux, ni de recevoir aucun *^^^nneur divin, j'ose même dire qu'ils mériteroient Ï^Xiitôt d'être fouettés que d'être servis et adorés ^^^mme des Dieux.

Quoi! ce sont les Dieux eux-mêmes, disent les

Déicoles^ c^est Dieu lui-même^ disent nos Ghristicoles^ . c'est Dieu lui-même ou ce sont les Dieux eux-mêmes qui recommandent et qui ordonnent aux hommes de faire tout le bien qu'ils peuvent et d'empécber le mal autant qu'il leur est possible^ et Dieu lui-même ou les Dieux eux-mêmes ne voudroient pas faire tout le bien qu'ils pouroient faire^ ni empêcher le mal autant qu'ils pouroient l'empêcher? Ils se rendroient en cela mille fois plus blâmables que les hommes. Si les hommes ne font pas tout Je bien qu'ils pouroient faire^ et s'ils n'empêchent pas toujours tout le mal qu'ils pouroient empêcher, c'est souvent parcequ'il leur côuteroit de la peine, du travail et du soin, qu'ils ne voudroient pas se donner; c'est souvent aussi parcequ'ils ne peuvent faire du bien aux autres, sans souffrir quelque di^ninution du leur; mais ce ne seroit pas de même de Dieu, ni des Dieux, s'ils étoienl véritablement Dieux. Car s'ils étoient vérita* blement Dieux tout-puissans, ils pouroient facilement faire toutes sortes de bien aux hommes et empêche^ toutes sortes de maux, sans se donner pour cela aa^ cune peine, ni aucune inquiétude et pouroient de mênï^ faire toutes sortes de bien, sans craindre aucune di" minution du leur, car ils n'auroient seulement qu^^ vouloir et tout se feroit selon le bon plaisir de leurvolontés, il ne coûte Rien quand il ne tient qu'à vou-^ loir. Puis donc que l'on voit manifestement, qu'ils n^ font point tout ce bien, qu'il leur seroit convenable de faire, et qu'ils n'empêchent pas tout le mal, quir leur seroit convenable d'empêcher partout, c'est une preuve évidente, qu'ils ne sont pas évidemment bon^

)U qu'ils ne sont pas tout-puissans et par conséquent [u'ils ne sont pas Dieux.

Pareillement^ s'il y avoit véritablement un Dieu et Seigneur tout-puissant^ infiniment bon et infiniment sage^ il seroit de sa bonté et de sa sagesse de proléger partout les bons et de récompenser toujours la vertu^ comme aussi il seroit de sa justice de punir partout les méchans et d'empêcher partout l'exécution de leurs mauvais desseins. Cette proposition ne peut raisonnablement être contestée, puisqu'il n'y a rien de plus convenable à une bonté et à une sagesse infinie, que de protéger tous les bons et de récompenser toujours la vertu; cela même est essentiel à une bonté souverainement parfaite; ce seroit lui faire JDJure, et ce seroit même la détruire que de dire qu'elle ne protégeroit point les gens de bien, ou qu'elle f^e récompenseroit point la vertu. Pareillement il n'y » rien de plus convenable à la sagesse et à la justice ''un être tout-puissant et infiniment parfait, que de >unir les méchans et d'empêcher l'exécution de leurs mauvais desseins; cela est essentiel à la sagesse et

la justice d'un être infiniment parfait; ce seroit ' détruire que de dire qu'elle ne puniroit pas les méchans et qu'elle n'empêcheroit pas l'exécution de urs mauvais desseins. Car ne point faire le bien, * point empêcher le mal, ne point récompenser la rtu, et ne point punir •le vice, c'est effectivement ïHme s'il n'y avoit point de souveraine bonté, point

souveraine sagesse et point de souveraine justice, ^st ce que nos Déicoles ne sauroient s'empêcher & -mêmes de reconnoitre, puisqu'ils ont tant de soin

tu. 5

(l'attribuer à leur Dieu la qualité de souverain prcH lecteur dos justes et de souverain vengeur des crimes; c'est ce qu'ils lui attribuent dans une infinité d'endroits de leurs prétendues Ecritures saintes^ où il est marqué^ que Dieu promet sa protection et toub^ sortes de bénédictions et de bonnes récompenses aux justes^ et où il menace de perdre entièrement les pécheurs et de les punir sévèrement de leurs criioes. Je suis^ dit-il^ un Dieu fort et puissant, je suis op Dieu jaloux de nia gloire^ punissant les péchés des pères dans les enfans^ jusqu'à la troisième et quatrièfflie génération, dans ceux (|ui me haïssent et qui foot mal^ * et faisant miséricorde, jusqu'à mille génératioûs, dans ceux qui m'aiment et qui font le bien. Dieu^ dit le Prophète Roi David, •]• est le prolecteur de tous ceux qui espèrent en lui, le salut des justes, dit-il $• vient du Seigneur Dieu. Il est leur protecteur daoî le tems de leurs aillictions, il les délivrera des maio des pécheurs et les exaucera, parce qu'ils espérante lui. ** Le Seigneur, dil-il, regarde toujours favora blement les justes; ses oreilles sont toujours altenti ves à leurs prières; il est proche de ceux qui ai le coeur affligé, il les délivrera de toutes leurs affli^ lions et ne souffrira pas qu'aucun de leurs os sa brisé. Le Seigneur, dil-il encore, ff aime les juste; il protège tous ceux qui l'aiment et protège la veuv et l'orphelin §§, il délivre ceux qui sont captifs € rend la vue à ceux qui sont aveugles et au contrair

* Exod. 20: 5. f (Psalm. 17: 31.) § Ps. 36: 8S

♦* 33: 15. tt 144: 20. §§ Psalm 146: 7.

il perdra^ dit-il^ tous les pécheurs^ ornées peceatores

Ne craignez points disoit Dieu lui-même à Âbra-^ bam, * ne craignez point, car je suis votre protecteur et je serai moi-même votre récompense et une récompense très-grande. Si vous écoutez ma parole, dit ce même Dieu par la bouche de Moïse, (car les Dieux ^ De parlent jamais autrement que par la bouche des kmmes) si vous écoutez ma parole, dit-il, et si vous observez fidèlement ce que je vous commande aujourd'hui, toutes ces bénédictions-ci, dit-il, viendront sur vous f, vous serez bénits en la yille et au champ, le Seigneur répandra sur vous le trésor de ses bénédictions> il vous donnera toutes sortes de biens en abondance. Et au contraire il menace les pécheurs de toutes sortes de punitions et de châtimens. Il dit, § qu'il répandra sa colère et sa fureur sur eux. Que si vous ne voulez pas écouter ma voix, dit-il ** aux méchans, et ne voulez faire ce que je vous commande, vous ^rez maudits dans la ville et dans les champs. tt Vous serez affligés de famine, de peste, de guerre et

vous serez accablés de toutes sortes de maux

Et quantité d'autres semblables ténfK)ignages, qui se

voient dans les dites prétendues saintes et divines

écritures, qui confirment partout ce que je viens de

^^t*e touchant la protection e6 la récompense desjus-

'^^ et touchant la punition des méchans. Il est donc

^t^stant,, par la raison que je viens de dire, et con-

"'"Oaé par tous les témoignages que je viens de ra-

^ Gen. 16: 1. f ï^eut. 28: 2, 12. i Soph. 3: 8.

^ Deut. 28: 15. ft I>eut, 28: 22.

porter, qu'il seroit de la justice d'un être tout-puissant et infiniment parfait de punir tous les coupables et tous les raéchans, d'empêcher l'exécution de tous leurs mauvais desseins.

Or il est évident, que ni ces belles promesses d< protection faites aux justes, ni ces terribles menace de punition faites aux méchans ne s'accomplissen point; car il est évident aussi, qu'il s'en faut beaucou que les méchans soient toujours punis comme ils 1 méritent: bien loin de là, on voit tous les jours un infinité de justes et d'innocens misérablement oprimés qui périssent dans leur innocence, sans avoir rec aucune récompense de leur vertu; et d'un autre côt on voit tous les jours une infinité de méchans impies qui triomphent dans leur malice et qui meurent pai siblement, sans aucun châtiment de leurs crimes € de leurs méchancetés et par consé<|uent il n'y a aucu être infiniment parfait, qui puisse récompenser les jus tes et punir les méchans, comme ils mériteroient d l'être. Car s'il y avoit un tel être, il ne manqueroi pas d'exécuter les susdites promesses à l'égard de uns et des autres. Seroit-il possible qu'un être toutpuissant et souverainement bon demeurât toujours insensible aux plaintes, aux pleurs et aux gémissemens de tant de justes et de pauvres malheureux innocens qui l'invoquent et qui le reclament tous les jours s dévotement, si affectueusement et si instamment dam leurs prières et qui l'apellent si pitoïablement à leun secours? Seroit-il possible qu'il ne voudroit se montrei favorable à aucun d'eux et qu'il voudroit les abandonner et les laisser périr, sans leur donner aucun secours!

Seroit-il possible qu'un être tout-puissant ne voudroit pas se faire craindre aux méchans et qu'il voudroit toujours soufifrir leur orgueil^ leurs blasphénies, leurs impiétés, sans les punir comme ils le mériteroient? Gela n'est pas imaginable. Si Dieu est véritablement tel que nos Déicoles et que nos Ghristicoles disent, qu'il se fasse voir, qu'il prenne lui-même la défense de sa cause, qu'il se venge lui-même de ses ennemis et de ceux qui font mépris de ses loix et de ses cofflmandemens. Exurgat Deus et dissipentur inimici (^. Psalm 67 : 1 . Baal est Deus vindicet semetipsum. Jud. 6: 31.

Si cet être, que l'on supose infiniment parfait, se montroit aux hommes dans toute sa beauté, il n'y a personne qui ne l'aimât parfaitement, car la volonté se porte naturellement à aimer le bien; de même s'il punissoit sévèrement tous les méchans et les coupables, il n'y a personne qui ne craindroit et qui n'apréhenderoit de mal faire, et peut-être même que personne n'auroit la hardiesse de vouloir faire aucune flîéchanceté; que dis-je, s'il punissoit tous les mé- ^bans et tous les coupables, il ne seroit pas même 'Nécessaire d'en punir tant pour rendre tous les hommes P'us sages et meilleurs qu'ils ne sont. Si seulement, P^r exemple, le tonnerre ne tomboit jamais que sur '^5à têtes des méchans et des coupables, c'en seroit '^^€z pour faire trembler tous les pécheurs, et per- ^tine n'auroit la hardiesse de vouloir être méchant; ^t* on craint naturellement trop la mort et le châ- ^^ïient pour vouloir s'y exposer si facilement; et il '^t sûr que c'est l'impunité des vices et des crimes

qui rendent les hommes si hardis et si obstinés^ ' sont^ dans leurs malices et dans leurs méchanc c'est aussi ce que nos Déicoles ne sauroient puisque c'est même leurs prétendues Ecritures s£ qui le disent. Les enfans des hommes^ disentvoiant que les méchans demeurent impunis après ont mal fait^ et voïant qu'ils commettent cent el fois les mêmes crimes sans en recevoir aucune tion^ c'est pour cela^ disent*elles^ qu'ils s'abandoi sans autre crainte à toutes sortes de vices et d( chancetés. De-là vient, dit la même S^e Ecriture autre vanité, qui n'est pas moins pitoïable que d table et qui n'est pâs moins digne de compa que d'indignation, c'est, dit'-elle, que souvent oj des justes qui sont affligés d'un nombre infir misères et qui sont traités avec autant d'indi^ et d'ignominie que s'ils avoient commis les c des méchans, et au contraire on voit souvent impies, qui vivent au milieu des délices et des neurs, avec autant d'assurance, que s'ils avoient le mérite des justes, ce qui est certainement une grande vanité et un abus tout-à-fait indigne bonté, de la sagesse et de la justice d'un Dieu puissant et infiniment parfait. Et enim, dit cette ture *, qui(^ non proferlur cita contra malos sent absque timoré ullo filii hominum perpétrant mai Et est alia vanitas quae sit supra terram. Sum quibus mala proveniunt quasi opéra egerint impii et sunt impii qui ita securi sunt quasi justorum

* Eccl. 8: 11, 14.

, sed hoc vanissimum judico. Et ce qu'il y a de plus fâcheux et de plus mauvais parmi les choses qui se font sous le ciel^ c'est^ dit la même St. Ecriture, que tout arrive indifféremment à tout chacun: les mêmes accidens, dit-elle^ arrivent aux justes et aux méchans^ au bon et au net comme au pollu^ à celui qui offre des sacrifices, comme à celui qui méprise d'en offrir; comme est le bon, ainsi est le méchant, celui qui jure comme celui qui craint de jurer. Et c'est, dit la même Ecriture, ce qui donne lieu aux hommes de remplir leur coeur de malice et de faire mépris de tout. * Hoc est pessimum inter omniaquoe fiunt sub sole quia eadem cunctis eveniunt justo et i^pio, bono et malOy mundo et immundOy immolanti ^ictimas et sacrificia contemnent% sicut bonus sic et P^ccatoVy ut perjurus ita et ille qui verum dejurat, ^^uie et corda filiorum hominum implenlur malilia et ^oniemtu in vita sua.

Les Déicoles, ne pouvant résister à la force et à 'évidence de cet argument, se sont subtilement avisés ^^ dire, que, si leur Dieu ne récompense pas toujours sur la terre la vertu et les bonnes oeuvres des justes, ^^ que s'il ne punit pas non plus toujours dans ce ^Onde-ci les vices et les crimes des méchans, il ne 'Manquera pas de le faire dans une autre vie, dans * cruelle il ne manquera pas de récompenser pour ^i["s abondamment les justes et ne manquera pas de ^Vtnir sévèrement les méchans. Mais outre que cette ^^étenduê autre vie n'est qu'une illusion et une pure

♦ Eccl. 9 : 1, 2, 8.

fiction de l'esprit humain^ qui se plait à se trompe lui-même et à tromper les autres^ je dis que ceti interprétation et cette réponse est manifestement cor traire aux témoignages de leurs propres Ecritures^ qi je viens de citer^ lesquelles ne parlent que d'ui protection divine et visible pour les justes^ et ne paj lent que de châtimens visibles de sa justice cont les méchans. Il n'est pas à croire que les dites Ecr tures ne parleroient que des récompenses et desch^ timens d'une autre vie: car ce seroit rendre entière ment vaines et frivoles toutes* les promesses et tout* les menaces, qui y sont faites touchant les récompense des justes et les châtimens des méchans, puisque c< prétendues récompenses et châtimens d'une autre y ne sont que des récompenses imaginaires^ aussi bit que cette autre prétendue vie, dont nos ChristicoL parlent tant et dont ils font semblant de faire ta de cas. La vanité de ces belles prétendues promesse nous est tout clairement marquée dans leurs prêter dus S^s Livres; de sorte qu'il y auroit lieu de s'étor ner, qu'ils puissent les régarder comme des livres divii et qu'ils puissent encore se flatter d'une si vaine et pérance, qui est celle de vivre encore après qu'ils i seront plus.

Voici comme ces prétendus S^s Livres parlent si ce sujet. Quel avantage, disent-ils, l'homme sage peu il espérer avoir plus que celui qui est insensé, c'es à-dire quel avantage l'homme de bien peut-il avo plus que celui qui est méchant? Sera-ce de pass dans une meilleure vie après celle-ci? II vaut mieu disent ces livres, voir ce que l'on aime et tenir i

que l'on a, que de désirer ce qu'on ne connoit pas, parceque c'est une vanité et une présomtion de l'esprit de vouloir s'attacher à ce que l'on ne connoit point *. Qtsid habet amplius sapiens a stulto et quid pauper nisi ut pergat illuc ubi est vita? Melius est videre qu^cd cupias quam desiderare quod nescias; sed et hoc vamtas et proesumtio spiritus. C'est déjà donc, suivant la doctrine de ces prétendus saints livres, une vanité et une présomtion trompeuses de s'attendre à une autre vie^ et par conséquent point de récompense, si ce n'est dans cette vie présente. Poursuivons; il y a des justes et des sages, disent ces mêmes livres, il y a des ! justes et des sages qui vivent religieusement dans la v^ertu et dans la pratique de toutes sortes de bonnes oeuvres, cependant, disent ces mêmes livres, personne ne sait s'il est digne d'amour ou de haine, parce que tout demeure dans l'incertitude d'un tems avenir. On ne voit point qu'il y ait de différence ^ïitre le juste et l'impie, entre le bon et le méchant, ^^tre le pur et l'impur, ni entre celui qui offre pieu- ^^ment des sacrifices et celui qui méprise d'en offrir; ^^r les mêmes événemens bons ou mauvais arrivent ^ ^x uns comme aux autres, aux bons comme aux mé- ^ liens, aux parjures comme à ceux qui disent toujours ^'^^rité; ce qui est, disent ces mêmes livres, une chose '••^és-fâcheuse et très mauvaise: car les hommes, voïant *^^e toutes choses arrivent indifféremment aux bons et ^^^x méchans, ils négligent la vertu et se laissent fa- ^^ îlement aller à toutes sortes de vices et de méchan-

* Eccles 6: 9.

cetés^ après quoi ils s'en vont au tombeau. Il n'y a personne^ disent ces mêmes livres, qui puisse toujours vivre^ ni même qui ait espérance de pouvoir toujours. Un chien vivant, comme ils disent, vaut mieux qu'un lion mort. C'est-à-dire que le plus vil et le plus misérable animal qui soit, sMl est vivant, il vaut mieux que le plus grand et le plus puissant Seigneur de la terre, lorsqu'il est mort. Et la raison qu'ils en donnent, c'est, disent ces mêmes livres, parcèque les vivans savent au moins qu'ils mourront, ils savent qu'ils doivent mourir^ mais les morts ne connoissent plus rien et n'attendent plus aucune récompense, parce qu'ils sont entièrement dans l'oubli de toutes choses, ils n'ont plus même aucun sentiment de haine, ni d'amour, ni d'envie, tout est fini pour eux et ils n'ont plus de part à ce qui se l'ait dans la vie*. Melior est canis vivus leoné morluOy viventes enim sciunt se esse mo-rituros^ mortui vero nihil noverunt amplius nec habenl

ultra mercedem amor quoque et odium et invidiœ

simul perierunt, nec habenl partem in hoc saeculo. Va donc, disent ces mêmes livres à leur lecteur, va donc boire et manger paisiblement le fruit de les travaux avec tes amis, va jouir des plaisirs et des contentemens de la vie avec celle que tu aimes, car c'est là ta part, c'est tout ce que tu peux espérei de bien dans la vie: car dans le tombeau où tu vas. il n'y a plus de connoissance ni de sentiment |)oui toi f . Vade ergô et comede in loetilia panem tuum ei bibe cum gaudio vinum luum. Perfruere vita cum

* Ecoles 9 : 4, B, 6. f Ibid, vs. 7, 9, 10.

ua^OTB quam diligis Hoec est enim pars tua in vitâ

et in lahore tuo quo laboras sub sole^ quia tiec opus fi^€. ratio nec sapientia, nec scientia erunt apud inferos q^M^o tu properas.

Voilà un des plus clairs et des plus convaincans tÔEDoignages, que l'on puisse désirer, de l'erreur où sont nos superstitieux Déicoles et nos superstitieux Chrislicoles touchant les prétendus châtimens d'une autre vie, dont ils entretiennent faussement les peuples ignorans; car puisque, suivant la doctrine même du plus sage d'entr'eux, que je viens de raporter, les morts n'attendent plus aucune récompense, qu'ils n'ont plus de connoissance, ni de sentimens et que le meilleur partage des vivans est de boire et de manger paisiblement les fruits de leurs travaux et de jouir Paisiblement des plaisirs et des contentemens de la ^ie, avec celle que l'on aime, et que c'est toute la part qu'ils peuvent espérer des biens de la vie, c'est *^ne preuve manifeste, qu'il n'y a point d'autre vie 9^e celle-ci et qu'il n'en croioit point d'autre et par conséquent, qu'il n'y a point de récompense à espérer, ^^ de châtimens à craindre dans une autre vie. Gomme ^^ràc il arrive très-souvent, que les justes meurent ^^^àss avoir reçu aucune récompense de leur vertu, ni ^^ leurs bonnes oeuvres et que les méchans meurent '^^ ^-souvent aussi sans recevoir les châtijnens, qu'ils ^^t mérité par leurs crimes et par leurs méchancetés, ^* ^'ensuit qu'il n'y a point de souveraine justice pour *^^ uns ni pour les autres et par conséquent, qu'il ^ "y a point d'être infiniment parfait. Car. s'il y a voit ^^vitablemeol un tel être qui fut infiniment parfeit,

il seroit parfaitement juste et étant parfaitement juste^ il récompenseroit les bons et puniroit les médians:^ et comme on voit manifestement que les bons ne sont::: pas toujours récompensés et que les méchans ne sonfe pas toujours punis, c'est une preuve manifeste, qu'i"^ n'y a point de Dieu, ni d'être infiniment parfait, pourr: récompenser les uns et pour punir les autres. Voicii un autre raisonnement.

S'il y avoit véritablement quelque Divinité ou quel — qu'être infiniment parfait, qui voulut se faire adorée et se faire aimer des hommes, il seroit de la raisoi et de la justice et même du devoir de ce prétendit être infiniment parfait de se faire manifestement oi^ du moins suffisamment connoitre de tous ceux, dont:3 il voudroit être aimé, adoré et servi. Pareillement ilJ seroit de la raison, de la justice el du devoir de ce ^ même être infiniment parfait de leur faire manifeste- ment ou du moins suffisamment connoitre ses intentions el sa volonté: car il seroit ridicule à tout être doué d'entendement et de raison, de vouloir se faire aimer sans vouloir an moins se faire connoitre suffisamment. Pareillement il seroit ri«licule et tout-à-fait injuste à un Maitre ou à un Seigneur de vouloir se faire servir et obéir sans faire au moins connoitre ses intentions et ses volontés; car s'il y avoit aucun -

Maitre ou Seigneur^ qui fut capable d'exiger telle chose de ses serviteurs ou sujets^ sans se faire suffisamment connoitre à eux et sans leur faire suffisamment con- Doitre ses intentions et ses volontés^ il esl sûr qu'il ne manqueroit pas de passer pour un fou et pour un insensé. Et si ce Maitre ou ce Seigneur passoit jusqu'à un tel excès de folie^ que de vouloir punir ou faire punir sévèrement quelqu'un de ses serviteurs ou sujets, qui n'auroient pas fait ce qu'il ne leur aurôit pas suffisamment fait connoitre qu'il vouloit qu'ils fissent, il passeroit encore pour le plus injuste et pour le plus brutal et le plus cruel qui soit au monde. 11 serait assez difficile d'imaginer qu'aucun homme puisse jamais venir jusqu'à un tel excès/ de folie ou d'inhumanité que de vouloir faire telle chose; à plus forte raison seroit-il indigne de penser qu'un Dieu ou qu'un être infiniment parfait puisse être capable d^ le vouloir faire. Cela étant il s'ensuit évidemment, Que s'il y avoit véritablement, comme j'ai dit, quelque "îvinité ou quelqu'être infiniment parfait, qui vouloit ®^ faire aimer et adorer des hommes, il seroit de la [*^ison, de la justice et même du devoir de cet être ^^finiment parfait de se faire au moins suffisamment ^^nnoitre des hommes et de, leur faire suffisamment ^^rinoitre ses intentions et ses volontés. Toutes ces Pï*Opositions-là sont claires et évidentes comme un *^^siu jour dans son plein midi.

Or il est évident que cette prétendue Divinité ne ^^ fait pas suffisamment connoitre des hommes et ^U*clle ne leur fait pas non plus suffisamment con- ^^itre ses intentions et ses volontés; car s'il se faisoit

suffisamment connoitre à eux^ il est sûr que personne ne rignoreroit, que personne ne le nieroit et que personne ne revoqueroit en doute son existence^ et il n'y auroit point tant de dispute^ qu'il y en a parmi les hommes^ au sujet de sa prétendue existence. Puis donc qu'il y en a tant qui l'ignorent^ tant qui le nient^ tant qui révoquent son existence en doute^ tant qui voudroient le connoitre et qui ne le peuvent connoitre et tant enfin qui l'attachent et qui l'attribuent soit à des hommes mortels^ soit à de sales el de vils animaux^ soit à des êtres inanimés^ soit à des idoles muettes^ qui n'ont ni mouvement ni sentiment, et que ceux-là-mêmes qui s'imaginent qu'elle est, la croient sans la voir et sans la connoitre, c'esl une preuve manifeste qu'elle ne se fait nullement connoitre aux hommes. Pareillement aussi elle (cette prétendue Divinité) ne leur fait pas suffisamment connoitre ses intentions et ses volontés, car si elle les leur faisoit suffisamment connoitre^ ils seroient tous certains et assurés de ce qu'ils devroient faire pour lui plaire, ils s'acçorderoient tous dans la croïance des mêmes vérités et dans la conformité d'un même culte, et ainsi il n'y auroit point entr'eux tant de dispute et tant de diversité d'opinions qu'il y en a au sujet des préceptes, des mistéres et des cérémonies de leurs prétendues saintes et divines lorx, el ils n'auroient que faire de se haïr, ni de se persécuter à feu et à sang, comme ils font tous les jours poui le maintien et pour la défense de tant de fausser opinions, qui sont contraires les unes aux autres. Comme donc on voit manifestement et que l'on voil

F même depuis plusieurs milliers dVnnées^ que les hom-' mes ne sauroient s'accorder dans une même croïance des principaux points de leur Religion^ ni dans la conformité' d'un même culte et qu'ils ne cessent point de se haïr et de se persécuter cruellement les uns les autres^ pour maintenir chacun d'eux les mistères^ les préceptes et les cérémonies de leurs prétendues loix divines et qu'ils croient même chacun d'eux, qu'en faisant cela, ils rendent à leurs Dieux le plus grand service qu'ils sauroient lui rendre, c'est une preuve manifeste qu'il n'y a aucune Divinité qui fasse véritablement et suflisamment connoitre ses intentions et ses volontés aux hommes. Car s'il y en avoit aucune qui fut capable de leur faire véritablement connoitre s^s volontés, il n'est pas croiable qu'elle voudroit toujours laisser les hommes dans un si misérable et malheureux état d'ignorance et d'erreur touchant ses vo- *^ntés, puisqu'ils prétendent tous combattre pour' son "Onneur et pour sa gloire, et qu'ils croient tous bien *^ire en suivant et en soutenant chacun d'eux aux ^^ pends et aux périls de leurs biens et de leurs vies *^s ordonnances et les cérémonies de leur Religion.

Si par exemple des peuples, qui seroient affectionnas pour la gloire et pour le service Je leur Prince, '•^Odboient en différends et en dissentions entr'eux, '•^ 1:1 chant l'interprétation des volontés de leur Prince ^•^ touchant l'exécution de ses ordonnances, les uns ^^^ant: c'est ainsi que le Roi l'ordonne et le prétend ^'^ les autres disant: non, ce n'est pas ainsi qu'il le ^^ut et l'entend, et que sur ces différends ces pçu- ^^^s vinssent à prendre les armes les uns contre les

autres^ à se battre, à se tuer, à s'égorger et à se brûler les uns les autres, sous prétexte de vouloii prendre les intérêts de leur Prince, et de vouloii faire ponctuellement exécuter ses ordonnances, comme ils croiroient le devoir faire, que feroit le Roi ou U Prince dans une telle conjoncture? Si c'étoit an bon et sage Prince, du moment qu'il seroit averti d'une telle division parmi ses peuples et du sujet qui Tauroir suscitée, il ne manqueroit certainement pas d'interpréter clairement ses ordonnances et de leur faire clairement entendre ses intentions et ses volontés; el par ce moïen il feroit incontinent cesser tous troubles et toutes divisions et rétabliroit comme en un momeni la paix et la bonne union entre ses sujets. Mais s'il étoit un fol, un moqueur et un méchant Prince, qui voulut prendre plaisir à les voir se battre et se' déchirer les uns les autres pour l'amour de lui^ il les laisseroit faire, il ne diroit mot et ne prendroit pas seulement la peine de leur déclarer, ni de leur faire déclarer expressément quelles seroient ses volontés.

Voilà tous les hommes qui se trouvent malheureusement dans une conjoncture pareille à celle de ces peuples dont je viens de parler; ils sont en différend et en discussion entr'eux touchant les loix et les ordonnances de leur Dieu, ils prétendent tous adorer et servir le véritable Dieu. Ils prétendent même tous l'adorer et le servir suivant ses véritables intentions et suivant ses véritables volontés; les uns disent qu'il veut être adoré et servi d'une telle manière, d'autres disent qu'il le veut être d'une autre telle et telle manière: d'autres soutiennent que tous ceux-ci se

Irompenl et que c'est d'une autre manière qu'il veut être adoré et servi, d'autres sont encore dans divers sentimens, enfln tous les hommes sont partagés en mille et peut être en plus de mille sortes de différens sentimens louchant les loix et les cérémonies de leur Religion. Ceux-là mêmes qui font profession d'une nnême religion ne sauroient toujours s'accorder sur tous les principaux points de leur doctrine: ce qui fait encore naitre entr'eux une multitude ridicule de diverses sortes de sujets; il y a plusieurs milliers d'années qu'ils se font la guerre et qu'ils se persécutent les uns les autres à feu et à sang, pour l'amour et pour la gloire de leur Dieu, et sous ce beau prétexte de défendre et de maintenir religieusement ses loix et ses ordonnances. Cependant on ne voit point de Dieu qui fasse cesser ces funestes divisions et ces horribles troubles, ni qui se mette en devoir de mettre la paix entre les hommes en se faisant manifestement connoitre, ni en '^ur déclarant manifestement ses intentions et ses vo- 'ontés, comme il le pouroit très-facilement faire, s'il ^toit vrai, comme disent nos Déicoles, qu'il y a une divinité qui veut être religieusement servie et adorée "^s hommes.

Oue peut-on juger donc et conclure d'un tel silence "^ la part de cette prétendue divinité dans une oc- ^^ 5sion et dans une conjoncture si pressante que cclle- ^^j^ si ce n'est de dire qu'il n'y a véritabloment aucune divinité, ou que, s'il y en a quelqu'une, il faut nécessairement que ce soit une Divinité qui méprise les ^^orations des hommes, qui se moque d'eux et qui ^^ plait davantage à les entretenir dans la division III. 6

et dans le trouble, qu'à leur procurer la paix et à le^ur faire aucun véritable bi(»n. Dire qu'il y ait effecL-îvement une telle Divinité, je n'y vois aucune aparen^ce de vérité. Keste donc à conclure et à dire, qu'il » 'y en a véritablement aucune; c'est une conclusion c[ ui se tire évidemment de toutes les raisons que je vi^ns de dire et que je dirai encore dans la suite.

Nos Déicoles répondent ordinairement à ceci, q^ue leur Dieu se fait manifestement connoître assez p^ les ouvrages admirables qu'il a fait. Les cieux et la terre, comme ils disent, publient manifestement la grandeur, la gloire, la puissance^ la bonté et la s^^^ gesse infinie de celui qui !es a fait, et qui n'est ^ut^ qu'un Dieu tout-puissant, infiniment bon et infinim^i^t sage. De-là vient que leur grand Mirmadolin St. Paul* dit, que Dieu a mis en évidence aux yeux des homm^^i ce qui peut être connu de sa grandeur, par la marm i* festation et par la considération des choses qu'il a f^it dans la création du monde, leur aîant, par ce mote ^9 rendu, visible ce qui étoit invisible en lui, siivoir ^ puissance éternelle et sa divinité même, en sort^; dit-il, que les hommes sont sans excuse, si, aïant concrBU par-là l'existence d'un Dieu, ils ne le glorifient j>^s et ne lui rendent pas grâce de ses bienfaits. Et ^ l'égard de ses volontés ils disent pareillement, qir ^^^ les a fait manifestement connoître aux hommes ^ ^^ les loix et les ordonnances qu'il a établi, et qu'il ^ commandé d'observer par ses plus fidèles serviteui^^^' qui sont les Anges et les Prophètes, qu'il leur a pi ^^'

* Rom. I: 20.

«rs fois envoyé pour les instruire de ses divines entés. C'est pourquoi ce grand Mirmadolin St. Paul ^ qu'au tems passé Dieu s'est fait connoître aux limes en leur parlant en plusieurs manières par ! Prophètes, et qu'enfin il leur a parlé dans ces *niers tems par son Fils bien-aimé, * qu'il a dit et bli héritier de tous ses biens et par lequel il a me créé l(3s siècles, étant lui-même la splendeur sa gloire et la vive impression de sa personne, qui itient, dit-il, toutes choses par sa parole toutessante et qui, après avoir purifié tous les péchés, assis à la droite de la souveraine Majesté de Dieu )s le ciel; et ce même prétendu fils de Dieu, part de lui-même au peuple, disoit, 'f qu'il étoit envoie Dieu, son Père, et que les oeuvres admirables, qu'il 5oit parmi eux, rendoient témoignage qu'il étoit 'itablement envoie de la part de Dieu, son Père. § ist pourquoi il ajoutoit, que s'il n'étoit pas venu Bux et qu'il n'eut pas fait parmi eux les oeuvres raculeuses, qu'il avoit fait, qu'ils n'auroient point de péchés, et qu'ils auroient été excusables de ne \ croire en lui, ** mais, qu'étant venu parmi eux, nme il avoit fait et qu'aîant fait, tant de miracles, il en avoit fait parmi eux, ils n'éloient plus excuiles de ne pas croire en lui et de ne pas faire ce il leur disoit, et plusieurs autres semblables témoignas, qu'il seroit trop long de raporler etc.; mais il . facile de réfuter celte réponse et de faire voir la

• Hebr. I: 1, 2. f Joan. IV: 34. § Joan. VIII: 42.

•*♦ Joan. XV: 2?, 24.

vanité ot la fausseté de tous ces prétendus témoigna ges de divinité.

Car 1^. Pour ce qui est de Id prétendue connoîs sance des volontés d'un Dieu, que nos superstitie ti Déicoles prétendent nous être assez manifestement < assez suffisamment connues par les loix et les ordor nances qu'il a établies, et qu'il commande aux homm^ d'observer, c'est une pure illusion : car, de bonne fo quelles sont ces loix et ces ordonnances, que l'on puisî manifestement ou suffisamment connoître venir de la pa d'un Dieu? Seronl-ce celles des Païens, qui reconnoiî sent et qui adorent plusieurs sortes de Divinités, qt sont rejettées par tous ceux qui ne reconnoissent qu'u seul Dieu? Seront-ce celles des Juifs, qui n'adorei qu'un Dieu, mais dont les prétendues loix et ordor nances n'ont jamais été observées que dans un pei coin de la terre, encore n'étoient elles observées qt par un peuple qui a toujours été regardé comme plus vil, comme le plus méprisable et le plus mis< rable de toute la terre? Seront-ce celles des Chr^ tiens, qui tirent leur source et leur origine de ceW de ce vil et méprisable peuple, dont je viens de pa 1er, qui condamnent maintenant celles du JudaïsrJ même et celles du Paganisme, quoique la Religi^ Chrétienne ne soit, elle-même, qu'un ridicule mélanj de Judaïsme et de Paganisme? Seront-ce celles d^ Mahométans, que les Chrétiens regardent comme aîa été faites par un imposteur et par un faux prophète Seront-ce celles des Indiens, des Chinois et des h ponois qui ne sont nullement connues parmi nous Ou enfin seront-ce quelques autres semblables loix ^

ordonnances, dont nous n'aurons peut-être encore jamais ouï parler? Non cerlainement, si les hommes recohnoissent manifestement ou suffisamment, que Tune ou l'autre de ces différentes sortes de loix et de religion viennent véritablement de la part d'un Dieu, que n'en conviennent-ils paisiblement, que ne l'embrassent ils volontiers tous, cette prétendue loi divine qui leur seroit suffisamment connue, que ne la suivent-ils et que ne l'observent-ils tous d'un commun consentement, sans vouloir s'opiniâtrer mal à propos dans aucune erreur, sans tant disputer les uns contre les autres pour la différence de ces loix et sans se persécuter si cruellement comme ils font les uns les autres pour co même sujet? Il est certain que la prudence devroit les obliger à prendre ce parti, si l'une ou l'autre de toutes ces différentes religions étoit manifestement ou assez suffisamment connue venir delà part de Dieu.

Mais comme on voit que les hommes n'ont jamais pû convenir tous d'une seule et même religion, et flUe même dans chaque religion il y a plusieurs sorte^ de sectes différentes, qui se blâment et qui se, Condamnent les unes les autres, et dont les partisans ^e différentes sectes se persécutent à feu et à sang, '^s unes les autres, au sujet de la diversité et con- '^sirieté d'opinions et de sentimens, qu'ils ont sur leurs ^iiïérentes loix et sur l'explication de leurs prétendues '^ix divines, c'est une preuve manifeste, que les vo- '^ntés et que les intentions do leur Dieu ne leur sont l^oint manifestement, ni suffisamment connues, car, siel- ^^s leur étoient manifestement ou suffisamment connues.

il leur seroit facile de s'accorder ensemble et ils n'au* roient que faire, comme j'ai dit^ de disputer avec tant de chaleur, ni de se persécuter, comme ils font, les uns les autres avec tant d'animosité. Et si les loix et les volontés de leur Dieu ne leur sont pas ^fflsamment connues, c'est une preuve manifeste, que ce Dieu ne le leur fait pas suffisamment connoître, c*est une preuve évidente qu'il n'y a point de Divinité, qui veuille se faire adorer des hommes, parce qu'il seroit, comme j'ai dit, contre la bonté et contre la sagesse et contre la justice de Dieu infiniment parfait, de vouloir se faire aimer, adorer et servir sous quelque culte que ce soit, sans se faire manifestenaent ou suffisamment connoître des hommes, et sans leur faire manifestement et suffisamment connoître ses intentions^ ses loix et ses volontés.

Comme il n'y a aucun Déicoles, de quelque sor*"^ de loix ou de Religion qu'ils soient, qui ne s'ima^ nent et prétendent, que leur loi est la seule vérital:^ loi de Dieu, que tous les hommes doivent suivre, n'y a aussi aucun d'eux qui ne prétendent, que le ^ Religion vienne de Dieu même, et qu'il leur en fait suffisamment connoître ses intentions et ses v* lonlés, soit par lui-même, soit par le ministère -

ses Anges, ou par celui de ses Prophètes, et qu'en ^uite de cela tous les hommes sont obligés de s'en tenir au témoignage de ces Anges et de ces Prophètes, en croïant tout ce qu'ils ont dit et en observant religieusement tout ce qu'ils ordonnent de faire de la part de Dieu qui les a inspiré et qui les a envoie pour déclarer ses volorltés aux hommes: mais c'est bien en vain qu'ils prétendent que Dieu fasse par-là sofBsamment connoître ses volontés aux hommes. Car l "* dès-là même qu'ils sont tous dans cette croïance, que leur foi est divine et qu'ils croient tous être dans la bonne-foi, quoiqu'ils soient néanmoins tous contraires, les uns aux autros, dans leurs dogmes et dans leurs cultes, c'est une preuve manifeste, qu'ils sont au moins pour la plupart d'eux dans l'erreur, et que I^îeu ne fait pas suffisamment connoître ses volontés à ceux qui y sont, puisqu'ils croient bien faire en faisant ce qu'ils font, et en croïant ce qu'ils croient, ^onime on le doit suposer. ti^. Quelle connaissance et quelle certitude suffisante peuvent-ils avoir, que ces Pï'élendus Anges ou que ces prétendus prophètes, dont ^'"^ parlent, aient été véritablement envoies ou inspirés de '^'^u, pour leur faire connoître ses intentions et ses ^^Jontés? Ils ne peuvent en avoir aucune certitude ^^•ftîsante; car, suposé même qu'il y ait des Anges, ^^nime ils prétendent, ce que je ne veux pas exami- '*^ï" ici, il est constant que ceux, qui admettent de ^^^ Anges, disent, qu'il y en a de bons, qu'ils apellent ^^ Anges do lumières, et qu'il y en a de mécharis, ^^^^îls apellent des Anges' de ténèbres, et ils disent ^^e souvent les Anges de ténèbres se transfigurent

en Anges de lumière, pour tromper et pour séduir les hommes. C'est pour cela que le grand MirmadoUu de nos Christicoles, je veux dire le grand St, Pau\ défendoit expressément à ses sectateurs de croire autre chose que ce qu'il leur avoit enseigné, quand mêcne ce seroit, leur disoit-il, * un Ange du ciel, qui yiendroit pour leur enseigner quelqu'autre chose. S'il est vrai qu'il y ait de mauvais Anges, il n'est pas moins vrai qu'il y a de faux prophètes, je dis plus, il n'est pas certain qu'il y ait aucun véritable prophète, comme on l'entend ici, on peut assurer même qu'il n'y en s ancun, mais il est certain qu'il y en a quantité à^ faux, lesquels néanmoins se «donnent tous la qualité àe vrais prophètes et qui, sous ce beau et spécieux prétexte, débitent leurs mensonges et leurs impostuf^^ avec autant d'assurance, que s'ils étoient effectivement de vrais prophètes, spécialement et expressément e^^" voies de Dieu, pour faire connoîlrè ses volontés a ^^ hommes. C'est ce que nos Déicoles ne sauroient ni^^ puisque l'on voit, que de toutes les religions qui sont da i^ le monde, il n'y en a pas une, qui ne prétende êt;^ ^* fondée sur l'autorité et sur le témoignage de que5^ * ques-uns do ces prétendus Prophètes, qui se dise^^^ être spécialement envoies et inspirés de Dieu; c'e ' particulièrement ce (jue nos Christicoles ne sauroiec^^ nier, puisqu'ils ont vu dans leuf Religion, toute sam^ et divine qu'ils la croient, quantité de ces faux prc phètes et qu'ils y ont paru même dés le commence ment de son institution. C'est de quoi se plaigne

* Gai. 1 : 8.

' - sa ~

leur S. Paul dans son tems, en parlant de ces faux prophètes; il les apelle de faux apôtres et des ouvriers trompeurs, qui se transforment, disoit-il, en Apôtres de Jésus-Christ. Et il ne faut pas s'en étonner, di- 50Ît-il *, puisque Satan lui-même se transfigure bien en Ange de lumière. Dans un autre endroit ils sont apdiés: faux docteurs, 2 Petr. 2: 1, des séducteurs, 2 Joan. 7, des hommes trompeurs et moqueurs, Jude. 18 et enfin des Antechrists et des impies, qui se trouvoient déjà en grand nombre dès le commencement du Christianisme. 1 Joan. 2: 18. Et leur Christ même se doutoit bien, qu'il y en viendroient plusieurs semblables à lui et qu'ils en séduiroient plusieurs; c'est pourquoi aussi il avertissoit soigneusement ses disciples, de s'en donner de garde el de ne point ajoul^r foi à ce qu'ils leur diroient •{•.

Cela étant, quelle assurance peut-on prudemment ^voir sur ce que disent des hommes trompeurs^ des 'Moqueurs, des visionnaires, des fanatiques ou des imposteurs, qui se contredisent et se condamnent les ^Hs les autres; car il est tout visible que ceux, qui ^ mêlent de faire ce beau métier de prophétiser et ^ contrefaire les confidens et les messagers de Dieu, ^ sont que des impudens menteurs, des insensés, ^5s visionaires, des fanatiques, de méchans imposteurs, ^^ rtioqueurs, § ou de fins et rusés politiques trom- ^^rs, qui ne se servent du nom et de l'autorité de

"^ 2 Cor. 11: 13. 14. f Math. 24: 11. 24.

S Mais ce sont véritablement des imposteurs, des moqueurs, comme un prophète même, et des imposteurs, qui suivent leurs passions ^ui cherchent à satisfaire leurs mauvais désirs. Isaie 28: 14.

Dieu^ que pour mieux jouer leur personnage^ en troni' pant ainsi les hommes. Viri illusores annulantes se cundum desideria sua in intpietatibus^ Jud. 18. - Isaïe 28: 14. Et quand même on voudroit suposc qu'il y auroit eu quelque véritable prophète^ il serc moralement impossible^ dans une si grande confusû d'erreurs et d'impostures, de discerner ces prétend véritables prophètes d'avec les faux, vu que les ap rences extérieures ne sont pas plus pour les uns q pour les autres, de sorte qu'il n'y a pas même prudence d'ajouter foi à ce que disent tous ces if pudens trompeurs. Ainsi on ne peut pas dire, et j'c time même que ce seroit folie de dire, que Dieu fais manifestement et suffisamment connoître ses voIodI aux hommes par des témoi^^nages si vains, si suspe^ et si trompburs, que sont ceux-là, il n'y a pas mêr d'aparence de croire, qu'un Dieu infiniment bon et î finiment sage voudroit jamais se servir de tels témoig» ges pour faire connoître ses volontés aux hommes Quoi! Vous croiriez qu'il voudroit révéler en secr les plus sains mistéres à des fous, à des fanatique et qu'il ne voudroit pas les découvrir manifeslem^ à une infinité de personnes sages, qui désireraient i être instruites? Vous croiriez qu'il voudroit seuleme. découvrir en secret et en cachette ses volontés à ques ques personnes particulières, et qu'il ne voudroit p; les déclarer manifestement à des peuples entiers • à toutes les nations de la terre, qui l'aimeroient^ qi l'adoreroient, qui le serviroient et qui le béniroier de tous leurs coeurs et de toutes leurs affections, s' se faisoit manifestement et suffisamment connoître

eux? Vous croiriez que ce seroit un Dieu, qui auroit révélé à des insensés fanatiques les ridicules et absurdes mistères, qu'ils veulent vous faire croire et vous faire adorer? Vous croiriez que ce seroit un Dieu, qui leur auroit donné ces belles loix et ces belles ordonnances, qu'ils veulent vous faire observer sur le seul lémoijçnage de leurs paroles? Et vous croiriez, qu'après qu'il auroit parlé ainsi en secret et en cachette, et même pendant la nuit et on rêvant, à un tel ou tel prétondu prophète^ il auroit manifestement (>u suffisamment fait connoitre aux hommes ses intentions et ses volontés et qu'il voudroit les obliger de faire tout ce qu'il leur commanderoit de sa part, et cela sous peine aux hommes d'encourir son indignation et la damnation éternelle, s'ils viennent à y man- ^UBv en aucune chose? Cela est certainement trop éloigné de toute aparence de vérité et trop indigne ^^ la souveraine bonté et de la souveraine sagesse ' d'un Dieu, qui seroit tout-puissant; et ainsi cela ne P^ui nullement être.

Nos pieux et dévotieux Christicoles ne manqueront P^s. de dire ici tout bonnement, que leur Dieu veut P'^itici paiement se faire connaître, adorer et servir par ^^ lumièaes ténébreuses de la Foi et par un motif ^^ïnour et de charité conçu par la foi, et non pas ^^ï* les claires, lumières de la Raison humaine, afin, '^t^iimo ils disent, * d'humilier l'esprit de l'homme et '^ confondre son orgueil, et afin de donner par ce ^^^me rooïen occasion à tous les hommes d'exercer

^ 2 Cor. lOi 6.

d'autant mieux leur vertu et d'en avoir d'autant plt de mérite, en captivant ainsi leur esprit sous robéis sance de la Foi. Mais 1^. qui est-ce qui ne rira d'une telle réponse, et qui est-ce qui n'en verre pas la vanité et l'ineptie si on y faisoit tant soit pc de réflexion? Car il est visible, qu'il leur seroit aus facile d'alléguer une telle raison, pour soutenir et apuï le mensonge, comme pour soutenir une vérité, pari qu'il n'y a point d'imposteur, qui ne pouroit s'en se vir, comme de prétexte, pour couvrir ses erreurs, s< illusions et ses impostures. Cette seule raison sufl roit pour faire voir la vanité et l'ineptie de cet réponse.

D'ailleurs on ne voit pas pour cela que les homm« en deviennent plus humbles, ni que leur Dieu se fas. mieux servir et adorer des hommes par cette croïani aveugle, qu'ils ont tant par la foi de ses divines vc lontés, que par une claire et entière connoissanci qu'il leur donneroit de ses divins mistères et de s< divins commandemens; on ne voit, dis-je, pas celi au contraire il est certain que si un Dieu tout-puii sant et infiniment parfait donnoit aux hommes ui claire et entière, ou parfaite connoissance de ses d vins commandemens, ils l'aimeroient et le serviroiei beaucoup plus parfaitement qu'ils ne font, et ils se roient tous ravis de ses beautés et de ses aimabh perfections, et ils en deviendroient beaucoup plus sa ges et plus vertueux, qu'ils ne sont. C'est donc ur illusion à nos Déicoles, de vouloir, sous prétexte c dévotion, interpréter si vainement les dessins et h intentions de leur Dieu, et c'est même une sotise

eux de vouloir couvrir sa Foiblesso et son impuissance sous un si vain prétexte que celui^ qu'ils allèguent dans cette occasion-ci.

Mais voici encore une autre raison^ qui ne fait pas moins voir la foiblesse et la vanité de la dite réponse; c'est qu'il n'est nullement croiable qu'un Dieu infiniment bon et infiniment sage voudroit jamais se servir d'une voïe pleine d'erreurs, d'illusions et d'impostures pour se faire adorer et servir; il n'est pas croïable, qu'il voudroit établir et donner un principe d'erreurs * et d'impostures pour fondement de ses divines vérités 6t pour règle de ses divins commandemens. Or la foi étant une croïance aveugle, elle n'est, comme j'aidit ci-devant, qu'un principe d'erreurs, d'illusions et d'ira* postures; car sous ce prétexte de faire croire et observer aveuglement tout ce qui auroit été saintement '^évélé par quelque prétendue Divinité, il seroit aussi '^^cile de faire croire et observer tout, ce qui n'auroit ^té inventé que par des imposteurs et par des insensés visionnaires ou fanatiques, qui s'imaginent ridiculement que toutes leurs imaginations sont de véritables révélations divines, et qui voudroient le faire Croire aux autres. On ne peut donc pas dire que ce Soit par ces prétendues révélations secrètes, ni par ^ette voie aveugle, que Dieu voudroit faire connoître Ses volontés aux hommes, puisque ce sont-là des voïes si pleines d'erreurs, d'illusions et d'impostures; car des ^oïes qui sont si pleines d'erreurs, d'illusions et d'im- P^stures ne sont pas des voies convenables à un Dieu, P^Ur faire connoître aucune vérité.

Nos Déicoles diront peut-être que des révélations

seules, qui se font secrètement à quelques personnages particulières, ne seroient véritablement pas suflBsaiit— :zi€S pour faire sufBsamment connoître aux hommes les v ^^olontés d'un Dieu, et (|ue par celte raison des Prophèt^zMles et des Anges-même, qui n'auroient que des révél :Wations à produire, ne mériteroient pas d'être crus s-^^ur leurs paroles; mais que s'ils faisoient voir par qu€^=!^elque plus clair et plus assuré témoignage, qu'ils so^^cDnt véritablement envoies et inspirés de Dieu, comme, p^inar exemple, s'ils le faisoient voir par des miracles et p ^^oar des prodiges, qui surpasseroient toutes les forces ^ de la nature, et qui ne pouroient se faire que par ubc me puissance toute divine, pour lors ce seroit un sufBIf^sant témoignage, qu'ils diroient vérité et qu'ils si^ -seroient véritablement envoies de Dieu, pour faire coc^^nnoître ses volontés aux hommes, parce qu'il ne sercuii^it pas croïable, qu'un Dieu infiniment bon et infinimeir nt sage voudroit faire aucun miracle pour favoriser d^^es imposteurs, ni pour conlirmer aucun mensonge cz^^ aucune erreur.

Mais quoique celte réponse soit un peu plus vra^^* semblable que la précédente, il n'y a cependant p^^^ plus de solidité dans l'une que dans l'autre, parcequ*^^ ces prétendus miracles dont on fait tant de cas, i^^ dont le renom et le bruit fait tant d'impression dan ^ l'esprit des peuples ignorans, ne sont pas moins sus^-^ pects en eux-mêmes, ni moins sujets à Terreur, ^^ l'illusion et à l'imposture, que ne le sont les prétendues révélations mêmes. Et la preuve évidente de toul cela est, qu'il n'y a point de Religion, qui ne prétende avoir ses miracles et ses révélations, aussi hier

que la. Religion chrétienne. Les Religions païennes sont pleines^ si on veut les croire, de senoblables miracles et de semblables révélations divines. Celle des Juifs, si on veut la croire, en a quantité, celle du Christ ou du Messie, suivie par les Chrétiens n'en a pas moins, celle de Mahomet^ qui est suivie par les Turcs et les Barbares, n'en manque point. Il n'en faut pas moins penser de celle de Confucius, suivie par les Chinois et par les Japonois et ainsi de toutes les autres Religions, qui prétendent se fonder sur ces sortes de témoignages de Divinité; de sorte que c'est avec beaucoup de raison que notre judicieux François ie Sr. do Montagne * dit dans son livre^ que toutes les aparences sont communes à toutes les Religions^ espérance, confiance, événement, cérémonie, poenilence, martir; sous le nom d'événemens sont compris les miracles, qui sont des événemens prétendus miraculeux. Et dans un autre endroit il dit f, que l'empereur Auguste eut plus de temples que Jupiter, et 9u'il fut servi avec autant de religion et croïance de 'Miracles. Dans un autre endroit il dit, que la Divinité P**end et reçoit en bonne part l'honneur et révérence 4^e les humains lui rendent, sous quelque visage, sous 4^elque nom et en quelle manière, que ce fut. Il ajoute que ce zèle des hommes a été universellement ^û du ciel de bon oeil, que toutes les polices ont '*ré fruit de leur dévotion: les hommes, les actions ^ncipies ont eu partout, dit-il, des événemens sorla- ■^les. Les histoires païennes, continue-t'-il, recon-

* Ess. de Montagne, pag. 406. f 498.

noissent la dignité^ ordre^ justice des prodiges et de.s oracles emploies à leur profil et instruction en leur Religion fabuleuse % c'est-ce.que les plus scrupuleux même d'entre nos Christicoles ne sauroient nier, puisque leur Christ dit expressément à ses Disciples,, qu^il s'éléveroit plusieurs faux Christs et plusieurs faux Prophètes, qui feroient de si grands prodiges, que ses Elus-même se trouveroient en danger d'être séduits f.

Cela étant il est clair et évident, que toutes ces prétendues Révélations et (|ue tous ces prétendus miracles, dont on voudroit tant faire valoir l'autorité en matière de Religion, ne sont véritablement d'aucuB poids et ne sont nullement sutlfisans pour prouver aucune vérité; car, puisqu'ils se font indifféremment dans toutes sortes de Religions, c'est une marque assurée qu'ils ne viennent point de la Toute-Puissance d'un Dieu, et par conséquent qu'ils ne sont point ^^ suffisans témoignages de vérité; car il n'est pa» ^ croire qu'un Dieu infiniment bon et infiniment saig^ voudroit communiquer sa puissance à des impostet^rs et faire aucuns miracles pour confirmer ou pour ^3voriser l'erreur et le mensonge, qui se trouvent d» ns toutes les fausses Religions; ou si on prétend qi-»** ne seroit pas contre la bonté, ni Contre la sage^^^e d'un Dieu infiniment parfait de communiquer sa pui^' sance à des imposteurs, ni de faire des miracles ^^ faveur de l'erreur et du mensonge, comme les pf^** tendues écritures saintes de nos Christicoles semblt^ ^*

* 480. t Math. 24: 24.

témoigner^ lorsqu'elles disent que Dieu avoit donné t esprit de mensonge dans la bouche de tous les opbètes d'Achab^ qui étoient jusqu'au nombre de W *. Et qu'il est dit ailleurs, que Dieu envoïera à rtaipes gens un esprit d'erreur, qui^ par de puissani impostures^ leur persuadera le mensonge, en faisant ites sortes de prodiges, de signes et de miracles •mpeurs, par la puissance de Satan f. Si, dis- je,

prétend que cela ne seroit pas contraire à la bonté à la sagesse d'un Dieu, de faire ainsi des miracles des prodiges en faveur de l'erreur et du mensonge, tire encore avec autant de certitude cette conclu- •n, qui est que les miracles et les prodiges et les Btendues révélations ne seront donc pas de suffisans noignages de vérité, puisque l'on veut qu'ils se isent aussi bien en faveur du mensonge qu'en faveur

la vérité; et s'ils ne sont point de suffisans télignages de vérité, on ne peut donc pas dire que ^.u fasse suffisamment connoître par-là ses volontés i bommes, et s'il ne les leur fait pas suffisamment moître par cette voie, non plus que par aucune autre e certaine, c'est une preuve assurée qu'il n'y a îune Divinité qui veuille se faire adorer et servir

les bommes, parce qu'il seroit, comme j'ai dit, ièrement contraire à la bonté et à la sagesse ine d'un Dieu, de vouloir se faire adorer et servir

les bommes, sans se fair suffisamment connoître ux et sans leur faire suffisamment et certainement noître ses intentions et ses volontés.

s Parai. XVIII: 22. f 2 Tbess. II; 11.

tL

Nos Déicoles se sentent pressés par cet argument^ ef^ ne pouvant nier qu'il n'y ait quantité de faux prophètes et quantité de faux miracles^ se trouvent nécessairement obligés de dire ici, que ce n'est point par les faux Prophètes^ ni par les faux miracles que Dieu fait connoîtn* ses volontés aux hommes, mais que c'est seulement par les vrais Prophètes et par les vrais miracles qu'il les leur fait connoître. Mais il est facile encore de faire voir la foiblesse et la vanité de cette réponse. 1*^. Parceque c'est une illusion dé vouloir suposer^ comme ils font, qu'il y ait de plus vrais Prophètes et de plus vrais miracles^ les uns que les autres, dans le sens que nos Déicoles l'entendeot; puisque l'on soutient qu'il n'y a aucun Prophète qui soit véritablement envoie ou inspiré de Dieu et qu'il n'y a aucun miracle qui se fasse par une puissance surnaturelle et divine, il n'est pas à croire, ni à présumer, qu'il y en ait jamais eu de tels, vu le grand et prodigieux nombre d'impostures que l'on a vues dans le monde et le prodigieux nombre de mensonges^ d'erreurs, d'illusions et d'impostures qu'il y a dan^ tous ces prétendus miracles et dans les réoits q*^^ l'on en fait; de sorte qu'il y a tout sujet de regaf' der tous ces prétendus Prophètes comme des impo^*' teurs et comme des fanatiques, du moment qu'ils ^ disent être envoies ou inspirés de Dieu, et on p^^' assurer qu'il n'y a rien de surnaturel et de divin da^^ tous ces prétendus miracles que l'on dit avoir vii^ Ce n'est pas pour cela que je veuille nier absolum^^ tout ce que l'on dit de certains événemens et ^^ certains prodiges extraordinaires, que l'on a vus autrefic^^

parottre avec étonnement et que l'on pouroit bien encore voir dans la suite du tems^ ni que je veuille absolument nier ce que Ton dit de certains personnages extraordinaires^ qui ont reçu quelque faveur particulière de la nature, ou qui ont pareillement fait des choses toutes extraordinaires et surprenantes^ je veux croire qu'il en est quelque chose; mais je veux seulemenr dire que tous ces prodiges, que tous ces prétendus miracles et que tout ce que ces certains personnages on fait de plus merveilleux et de plus surprenant, ne sont véritablement que des cfléts naturels, produits par des causes purement naturelles et humaines, mais qui paroissent néanmoins être surnaturels, et miraculeux, parcequ'iis ne se font que dans quelques rencontres extraordinaires de plusieurs causes et par quelque effet extraordinaire de la nature, qui semble quelquefois se surpasser elle-même, ou enPm par l'industrie, subtilité, adresse et artifice de quelques personnes, qui ont quelques connoissances particulières des secrets de la nature, qui savent profiter adroitement du tems et des occasions et qui savent faire subtilement tout ce qu'ils entreprennent de faire: en effet on ne peut douter que la nature, qui est une excellente ouvrière et qui fait tous les jours de si admirables ouvrages, ne soit capable de faire aussi quelque fois des prodiges extraordinaires et il ne faut point douter non plus que des personnes, qui auroient • l'adresse de s'en servir à propos dans les occasions, ^^ serpient capables de faire des choses extraordinaires. Il en faut dire de même de ces prodiges et de ^^8 efiEèts extraordinaires et surprenans que l'on a

coutume d'attibuer à une magie noire et diabolique. La plupart des choses étonnantes^ que Ton endit^ne sont dans le fond que des mensonges^ des illusions et des impostures^ aussi bien que ces faux miracles dont je vient de parler: car ce seroit grande soti»^ de vouloir ajouter foi à tout ce que l'on dit de Ea puissance de ces prétendus magiciens; c'est seulemerKt pour se faire craindre, ou pour se faire admirer d^5 sots et des ignorans^ qu'ils se vantent d'avoir une^i grande puissance, et à l'égard de ce qu'ils sont vert — tablement capables de faire, s'il y a quelque chose d.« merveilleux et de surprenant dans ce qu'ils font, o« ne sont certainement que des eflèts naturels, quipro^ — cèdent de quelques secrètes vertus naturelles, ou qc»i se font par l'industrie, par l'adresse ou par la subtL — lité de ceux qui s'en mêlent.

Il est de cette prétendue magie noire et diaboliqu ^ comme de la prétendue magie sainte et divine; ell9^ sont aussi vaines et aussi fausses l'une que l'autre •' et c'est pour cela que j'ai dit, qu'il n'y avoitpoinl A^ plus vrais prophètes, ni de plus vrais miracles, les uià ^ que les autres. Mais quand on suposeroit comme L^ prétendent nos Déicoles, qu'il y auroit quelques pli»^ vrais prophètes et quelques plus vrais miracles, l»^ uns que les autres, à quelle marque et à quelle e»soigne les connoîtra-t'-on, ces prétendus vrais prophètes' et ces prétendus vrais miracles, puisque l^* vrais et les faux prophètes parlent tous ce même lati^* ' gage, qu'ils se disent également tous être envoies ^^ inspirés de Dieu et qu'ils prétendent tous en donO^^ des preuves convaincantes par leurs prétendus vr*^^

iracles? Il est constant que nos Déicoles eux-mêmes ! sauroient les distinguer les uns des autres; et m preuve évidente de cela est, que depuis plusieurs illiers d^années que ces prétendus prophètes ont mmeucé à paroître dans le monde, ils n'ont pu core convenir ensemble d'en reconnoître aucun pour ritable d'un commun consentement: c'est ce qui ; a obligés en tout tems de se diviser, comme nous > voïons, en divers partis, qui sont tous oposés les s aux autres et qui ne reconnoissent aucun d'eux ur vrais prophètes, que ceux qui leur ont donné irs loix et leurs cérémonies, regardant tous les auîs comme des faux prophètes et comme des imsteurs.

Moïse, par exemple, ce grand Moïse égyptien, Léslateur du peuple juif, qui a fait, dit-on, de si ands prodiges dans son tems, et qui parloit, dit-il. Dieu, ou à qui Dieu parloit aussi familièrement qu'il Lroit parlé à son ami, a été regardé du peuple juif nnme un très-grand et véritable Prophète. Ses ac- 3ns surprenantes, si elles étoient telles qu'on les l, ont été regardées par les juifs comme de vétdbtes miracles, mais il a toujours été rejette de utes les autres Nations comme un insigne imposer, et ses prétendus miracles n'ont été régardés le comme des fables et comme des impostures. Il 3toit pas même de son tems si généralement reconnu s siens pour un vrai prophète, que plusieurs de sa >upe ne lui aient disputé cette gloire *. Témoins

* Num. XII: 1.

les murmures de son Frère Aaron et de sa soeur Marie témoins aussi les murmures de tout le peuple qQ'i= conduisoit, et principalement le soulèvement que firen contre lui Coré, Athan et Abiron, soutenus de 25(1 des principaux du peuple; car s'ils l'eussent véritablement réconnu pour un si grand prophète, il n'es guéres probable qu'ils auroient osé se soulever, comme ils firent, contre lui et lui résister en face si' hardiment qu'ils firent.

Le Galiléen Jésus-Christ, que les Chrétiens apellenl leur divin sauveur et qu'ils adorent comme un vrai Dieu incarné, n'étoit regardé des Juifs et desGentilF que comme un insensé fanatique et comme un misérable pendart: c'est ce que les Chrétiens eux-mêmee ne sauroient nier, puisque les premiers et les ptus zélés prédicateurs de leur foi avpuoïent eux-mêmes-^ que le crucifié Jesus-Christ, qu'ils préchoient et qu'ils anonçoïent au monde, n'étoit qu'un sujet de scandale aux Juifs % et un sujet de risée aux Gentils, qui ne regardoient ce qu'on leur en disoit, que comme une ' folie ; ce n'étoit pas pour le reconnoître pour un vra prophète, ni pour un vrai Dieu incarné.

L'Arabe Mahomet, ce tant renommé prophète de toiu l'Orient, qui est révéré de tant de peuples, comm^ étant le plus grand, lé plus zélé et le plus saint seca viteur et ami de Dieu, n'est regardé des Chrétiens • des Juifs que comme un faux prophète et un insigv imposteur.

Confucius, qui est reconnu et révéré dans la Cliî^

» 1 Cor. I: 23.

oomme un si saint législateur^ n'est point reconnu pour tel dans |es autres païs du monde^ où on ignore naéme jusqu'à son nom. Kaïa et Âmida> qui sont re- \rérés dans le Japon^ ne sont point reconnus non plus dsins les autres parties du monde.

Un nommé Appollonius de la ville de Thiane en

Capadoce et un nommé Simon de la ville de Sancarie^

€|u étoient tous deux de si grands faiseurs de mira-

olcs et de prodiges^ que quoique Tun acquit Topinion

de divinité à Rome et en plusieurs autres endroits

&t. que Tautre fut surnommé en Samarie: la grande

vertu de Dieu, cependant ils n'ont passé ailleurs que

pour de faux prophètes et pour des imposteurs. Je ne

parle point ici d'un milliacé d'autres prophètes, qui se

sont mêlés en différons tems et en différons endroits

de faire les prophètes, tels qu'étoient par exemple

ces prétendus prophètes de Judée et de Samarie, et

Ces 450 prophètes de Baal, qui ressembloient plutôt

à des insensés qu'à des personnes sages. Je ne parle

pds non plus de ces prétondus prophètes qui ont fait

parler d'eux dans ces derniers siècles, comme ont fait

par exemple un Merlin d'Angleterre, un Nostradamus

^e France, un Abbé Joachim de Calabre, un Savo-

'^^role de Florence et plusieurs autres semblables, qui

^*ont fait parler d'eux que dans leurs propres païs

®t qui n'y ont pas même eu toute l'approbation qu'ils

^^roient souhaitée.

Par où on voit évidemment, que les Déicoles et les ^'hristicoles, tout zélés qu'ils sont pour la gloire et pour le culte de leur Dieu, n*ont encore pu jusqu'à P^'ésent reconnoître d'un commun consentement aucun

de tous ces prétendus prophètes pour vrais prophètes^ ni aucun de leurs prétendus ùiiracles pour vrais miracles^ ce que n'aïant pu encore reconnoître d'un commun consentement^ comme je viens de le démontrer^ c'est une preuve évidente et assurée que^ quand il y auroit eu ou qu'il y auroit parmi eux quelques plus véritables prophètes, ou quelques plus véritables miracles, les uns que les autres, c'est-à-dire qu'ils ne sauroient distinguer les vrais d'avec les faux^ et s'ils ne savent les distinguer, c'est en vain et sans fondement qu'ils disent et qu'ils prétendent, que leur Dieu fasse suffisamment connoilre ses volontés aux hommes par ses vrais prophètes et par les vrais miracles qu'il fait par leur moïen: c'est, dis-je, en vain et sans fondement qu'ils le disent et qu'ils le prétendent, puisqu'ils ne sauroient connoître eux-mêmes, d'un commun accord, qui sont ces prétendus vrais prophètes et quels sont ces prétendus vrais miracles- Car il n'est pas possible de conçoître la vérité d'ut^^ chose inconnue par une autre chose que l'on ne con* noit pas non plus; et on ne sauroit éclaircir ut^ difficulté obscure par une autre difficulté plus obscur^ ni même une chose certaine par une autre qui ^' incertaine.

Nos idolâtres Déicoles ne manqueront pas sans doi^ de dire ici, que ceux d'entre les prophètes qui viv^^ le plus saintement et qui font le plus de miracJ-' doivent être regardés et tenus pour les seuls vr^ prophètes et non pas lès autres; mais cette report n'est pas moins vaine que les précédentes. 1^ Pcp ^ ce qui est de la sainteté de vie, qui est-ce qui ^

uroit repondre? Il n'y a rien de plus trompeur que tle aparence de sainteté. Les loups^ comme dit le irist^ se couvrent souvent de la peau de brebis, et ; vices se couvrent souvent des aparences de la rtu. C'est pourquoi les hommes se déguisent trèsuvent, afin de mieux tromper les autres. Ainsi cette arence de vertu, que l'on pouroit quelquefois voir ns quelques-uns de ces prétendus prophètes, plus e dans aucun autre, n'est pas pour cela une preuve, 'ils soient plus véritablement envoies de Dieu, ni is véritablement inspirés de Dieu que- les autres. . A l'égard des miracles qui seroient plus grands, is fréquens ou plus admirables et plus surprenans m côté que de l'autre; ce n'est certainement pas core par-là que l'on connoîtra s'ils sont plus vrais racles que les autres: car de même que dans toutes tes d'arts et de sciences, il y a des ouvriers et ; docteurs plus savans, plus habiles, plus adroits plus subtils les uqs que les autres, de même aussi mi ces prétendus faiseurs de miracles et de proes, qui ne sont dans le fond que des effets naturels duits par des causes naturelles^ il peut y en avoir plus habiles, de plus adroits et de plus subtils, uns que les autres. De même aussi parmi ces tendus prophètes, qui ne sont tous que des im- »teurs, il peut y en avoir de plus fins et de plus ;és, les uns que les autres; et cela étant, comme n'en peut douter, il ne faut pas s'étonner s'il y a qui paroissent faire de plus grands miracles, les s que les autres.

D'ailleurs les seules circonstances naturelles des

tems^ des lieux où ce font ces sortes de prétencJuis miracles^ et des personnes devant qui ils se font^ petivent beaucoup contribuer aussi à les faire paroi trie plus grands et plus admirables^ qu'ils ne seroient en d'autres circonstances de tems^ de lieux ou de personnes; cela est indubitable^ ainsi ce n'est nullement par-là que Ton sauroit véritablement distinguer l^s prétendus vrais prophètes d'avec les faux^ ni les prétendus vrais miracles d'avec les faux, et par conséquent on ne peut pas dire, que Dieu fasse véritablement et suffisamment connoitre par-là ses volontés aux hommes^ et cela est si vrai que nos Ghristicoles mêmes ne sauroient prudemment en disconvenir, puisque leur Christ défendoit si expressément à. ses disciples, d'ajouter aucune foi à ce que ces prétendus Prophètes et faiseurs de prodiges et de miracles pouroient leur dire, si grands et si fréquens ijue puissent être les miracles et les prodiges, qu'ils leur verroient faire. Il s'élèvera, leur disoit-il., de faux Christs «t de faux Prophètes, qui séduiront plusieurs, qui feront de si grands miracles et de si grands prodiges, que les élus mêmes seront en danger d'être séduits. J^ vous avertis de ces choses, leur disoit-til, * c'est pou**quoi, s'ils vous disent de faire ceci ou cela, de veui^ ici ou d'aller là, n'en faites rien et ne lescroïez p»^' Suivant donc ce clair et évident témoignage du p^^^ grand Prophète des Chrétiens, qu'ils apellent mém® leur Dieu et leur divin sauveur, les plus grands nc^*' racles ne sont point de suffisans tétnoignages de ^^^^

* Math. 24: 11 et 24: 26.

u'il reconnoit lui-même, qu'ils se peuvent

faux Prophètes el qu'il défend d'y ajou-

^aut donc pas dire que Dieu fasse suf-

.iioilre ses volontés aux hommes par le

ces prétendus vrais miracles; car enfin on

o persuadera pas qu'il fasse suffisamment con-

oitre ses volontés par des miracles qui se peuvent

lire par des imposteurs et par des miracles auxquels

iie faut point ajouter foi.

Mais quand on voudroit même suposer, qu'il y auroit uelque fois certains miracles qui se feroient véritalement par la toute-puissance d'un Dieu^ ces pré- Bndus miracles ne seroient encore tout-au-plus des émoignages de vérité, qu'à l'égard seulement de ceux |ui les verroient faire et qui en seroient les témoins Ksulairesj encore faudroit-il qu'ils connussent suffi- ^mment la probité de ceux qui les feroient et qu'ils 'onnussent véritablement toutes les circonstances particulières des faits, que l'on voudroit suposer être véritablement miraculeux; car si ceux-là même qui en seroient les témoins oculaires ne connoissent pas suffisamment la vertu et la probité de ceux qui les feroient, ils ne pourbient pas prudemment se fier à '^urs paroles, ni à leurs actions; et si d'ailleurs ils ^6^ connoissoient suffisamment pas toutes les circontdnceà particulières de ces prétendus faits miraculeux^ 's ne pouroient pas non plus l'assurer, ni juger pru- ®^ment qu'ils seroient véritablement et miraculeux ' Surnaturels: car il est certain que la véritable con- ^issance d'un fait particulier dépend de la véritable ^■^Hoissance de$ circonstances particulières qui le re-

gardent. Il ne faut^ par conséquent^ qu'ajouter à aKi fait particulier une circonstance qui n'y est pas, po» :r le faire paroitre tout autre qu'il n'auroit paru. Pareil — lement il ne faut que retrancher ou changer une cir — constance d'un fait^ pour le faire encore paroitre ton ft autre qu'il n'auroit paru. C'est pourquoi^ si on n^ connoit pas véritablement toutes les circonstances par — ticulières d'un fait, que l'on dit être miraculeux^ ou si on le regarde sous quelques circonstances qui n'y sont pas^ on ne peut pas véritablement, ni prudemment:^ en juger, et si on veut juger on s'expose infaillible — ment à tomber dans l'erreur et à faire un faux juge — ment, et il ne faut pas douter que ce ne soit pou^ ' cette raison que tant de grands personnages se son ^ laisser tromper à cet égard, en prenant trop facilemen"^^^ pour miraculeux et surnaturels des faits, qu'ils auroien" *• eux-mêmes reconnus être naturels et faciles, s'ils eïr:^^ eussent bien connus et remarqués les circonstances-^ -*j ou si, sur le raport d'autrui, ils ne les eussent pai^ s regardés sous quelques circonstances qui n'y étoienS' ^t pas.

Quand donc on voudroit suposer, qu'il y auroit quel

quefois de ces prétendus vivais miracles, ils ne seroienl^ ^l au plus des témoignages de vérité, qu'à l'égard seule — ment de ceux qui les verroient faire et qui en seroient -^, comme je viens de dire, les témoins oculaires, et ww^nn pas à l'égard des autres qui ne les verroient point ^^t qui n'en seroient point les témoins oculaires avec ut^ ^ pleine et entière connoissance de toutes les circoi^»-" stances qu'il faut nécessairement connoitre pour ^^^^ juger prudemment, comme je viens de le remarqu^^^>

et, cela étant, otf ne peut certainement pas dire que l Dieu fasse par ce moïen-là suffisamment connoitre ses ' volontés aux hommes, parcequ'il y en a si peu qui les voient faire, ces sortes de miracles, et qui sachent bien en reconnoitre et en remarquer toutes les circonstances, que ce seroit une imprudence d'y ajouter foi; je dis si peu, à l'égard de tout ceux qui ne les voient pas faire. Il y en a, dis-je, si peu qui les voient faire et qui en puissent bien reconnoitre et remarquer toutes les circonstances, que ce n'est presque pas la peine d'en parler:. et dans ce petit nombre de ceux qui les voient faire, il y en a encore si peu, ou pour mieux dire il n'y en a peut-être pas un seul, qui puisse s'assurer de connoitre suffisamment Isi vertu et la probité de ceux qui les font, ni qui puisse s'assurer de connoitre véritablement toutes les circonstances particulières de ces prétendus miracles, comme il faudroit les connoitre pour en juger pru- ^^mment. Il y en a, dis-je, encore si peu qui con- '^oissent véritablement ces sortes de choses et qui en puissent prudemment juger, que ce seroit folie de se •^^r à ce qu'ils en disent et folie de s'imaginer, qu'un "ieu tout-puissant, infiniment bon et infiniment sage *^^oit suffisamment connoitre ses volontés aux hommes p5ir des voïes si obscures, si suspectes, si incertaines et jsi trompeuses que celles-là, ce seroit même ^rie folie de penser, qu'un Dieu infiniment bon et infiniment sage le voudroit faire ainsi.

Mais on dira, que, quoiqu'il y ait effectivement peu ^e gens qui soient témoins des vrais miracles, peu ^uî connoissent parfaitement la probité et la sainteté

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de ceux qui les font^ et qu'il y en ail encore beai coup moins qui soient capables ou^ qui soient portée de bien examiner et de bien remarquer toute les circonstances particulières des miracles qui se fon Dieu ne laisse pas néanmoins que de faire^ par c moïen^ suffisamment connoitre ses. volontés aux hommes parceque ce peu de gens d'esprit el de probité, qi voient faire les miracles et qui connoissent la saintet de ceux qui les font, rendent ensuite un suffisant té moignage de vérité de ce qu'ils ont vu et de ce qu'il ont connu à ceux qui n'en ont rien vu, ni rien conni de sorte que ceux-ci, étant pour lors suffisamment in formés de la vérité, ils sont, dira-t'-on, dans l'obli gation d'y ajouter foi et de croire fermement tout c que ces premiers témoins leur en disent, ceux-ci s trouvant suffisamment instruits et persuadés de. c qu'ils croient devoir faire ou devoir croire sur le té moignage de ces premiers, ils en instruisent eux mêmes d'autres qui n'en a voient rien vu, ni rien connu non plus qu'eux, ces derniers-là en instruisent encor d'autres, comme ils ont été instruits eux-mêmes; e de cette sorte, dira-t'-ori, la connoissance des vérité et des volontés divines se communiquent bientôt au grand nombre de personnes, qui la font passer en dL vers endroits, de pais en pais et de roïaume e roïaume, jusqu'à ce qu'enfin elle se trouve répand» presque dans toutes les parties du monde. Et comm elle se communique et qu'elle se transporte de pr(> vince en province, de roïaume en roïaume, de mêm aussi elle passe comme de main en main, d'un sied à un autre, et ainsi elle passe de siècles en siècU

dans toutes les générations des hommes, et c'est ainsi, disent nos Christicdies, que Dieu fait suffisamment connoitre ses volontés aux hommes, ensorte que ceux qui ne voudroient pas s'y rendre, ne seroient nullement excusables d'en prendre cause d'ignorance, puisqu'ils en sont suffisamment instruits dans tous les tems et dans tous les lieux.

xMais quelle illusion n'est-ce pas-là, de prétendre que tous les hommes doivent être suffisamment instruits et informés des volontés d'un Dieu, sous prétexte que certaines gens leur diront que Dieu les leur aura révélé, ou qu'ils auront ouï dire, qu'il les a révélé ainsi à des saints Prophètes, qui étoient spécialement envoies de Dieu et qui faisoient quantité de miracles et de prodiges, pour confirmer la vérité de tout ce qu'ils disent; quelle illusion, dis-je, n'est-ce pas là de s'imaginer telles choses. Qu'est-ce que Ton ne feroit pas accroire aux hommes, sous un si vain prétexte qui celui-là, s'il étoit tant soit peu recevable? ï' n'y a certainement point d'imposteurs, qui ne feroient facilement accroire aux hommes tout ce qu'ils voudroient, sous un tel prétexte, s'ils vouloient les écouter. 11 seroit fecîle à un chacun et particulièrement à des gens qui viennent de loin, d'alléguer des révélations divines et ^B forger des miracles, pour apuïer tous les mensonges qu'ils voudroient débiter, et s'il ne tenoit qu'à raconter ces prétendus miracles et ces prétendues révélations, pour que ceux à qui on les raconteroit, soient obligés de les croire, ou en seroient-ils? Ils seroient donc obligés de croire tous ces conteurs de miracles ^^ tous ces conteurs de révélations, et par conséquent

obligés de croire une infinité d'impostures et de mensonges^ qui se débiteront tous les jours^ comme si c'étoient des vérités les plus certaines et les plus importantes.

Quoi! sous prétexte^ par exemple^ qu'il y auroit eu autrefois^ dans la Judée^ un homme qui se disoit être le Fils de Dieu^ qui faisoit des miracles et des prodiges, non seulement tous ceux qui Tauroient vû^ mais aussi tous ceux qui ne l'auroient pas vu, ou qui auroient même été dans les pais les plus éloignés^ auroient été obligés, aussi bien que ceux qui Fauroient^ vu, de croire tout ce que quelques personnes incon* nues leur en auroient été dire, plusieurs années et même plusieurs centaines d'années après, et maintenant qu'il y a plusieurs milliers d'années que les choses se sont passées à plusieurs milliers de lieues, de quantité de peuples, tous les hommes de la terre seroient encore obligés de croire tout ce que des inconnus leur en iroient dire, sous le spécieux prétexte de religion, de zèle du salut de leurs âmes; et ils seroient condamnés à être malheureux à tout jamais dans les flammes horribles d'un Enfer, s'ils ne croïoient pas aveuglément tout ce que ces inconnus leur en auroient été dire ? Vous êtes fols, Christicoles, d'avoir de telles pensées, et pour vous faire d'autant mieux connoitre votre folie, suposons qu'il vienne en ce païsci quelques hommes inconnus des pais étrangers, comme par exemple des Docteurs et des Bonzes de la Chine ou du Japon, qui sont à 2 ou 3 mille lieues d'ici; si ces bons Prêtres étrangers vous disoient sérieusement, qu'ils ne sont venus de si loin, que par un zèle qu'ils

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auroient du salut de vos âmes et pour vous instruire ^S en des mistères et cérénrionies de leur prétendue sainte religion, et que sur cela ils commençassent à vous dire des merveilles de leur grand législateur Confucius, et à vouloir vous persuader d'abandonner votre religion pour embrasser la leur, vous seriez d'abord tout étonnés d'une telle nouveauté; mais si dans la suite de leur discours vous remarquiez, qu'ils voulussent vous persuader de croire des mistères ridicules et absurdes, vous faire observer des cérémonies vaines et superstitieuses, et vous faire adorer et révérer quelques idoles de leurs fausses Divinités, ne ririezvoiis pas de leurs sotises, et ne diriez-vous pas que ces gens-là seroient des fols et des insensés, de venir de si loin, et avec tant de peine et de fatigue, pour ^ous dire de telles sotises? Vous auriez véritablement liaison de le dire: car ce seroit véritablement une So" ïîo à eux de venir de si loin, pour se faire moquer d^eux et de leurs prétendus mistères, et ce seroit pa-* '^eillément une folie à vous de penser, que vous fussiez obligé de les croire, sur ce qu'ils pouroient vous dire des prétendues merveilles de leur Dieu et de leur Prétendue sainte religion; et je crois aussi, que ^Ous ne seriez pas si sots de croire devoir y ajouter ^Vtcune foi.

Mais reconnoissez donc aussi, que c'est une erreur

^ vous de croire, que vous soïez obligés d'ajouter foi

^ tout ce que vos prêtres vous disent, comme venant

^e la part de Dieu, et c'est erreur à vous de croire,

^ue tous les peuples de la terre soient obligés de

croire vos prêtres, sur ce qu'ils leur en diroient sous