G U TA NI OC VI H A I LA G

en simplifierait de beaucoup l’explication qui serait :

Pour un Goth la Scythie n’(est-elle) pas sacrée ?

Il manque à 1 interprétation française la concision, pour ainsi dire aphoristique de 1 épigraphe. Seul le latin nous permettrait de rendre, par une version plus littérale qu élégante et correcte, tout l’énergique laconisme qui, sauf double erreur de notre part, caractérise ces phrases :

GUTA NI OCVI HAILAG

Gotho-ne Scythia sacra / 1

Nous reconnaissons, avant tout, qu’une inscription runique, exprimant avec autant de concision des idées dune portée aussi élevée que celles contenues dans n’importe laquelle de ces trois interprétations, est tout au moins un fait extraordinaire. Que les quelques paroles de cette phrase épigraphique si courte soient la consécration solennelle de tout un pays à la divinité suprême, qu elles constatent dans un fier défi la prise de possession d’une contrée nouvellement conquise, ou bien quelles énoncent sous forme d’apophtegme, les sentiments patriotiques du peuple goth, ce sont là des faits qui assureraient à notre inscription une place tout à fait à part et unique parmi les épigraphes en caractères runiques que nous possédons jusqu’à ce jour. Non pas que les pensées qui s'y révèlent, et même la forme sous laquelle elles s’y présentent, soient étrangères aux conceptions dont témoigne toute la littérature sacrée et héroïque des anciens Germains et des Scandinaves. Au besoin, nous aurons recours à ces preuves pour légitimer nos assertions ; mais toujours est-il que les paroles et les phrases gravées en runes sur les monuments de tous genres, qui composent les archives

1 Nous nous sommes arrêté, pour la traduction du mot hailag, au sens de «sacré, consacré», qui a été le plus généralement adopté par les interprètes antérieurs de l’épigraphe. Toutefois, il ne nous semble pas inutile de rappeler que la racine hails (la même que salus ) contient en elle les idées de santé , de salut, de prospérité, de bon augure. Voy. la note de la page 413. C’est dans ce sens que ce mot et ses congénères ont été souvent employés dans les inscriptions runiques. Il serait assez naturel que dans celle de Pétrossa, le mot bail, transformé en adjectif par le suffixe ag, n’aie pas perdu le sens magique et édifiant qui lui est propre. Dans ce cas, il faudrait compléter par la pensée notre traduction de la façon suivante : « Pour un Goth, ou pour le peuple gothique, la Scythie n'est-elle pas sacrée, comme une terre de salut (salus), où la fortune l’a toujours secondé ( fortuna secunda)-, n’est-elle pas une patrie saine ( salubris ), féconde (prosper) et d’heureux augure ( augurium faustum) ? En moins de mots l’on dirait : «La Scythie n’est-elle pas une terre de salut et de bon augure pour les Goths ! » Cette interprétation est de nature à corroborer parfaitement les récits de Jornandès.

épigraphiques de ces peuples, ne nous ont guère fourni jusqu à présent que des données d’un caractère beaucoup moins général et moins élevé. Ordinairement Ton trouve, sur les épaves de ce monde à demi-barbare, les noms souvent douteux, des fabricants, des donateurs ou des possesseurs de chacun de ces objets ; d’autres fois ce sont des épitaphes donnant plus ou moins de détails sur les personnages ensevelis sous les pierres tumulaires qui les portaient; ce sont aussi des Futharcs ou alignements alphabétiques , destinés à servir de memento aux lettrés ou peut-être d’amulettes aux gens superstitieux ; enfin, mais assez rarement, ce sont encore quelques souhaits de bonheur à 1 adresse personnelle des

Fig. i55. — Fibule en Argent de Freilaubersheim, d’après M. G. Stephens, Old-North. runic Monuments.

donataires, ou même, comme nous avons déjà eu l’occasion de le faire soupçonner, quelques sentences morales, quelques souhaits de bon présage ou quelques exhortations belliqueuses.

Dans ces dernières catégories, il faudrait ranger non seulement les cris de guerre que M. G. Stephens a lus sur l’épieu retiré de la tourbière de Kragehul1; mais encore quelques autres monuments runiques, parmi lesquels nous choisirons seulement trois fibules en argent, dont les inscriptions ont été déchiffrées et interprétées par des runologues allemands. L’une d’elles, celle que nous citerons en premier, l’a été par M. Rieger de Darmstadt; les deux autres, par M. Fr. Dietrich de Marbourg.

Sur cette première (fig. 155), qui jusqu’en 1875 a fait partie de la toilette

Voy. p. 391, note i et fig. 147.

L'ANNEAU A INSCRIPTION

posthume dune femme, mundus muliebris . dans une tombe franque de la nécropole de Freilaubersheim, village de la Hesse rhénane on a lu au dos, sur deux lignes parallèles, ces phrases : boso wraet runa. lindi thekid ansna gos thu. — Cela voudrait dire : «Boso a écrit ces runes. Puisses-tu aller (partout), protégée par la bienveillance des dieux ! »

Sur une autre fibule (fig. 156), découverte en 1873 à Osthofer, dans la même province d Allemagne, M. Fr. Dietrich a cru pouvoir lire les mots : gode fura din dingo fulled, qu’il traduit également comme un bon souhait, par : «Que ton chemin soit rempli de bonnes chances ! 2 »

Fig. i56. — Fibule en Argent, d’Osthofer, d’après M. G. Stephens, Old-North. runic Monuments.

Sur la dernière enfin, provenant de l’antique nécropole de Drusomagus, fibule qui est celle même que nous avons déjà désignée sous le nom de fibule de Nordendorf (fig. 142), l’ingénieux professeur de Marbourg a lu : lona thiora vodan vinuth lonath, ce qui voudrait dire : « Par de précieuses récompenses Odin paye l’amitié! »3.

' Fr. Rieger, dans la Zeitschrift \ur deutschen Philologie de Halle, t. V, 1874. La deuxième phrase de l’inscription y est traduite en latin : « Lenitate (s .favore) protectus deorum ambulas (s. ambules ) tu. » — Cf. L. Lindenschmidt, Die Alterth. uns. heidn. Vor^., 1881; B. III, H. 4, Taf. VI, n<* 1, a und b; G. Stephens, The Old- North. run. Monum., vol. III, pp. 109 et sq.

2 Sur la fibule d’Osthofer, dont il ne reste qu’une partie au Musée de Mayence, voy. L. Lindenschmidt, Die Alterthümer unserer heidnischen Vor^eit. Main\, 1870; B, II. H. 2, Taf. VI, nos 3 et 4, et G. Stephens, Old- North. runic Monum., vol. I, p. 585; vol. III, p. 159, d’après lequel nous reproduisons ce bijou (fig. i56).

3 Voy. pp. 388 et 389, note 1 (fig. 141 et 142). Pour compléter ces indications, nous mentionnerons ici quelquesuns des monuments les plus intéressants parmi ceux qui portent des inscriptions runiques. Nous ne parlerons cependant pas, pour le moment, des nombreuses pierres funéraires que les parents des défunts élevaient dans les pays Scandinaves et sur lesquels ils conservaient par des runes le souvenir des morts; nous ne toucherons pas non plus à cette infinité de simples noms propres qui sont gravés sur des bractéates. Nous nous bornerons à citer quelques faits ayant rapport à des vases de style barbare. Sur la première des deux cornes en or, si curieuses, qui ont été trouvées, l’une en 1754, à Gallehus, dans le Jutland (longue d’environ 84 centim.) et l’autre, plus grande encore, découverte, en 16 3g, à Tondern, et qui toutes deux ont été volées au Musée de Copenhague en 1802, il existait, autour du pavillon, un cercle de runes gravées; M. Dietrich, entre autres, les a lues et interprétées ainsi: ek hlevagastim holtingam horna tavido. — “Moi, Hlevagast de Holtin, j’ai fabriqué cette corne- (fig. 157 a). M. Stephens ( op . cit., vol. I, pp. 32i et sq.; vol. III, pp. 128 et sq.) lit tout différemment cette inscription; pour lui, elle dit : echlew ægæstia holtingæa hornæ tævido, c’est-à-dire : « Echlew a fait cette corne pour le redoutable dieu des forêts... Voy. aussi Fr. Burg, Ælter. nordisch. Runeninsclir., pp. 10-22. — Les deux cornes de Gallehus et

M. Dietrich va même plus loin ; il croit pouvoir lire sur un assez grand nombre de bractéates d’or, trouvées dans les pays Scandinaves ou dans le nord de l’Allemagne, des souhaits de bonheur, de réussite et de victoire, des formules d’incantation, des maximes et des proverbes, des dédicaces votives et des offrandes

Fig. 157. — Cornes et Gobelet, en Or, Argent et Ivoire.

a) Corne en Or, de Gallehus. — b) Reliefs de la Corne en Or, de Tondern. — c ) Gobelet en Argent et Vermeil, de Bavnehœi. dd ) Ciselures de ce Gobelet. — e) Corne en Ivoire, trouvée à Iaszbereny, an Hongrie, dite: Corne d'Attila.

de Tondern (la fig. 157 b donne le développement des sujets qui ornaient celle-ci et qui sont encore plus informes que ceux de la corne de Gallehus) présentaient des dessins d’un style tout à fait barbare; il est curieux de les rapprocher de quelques pièces d’orfèvrerie antique, découvertes dans les pays Scandinaves, comme par exemple deux gobelets d’argent doré, de om, 1 1 3 de hauteur et om, 102 de diamètre à l’orifice, trouvés dans le tumulus de Bavnehœi près de Himlinghcei en Sélande (fig. 157, c et dd)-, ils étaient au même endroit que la fibule fig. 143, pp. 38g, note 1 et 3go. Voy. C. Engelhardt, Trouvailles danoises du commencement de l'âge de fer , dans les Mém. de la Soc. Roy. des Antiquaires du Nord, 186g; pp. 267-268 et pl. I, n° x. — Nous signalerons également une corne à boire, découverte en 1808 à Jaszbereny, en Hongrie (fig. 157 e). Celle-ci porte d’étranges figures sculptées sur sa surface; elles paraissent appartenir à une époque plus récente et dénotent un caractère plus oriental que les figures des cornes danoises; mais c’est sans doute la même donnée artistique qui a guidé les fabricants de ces différents vases à boire. La corne de Hongrie est connue sous le nom arbitraire de Coupe à boire d'Attila. En dehors des publications locales qui en ont parlé, l’historien orientaliste, baron J. Hammer Purgstall décrit cette corne, dont les sculptures ont été souvent reproduites par le dessin. Comme nous avons parlé incidemment de sculptures et de ciselures barbares.

L’ANNEAU A INSCRIPTION

gracieuses. Ces essais offrent beaucoup d'intérêt, en dépit même des réserves qu’impose à des interprétations, souvent trop hardies, la critique plus circonspecte du runologe norvégien, M. Sophus Bugge; dans ses Remarques sur les inscriptions runiques des bractéates en or ", celui-ci cherche à réduire de beaucoup le séduisant système d’exégèse runique inauguré et développé, dans la numismatique du Nord,

trouvées dans la région du moyen Danube et offrant quelques rapports avec des pièces d’orfèvrerie munies d’inscriptions runiques, nous ne pouvons pas nous dispenser de toucher ici même une question fort intéressante et de nature analogue. M. Fr. Dietrich, en traitant des inscriptions qui se distinguent sur la plupart des vases d’or composant la précieuse collection des antiquités trouvées au Grand-Saint-Miklos, dans le comitatde Torontal, et conservées au Cabinet des Antiques de Vienne (voy. Arneth, Gold- und Silber-Monumente, pp. 8-20, 28-35-39, P'- G, II, VIII, X et Dietrich, Runeninschr. au f den Wiener Goldgefœssen, dans la Germania de Pfeiffer, t. XI, 1 865) lit sur onze de ces vases, aiguières, tasses, gobelets et corne à boire, des noms propres qu’il croit être gothiques; tels sont: gundivakr; il le retrouve reproduit cinq fois; sur l’un des vases il est accompagné du mot ekas; sur un autre, de la phrase : aict/zo azvi, qu’il traduit par «Aïvi a gravé (ces runes)». Un autre nom est celui d’AKEMB, répété sur deux tasses; un troisième est arvik, qui figure sur deux aiguières. Sur une tasse ovale, M. Dietrich lit : arvik -f- vakai -f- vakon seL -(- stfTH, qu’il explique par une exhortation chrétienne, comme : » Arvik, veille ta veillée, l’dme satisfaite ! » Enfin, sur l’une des aiguières il déchiffre les mots suivants : ik ohsala hakto kes, et les interprète ainsi : « Moi, Ohsala, j’ai gravé (ou entaillé ces runes sur ce) vase. » En général, ces caractères sont négligemment tracés à la pointe, sur le fond des vases. Nous en reproduirons plusieurs dans le chapitre qui suit et qui traitera de l’Aiguière (iv) de Pétrossa. M. Dietrich croit que les objets qui composent la grande trouvaille du Banat ne peuvent pas être postérieurs au Ve siècle de l’ère chrétienne, et qu’ils sont les œuvres d’un peuple gothique, par exemple des Gépides, qui ont longtemps habité la province de Temesvar. M. G. Stephens ( Old-Nortli . runic Monum., vol. I, pp. 367 et sq.) se refuse à reconnaître des runes germaniques dans les traits gravés après coup sur ces vases; cependant, avant ces deux écrivains, le savant archéologue danois Thomsen avait émis, au sujet de ces mêmes inscriptions, l’opinion que : «à son avis, les caractères tracés sur ces vases d’or, tout en n’étant pas des runes nordiques, appartenaient sans doute à une écriture qui leur est apparentée et que celle-ci pouvait bien être la sœur aînée de nos runes Scandinaves, c’est-à-dire des runes qu’on appelle des runes anglo-saxonnes. « En définitive, il se pourrait bien que ce soient les lettres d’un tout autre peuple que les Goths, par exemple de quelque population slave ou plutôt ougrienne. La corne à boire de Jaszbereny semble dénoter une origine tout aussi orientale que les figures qui ornent la plupart des vases d’or trouvés à Nagy-Szent-Miklos. Ce qui résulte des rapprochements que nous faisons entre diverses œuvres d’art, dont les unes ont appartenu aux Goths, qui les avaient sans doute fabriquées eux-mêmes, soit en Orient, soit dans les pays Scandinaves, et dont les autres portent incontestablement le cachet des idées, du symbolisme et du travail manuel des Asiatiques du Nord, c’est que nous y trouvons la preuve du contact intime qui s’était établi en Europe, dans les premiers siècles du moyen âge, entre les descendants des Goths de la Scythie et ceux de leurs persécuteurs, les Huns de la haute Asie. Les faits de cette nature qui nous sont relatés dans les légendes littéraires de cette époque reculée, nous semblent être confirmés par des objets d’art, tels que les cornes de Gallehus, de Tondern et celle de Jaszbereny, tels que les aiguières, les tasses et les gobelets du Torontal et ceux de Bavnehœi. Dans ce cas encore, nous constatons des analogies artistiques, pareilles à celles que nous avons déjà cru reconnaître entre la plaque caucasienne de Siverskaya (fig. 1 16, pp/293 et 3oo) et la patère de Pétrossa (v); ce sont des emprunts faits par l’art indécis des Goths, tantôt aux Grecs et aux Romains, tantôt aux peuples de l’Asie, Perses et Touraniens. Les pièces si variées qui nous restent du trésor de Pétrossa sont là pour nous attester cette tendance éclectique de l’industrie primitive des Goths; d’autre part, la présence parmi elles d’une inscription en runes bien caractérisées nous affirme tout autant la provenance purement gothique de cette riche collection dé vases et de bijoux.

1 Dans les Mémoires de la Société Royale des Antiquaires du Nord , 1871 ; pp. 36 1 -385. Il y est dit (p. 3j6) :

Dans aucune de ces inscriptions, je n’ai remarqué le plus léger indice qui nous apprît qu’elle ait rapport aux figures de l’empreinte. On ne saurait donc guère espérer que ces inscriptions puissent être de quelque secours pour l’interprétation des scènes représentées sur les bractéates. » Ce fait est confirmé par M. Worsaae, dans son mémoire déjà cité sur l’ Interprétation des Empreintes des Bractéates en or. — Il y aurait donc sur presque toutes les bractéates runiques deux éléments décoratifs et commémoratifs, distincts l’un de l’autre : à savoir, une figure ou une scène mythologique grossièrement gravée au centre; et, dans l’exergue, une inscription en caractères runiques. Le plus souvent celle-ci contient les noms des donateurs, donataires ou fabricants; d’autres fois ce sont des formules, des sentences ou des souhaits, tout à fait indépendants des représentations qu’elles entourent.

par M. Dietrich. Toutefois nous n’en céderons pas moins à la tentation de citer ici quelques-unes de ces explications aussi hasardées qu’intéressantes ; mais nous ferons un choix très discret parmi les quelques dizaines de phrases laborieusement reconstruites par le philologue allemand, au moyen des caractères, souvent frustes et confus, qui entourent les effigies informes des bractéates.

Telle est, par exemple, la bractéate de Skodborg, en Schleswig (fig. 158), qui porte les runes suivantes à consonances réitérées : VINA USA ALA, VIN SALA VIDA USA ALA, VINA USA ALA, et qu’il explique comme un triple vœu : « Accordenous le salut ! Accorde-nous une vaste félicité qui soit notre salut! Accorde-nous le salut!» Telle est aussi la bractéate plus grande, de Fionie (fig. 159), qui, par ces mots : lathu AND syntu and Aal uf Aal, promet : «Richesse, santé et prospérité sur prospérité ! » Puis celle de Bolbrœ (fig. 160), dans laquelle les nommés vingolt et /nggis signent

cet aveu de leur vie aventureuse : hÎlte AFTicH us haima othls, «L'amour de la guerre nous a refusé les douceurs de la propriété au sein de la patrie. » Enfin celle de Tjœrke, près de Carlskrona (fig. 161), qui se désigne elle-même comme 1 œuvre du galant «Thurté, l’homme aux runes, qui a voulu graver ces runes pour assurer le bonheur de la dame Cunidrud», thurte runoman vill HACuan rhne heloam cuNiDruDia '. Toutes ces traductions, qui, de lavis même de leur auteur, sont parfois fort hasardées, ne sauraient nullement satisfaire le runologue anglais, M. G. Stephens, qui se plaît à voir presque partout, sur les bractéates, de simples noms

Fig. 159.

Bractéate en Or, de Fionie.

■ Fr. Dietrich, Die Runenimchriften ier Golibracteaten , dans la Zeitschr. far dent. Altherth. de Haupt. N. Folge, B. I. La bractéate trouvée à Skodborg-Kirchspiel, en Schleswig, en tS63, y est décrite et commentée au § t5, p. 23. Tborsen ( Danske Runemmdesm., vol. I, p. 324) en a parlé aussi, ainsi que G. Stephens, Old-North. rrnic Monum., vol. II, p. 56o, n" 67 (Sg. 1 58). — Pour la bractéate de Fionie, connue déjà depuis le xvn* siècle voy. Dietrich, op. cit., § ,6, p. 26; Atlas de l’Archéot. du Nord, n” rot; G. Stephens, 0 p. cit., vol. II, p. 538* n" 24, et vol. III, p. 23o (fig. 159). — Pour celle qui a été trouvée en 1862, à Bolbrœ, en Fionie, voy. Dietrich, §60, p. 61; Atlas, n« 232; Stephens, vol. II, p. 553, n" 56 (fig. 160). - Pour celle que l'on découvrit en 18.7, à Kœrkce ou Tjœrke, voy. Dietrich, § 46, p. 5, ; Atlas, n» i52; Stephens, vol. II, p. 538; vol. III, p. a3o, n» 25 (fig. 161). Cette dernière bractéate avait été interprétée, en t855, par feu Rafn, comme portant une dédicace L dieu VT’ S,ePtens “ donM l'explication suivante : " Thur tee (bless) these runes ! nrn (umwulf), the-high-chosen of-the-helts (the Elect of the Heroes, the chosen Leader of the Army). Gives-this-to-the-lady-Cunimundia. „ - Il croit voir dans Aenwulf, le nom du chef goth Anaolf, qui en l'an 43o, combattit dans les Gaules contre le général romain Aetius ou tout au moins un de ses descendants, sinon un homonyme.

L’ANNEAU A INSCRIPTION

Fig. i63.

Bractéate en Or, de Lellinge.

propres plus ou moins compliqués. Pourtant lui-même, tout en divergeant cette fois encore de son collègue de Marbourg, admet, sur une bractéate d’or trouvée en Sélande (fig. 162), la présence d’une évocation belliqueuse, d’un cri de guerre qui, dans les signes runiques suivants : hæ uiu hæ hæiticæ fævæ uisæ ! gib. uælyæ (tiu) ! dirait :

« Engage la bataille! Mets au ban ton ennemi, ô Fava, notre chef! Et toi, dieu Tiu (Tyr), sois-nous propice ! 1 »

Pour clore cette série curieuse de légendes monétaires, et sans plus nous arrêter sur les nombreuses bractéates qui, de l’avis commun, portent simplement des invocations de salut et de félicité, telles que : salu (fig. 163), salth, Aalu, Aelthu, eltîl, etc., nous n’en signalerons plus que deux. M. Dietrich leur donne à chacune un sens qui caractérise bien les penchants originels de la nation germanique pour le chant et la boisson. L’une (fig. 164), tout en produisant une allitération à ses deux moitiés et en répétant trois fois l’assonance ng , dit: veathlzzm mæng, cisftjHUM vinsmm sang menggeth, c’est-à-dire : «Dans l’assemblée des gens de distinction, les pauvres (chanteurs) mêlent des chants pleins de délices». L’autre (fig. 165), d’apparence moins sonore et de sens moins poétique et moins généreux, adresse au donataire le souhait d’être toujours «copieusement soûlé de bonne vieille bière ! » insath mz'd tzl alet gomul. Il est vrai que l’ingénieux interprète, tout en commentant une phrase analogue qui, comme la précédente, se trouve sur une bractéate en or du Hanovre (fig. 166), et où il est dit: sup gamal gisaug imu, c’est-à-dire: «Vieille boisson qu’il a absorbée en soi», reconnaît dans ces mots une formule magique qu’il rapproche de certains textes à peu près analogues, fournis par d’antiques poèmes des Germains et par des recettes empiriques du moyen âge2.

Fig. i65.

Bractéate en Or, de Danneberg.

1 G. Stephens, The Old-North. runic Monum ., vol. II, p. 554, et vol. III, p. 233, n° 57. L’auteur donne les deux traductions anglaises suivantes, pour l’inscription que porte cette bractéate, trouvée en i85a en Sélande : « Wage thy-battle, publish thy-war-ban, O-Fœua our-Wisa (Leader, Captain!) — Give weal (success) (O God Tiu !) » Puis encore : “ Battles stoutly, ban thy fœ, O-Fceua our Leader! — Give luck (o Tiu). » — Dietrich, op. cit.} en parle au § 53, p. 65; Fr. Burg, Aeltest. nord. Runeninschr., à la p. 48, 11. Dans l'Atlas de l’Arch, du Nord elle occupe le n° 23g (fig. 162).

2 Dietrich ( op. cit .) présente dans les §§ 1, 2, 3, 9, 10, ii, 12, etc., des inscriptions composées de simples souhaits de bonheur, de victoire, de richesse et même de bon appétit. Nous n’en avons reproduit qu’une seule,

En glanant au hasard dans le vaste champ des inscriptions runiques, nous croyons avoir fait apprécier suffisamment le caractère des phrases et des formules qu’on y rencontre. Mais si l’on doit ajouter foi à d’autres runologues moins hardis que le professeur de Marbourg, ce ne sont là que de rares exceptions, sujettes elles-mêmes à caution. C’est plutôt en dehors du cercle restreint de lepigraphie des runes, qu'il nous sera donné de trouver de quoi justifier l’une ou l’autre des interprétations que nous proposons pour l’anneau de Pétrossa. Ainsi, pour rapprocher le sens de la phrase votive qui consacrerait la Scythie au dieu Odin, de quelques faits puisés dans les traditions des peuples gothiques, nous rappellerons ce que le savant islandais Arngrim Jonsson rapportait, il y a plus de deux siècles et demi, au sujet des offrandes solennelles faites autrefois aux dieux des payens.

Cet auteur dit, dans son livre Crymogea' , qu’aux temps anciens, chaque fois

trouvée à Lellinge en Sélande, sur laquelle se trouve répété deux fois le mot salu! qui n’a même pas besoin d’explication; c’est le § i, p. i3, dans le mémoire de M. Dietrich, le n° 85 dans Y Atlas, le n° 20 chez Stephens (fig. i63).

— M. Dietrich traite de l’inscription à allitération que le Musée de Copenhague conserve de vieille date, dans le § 55, p. 69. Dans Y Atlas, cette bractéate porte le n° 80; G. Stephens en parle dans le vol. II, p. 529, n° 17 (fig. 164).

— Quant aux deux inscriptions qui se trouvent sur des bractéates découvertes en 185g, à Nebenstedt, près de Dannenberg, en Hanovre, et que M. G. Stephens décrit sous les nos7 et 8, dans les vol. II, p. 523-524, et vol. III, p. 227, M. Dietrich les commente dans le § 21, p. 32 (fig. i65), et dans le § 22, p. 34 ( op . cit.) (fig. 166); de plus, il en parle très longuement dans: Inschriften mit deutschen Runen auf den hannœverschen Goldbracteaten , etc. ( Germartia de Pfeiffer, t. X), § 1 et 2, pp. 262-272, où il les met en rapport avec les Runes de la Bière » ou « de l’Ale » Oelrunar , dont il est fait mention dans les chants de l’antique Edda. Nous citons ces passages p. 427-29.

1 Arngrimus Jonas, Islandus Crymogæa, sive Rerum Islandicarum, libri III. Hamburgi, 1610. Voici comment cet auteur décrit l’autel des dieux du paganisme Scandinave et les sacrifices qu’on y faisait.

Lib. 1, cap. 7, pp. 5i2 et sq. : « Ara Deorum. Ante deorum illud suppedaneum in prædictis fanis situm , ara extructa stabat ferro superne investita; ne ignii, qui ibi perennus esse debuit, læderetur. In ara etiam lebes seu æneum vasculum, repositum erat, quo hostiarum sanguis exciperetur; adjuncta lustrica, et aspergilla, ad victimarum cruorem adstantibus aspergendum. In ara præterea annulus asservabatur argenteus (vel ex orichalco) unciarum xx , quem forensi aliquo munere fungentes, jusjurandum jam præstituri, victimarum illinatum cruore, religiose inter jurandum contrectabant. Ad victimas ut plurimum quadrupèdes destinabantur, in sacrificantium epulas convertendæ , quamvis intérim (dolendum) comperiam , cæcos Ethnicos , victimis humanis etiam usos loco prædicto Kialarnes : ubi pro lavarii foribus, puteus profundissimus, in quem victimæ humanæ demergebantur. Qui puteus e sacrificiis Blotthelda dictus est. «

Les écrivains latins et grecs de l’antiquité avaient déjà parlé des sacrifices humains que l’on pratiquait, de leur temps, dans les régions septentrionales de l’Europe. Tacite ( Germania , 9 et 3 9; Annales 1, 61 et xm, 5y) attribuait cet usage aux habitants de la Germanie centrale, Jornandès (86), aux Goths, Procope de Césarée (Bell. Gothic., ii, i5) aux Scandinaves de Thulé. Mais un chroniqueur latin du xic siècle, Adam de Brême, donne au sujet des sacrifices que l’on faisait dans le temple payen d’CJpsala, des détails encore plus circonstanciés :

Descriptio insularUm Aquilonis, 27: «Omnibus itaque diis suis attributos habent sacerdotes, qui sacrificia populi offerant. Si pestis et famis imminet , Thor ydolo libatur, si bellum , Wodani , si nuptiæ celebrandæ sunt, Fricconi. Solet quoque post novem annos communis omnium Sueoniæ provintiarum sollempnitas in Ubsola celebrari. Ad quam videlicet sollempnitatem nulli præstatur immunitas. Reges et populi, omnes et singuli sua dona transmittunt ad Ubsolam, et quod omni pœna crudeluis est, illi qui jam induerunt christianitatem , ab illis se redimunt cerimoniis. Sacrificium itaque taie est. Ex omni animante, quod masculinum est, novem capita offeruntur, quorum sanguine deos placari mos est. Corpora autem suspenduntur in lucum , qui proximus est templo. Is enim lucus tam sacer est gentilibus, ut singulæ arbores ejus ex morte vel tabo immolatorum divinæ credantur. Hi etiam canes et equi pendent cum hominibus, quorum corpora mixtim suspensa narravit mihi aliquis christianorum vidisse. Ceterum niniæ, quæ in ejusmodi ritu libationis fieri soient, multipliées et inhonestæ ideoque melius reticendæ.» — Les scholies qui accompagnent ce texte ne font que renchérir sur ces faits : aScliol. 134: Prope illud templum est arbor maxima late ramos extendens, semper viridis in hieme et æstate; cujus ilia generis sit, nemo scit. Ibi etiam est fons, ubi sacrificia paganorum soient exerceri et homo vivus immergi. Qui dum non invenitur , ratum erit votum populi. — i35. Catena aurea templum illud circumdat pendens

L’ANNEAU A INSCRIPTION

que, chez les peuples Scandinaves, l’on faisait un sacrifice humain, au moment même de consacrer la victime aux divinités, c’est-à-dire à Odin, le dieu suprême, à Thor et surtout à Gaya, la déesse de la terre et de la fécondité, le prêtre prononçait quelques paroles de ce genre: «Je te dévoue à Odin! — Je t’envoie «auprès d’Odin!» ou: «Je te dévoue pour la bonne récolte ! — Je te dévoue pour «le retour de la bonne saison!»

«La cérémonie», ajoute Mallet1, auquel nous empruntons ces formules de consécration, dans la traduction française qu’il en a faite, «se terminait par des festins où l’on déployait toute la magnificence connue de ce temps-là. On buvait immodérément; les rois et les principaux seigneurs portaient les premiers des santés à l’honneur des dieux; chacun buvait ensuite en faisant quelque vœu ou quelque prière au dieu qu’on nommait.»

Du moment où les cérémonies religieuses comportaient des formules votives, adressées à tous les dieux de la Valhalla gothique et relatives, sans doute, à chacune de leurs attributions spéciales, il est très probable aussi que ces mêmes formules étaient inscrites en runes sur toutes sortes de monuments dédiés aux divinités. Arngrim Jonsson a eu soin de nous dire que, parmi les pièces qui composaient et ornaient l'autel pendant l’accomplissement des grands actes de la. religion, on voyait figurer, en outre des blocs de la construction et du landier en fer qui supportait le brasier, un bassin d’airain pour recueillir le sang des victimes, un goupillon lustral ou aspersoir, et enfin un anneau en argent ou en vermeil, pesant vingt onces et qui, au besoin, était plongé dans le sang du sacrifice. C’était là le mobilier indispensable de chaque autel et rien ne fait présumer que les croyances des Scandinaves et de leurs ancêtres, les Goths, aient interdit de faire inscrire des runes solennelles sur chacun des instruments de leur culte, ni surtout que ces inscriptions n’aient été des invocations à leurs dieux. Un indice, pouvant presque servir comme preuve du contraire, nous est fourni par le fragment d’une rude inscription en caractères nordiques, trouvé en 1866,

supra domus fastigia, lateque rutilans advenientibus, eo quod ipsum delubrum in planifie situm montes in circuitu ha beat positos ad instar theatri. — i36. Nuper autem rex Sueonum christianissimus Anunder, cum sacrificium gentis statutum nollet demombus offère, depulsus a regno, dicitur a conspectu concilii gaudens abisse, quoniam dignus habebatur pro nomine Jesu Christi contumeliam pati. »

■ Mallet, Introduction à l'histoire du Danemark, oU t on traite de la religion, des mœurs et des usages des anciens Danois. Copenhague, t755; pp.85 etsq. N'oublions pas qu'Hérodote (tv, 94) rapporte l'habitude qu'avaient les Gètes de tirer au sort, une fois tous les cinq ans, celui d'entre eux qui devait porter au dieu Zamolxis des nouvelles de leur pays, - «W(rt»a«. Jrf.Xo» ™Pi V.» ZAp&v. - C'est ainsi qu'ils expédiaient le messager, - •feu»™ ï*-

- Quelques-uns d’entre eux se mettaient sur un rang.

tenant chacun trois lances à la main; d’autres saisissaient

leurenvôyé vers Zamolxis, ™ a™,t|r»pJ»=e tbv lApof», par les mains et par les pieds, le jetaient en l'air audessus des lances, et si le malheureux mourait transpercé par les piques acérés, ils en tiraient un bon augure et croyaient que le dieu leur était propice.

à Stenderup, au fond du Jutland. On a lu sur ce morceau de grès, débris d’une construction indéterminée, les mots : i othin thik i othin ! Quelques runologues ont cru y retrouver une invocation adressée au grand dieu de la Valhalla : • O ! Odin, reçois (l’offrande que nous t’adressons), ô Odin' ! »

Si réellement il y a là plus qu’une illusion de linguistique et d’archéologie germaines, les champs de l’hypothèse nous feraient entrevoir, dans le passé, une foule de riches ex-voto, munis de pareilles formules sacramentales et pieusement déposés dans les temples.

Il a déjà été question dans le chapitre précédent” des anneaux d’or qui ornaient les anciens sanctuaires Scandinaves et germaniques. Les Eddas et les Sagas, aussi bien que les poèmes héroïques des Germains3, mentionnent fréquemment les anneaux d’or rouge, hriga raudha, qu’échangeaient entre eux, en signe d’honneur et d’amitié, les dieux et les héros, et bien que, dans ces poèmes, il ne soit pas fait tout expressément mention des runes qu’on aurait inscrites sur ce. genre d’offrandes, tout porte à croire qu’on ne refusait pas aux bijoux consacrés ce surcroît de valeur sacramentelle.

En effet, nous sommes obligés de reconnaître que, dans les temps primitifs, les runes ont eu, chez les peuples d’origine germanique, une très haute impor-

1 Voy. au sujet de l’inscription de Stenderup, G- Stephens, Old-North. ranic Monum ., vol. II, pp. 582-584.

1 Nous nous reportons à tout ce qui a été dit au sujet des anneaux consacrés, dans le chapitre précédent. Voici cependant une note que nous puisons dans l’ouvrage de M. G. Stephens ( Old-North . runic Monum., vol. I, p. 572), à l’endroit même où il parle de l’anneau de Pétrossa : “Votive Bracelets, Neck-Rings, Diadems and other jewels and valuables hâve been offered in temples and churches in ail lands and in ail times. See my remarks on the Gallehus golden Horn, p. 329. So late as 1244 King Henry III made offering of a rich pall or cloak at the High Altar, and three Bracelets of gold at the shrine of St. Alban (see Matt. Paris, 562-574, and Archæologia. London , in-40, vol. XXII, p. 291). We even finds examples in Romance. Thus in the earlier copy of Sir Amadace, line 290 and fol. stanza 25. »

3 Edda Sæmundar , Gudhrunarkvida (Récit du chagrin de Gudrun), strophe 25. — Pour les citations que nous aurons à faire dans les Eddas, et principalement dans l’ancienne Edda poétique, ou Edda de Sæmundr, nous nous servirons des éditions de texte et des traductions suivantes : Die Edda, eine Sammlung altnordischer Gœtternund Heldenlieder. Urschrift mit erklærenden Anmerkungen, Glossar und Einleitung, altnordische Mythologie und Grammatik, herausgegeben von Hermann Liining. Zürich, 1859. — Die celtere Edda, überset\t und erklœrt. Vorlesungen von Adolf Holtzmann, herausgegeben von Alfred Hôlder. Leipzig, 1875. — Die Edda, die celtere und jïingere nebst den mythischen Erqœhlungen den Skalda, überset\t und mit Erlœuterungen begleitet von Karl Simrock. Stuttgart, 1882; viii c durchgesehene Aufl. — Les Eddas, traduites de l’ancien idiome Scandinave, par Mlle R. du Puget. Paris, 20 édit. — Monuments de la Mythologie et des poésies des Celtes et principalement des anciens Scandinaves, pour servir de supplément et de preuves à l’Introduction à l'Histoire du Danemark, par M. Mallet. Copenhague, ij5 6 (ouvrage donnant la traduction française en prose, d’une partie de YEdda de Snorre Sturleson). — La Saga des Niebelungen dans les Eddas et dans le Nord Scandinave, traduction précédée d'une Etude sur la formation des Épopées nationales, par E. de Laveley. Paris, 1866. — A cette liste, bien courte si on la compare à la bibliographie complète des Eddas, peuvent se joindre un certain nombre d’ouvrages que nous avons consultés, et qui contiennent des fragments traduits des Eddas, à savoir: J. J. Ampère, Littérature, Voyages et Poésies. Paris, i85o. — A. Ozanam, Les Germains avant le Christianisme; recherches sur les origines, les traditions, les institutions des peuples germaniques et sur leur établissement dans l'Empire romain. Paris. — T. G. Eichhoff, Tableau de la littérature du Nord au moyen âge, en Allemagne, en Angleterre, en Scandinavie et en Slavonie. Paris, 1 85 3. E. Beauvois, Histoire légendaire des Francs. Paris et Copenhague, 1867, etc.

L’ANNEAU A INSCRIPTION

tance religieuse et fatidique. Tacite nous apprend comment de simples baguettes, jetées au hasard, dictaient aux Germains leur sort, en simulant des runes sur un voile blanc; mais le caractère solennel de ces signes, semble setre atténué de plus en plus, pendant les siècles où une écriture plus courante leur faisait concurrence. Il faut ajouter que, dans ces mêmes temps, les dogmes de la religion chrétienne s’évertuaient à détruire, parmi ces peuples, les croyances superstitieuses du paganisme.

Pour nous rendre compte des qualités salutaires et universelles que l’on attribuait autrefois aux runes, «à ces bâtons runiques, à ces grands et puissants bâtons runiques, peints par le grand maître de l’éloquence, créés par les divinités suprêmes et gravés par Odin, qui lui-même a tracé les runes des Ases, tandis qu’il en faisait distribuer d’autres aux Alfes , aux Nains, aux Géants, aux Vanes savants et même aux fils des hommes1», pour comprendre tous les emplois efficaces qu’on pouvait faire des runes, dans toutes les circonstances de la vie,

1 Hâvamâl, strophes 143 et 144 ( Chant runique, stro. 5 et 6).

143. «Rûnar munt $û finna ok râtSna stafi , miük stôra stafi, miok stinna stafi, er fâ'Bi fimbuljulr ok gôrtSu ginnregin

ok reist hroptr rôgna.

144. «OtSinn me’S Asûm en fyr Alfum Dâinn, Dvalin ok Dvergum fyrir, AsvitSr Jôtnum fyrir, ek reists iâlfr sumar.»

Voyez également : Sigrdrîfumâl (le Chant de Sigurdrifa), strophe 1 8. — Les Ases, les Alfes, les Géants, les Nains et les Vanes étaient, dans les croyances mythologiques des Germains et des Scandinaves, des catégories différentes d’êtres surnaturels qui, à l’origine, ne représentaient peut-être que des peuples de races différentes. Les “ Æsir >■ , venus de l’Orient, où brillait autrefois au soleil leur ville d’Asgard, sont les vrais dieux, doués de toutes les qualités enviables. A leur tête on plaçait toujours Odin, le père des dieux et des hommes, l’ancêtre de toute la race divine et humaine, Allfader. Mais les Géants, <■ Jœtnar», êtres difformes d’une grandeur colossale, d’un esprit méchant et d’une force prodigieuse, étaient venus au monde bien avant les Ases; ceux-ci eurent à les combattre. Lorsque, vaincus par la vaillance éclatante des Ases, les Géants se virent forcés de leur céder la domination du monde, ils s’enfouirent dans les profondeurs ténébreuses de la terre; là ils emploient leur astuce et leur vigueur parfois irrésistibles, à nuire à la race des dieux, qu’ils doivent engloutir un jour dans le chaos de leurs sombres demeures. En revanche, les Alfes, « Alfar, Elben», sont des génies lumineux et le plus souvent propices, qui tiennent le milieu entre les dieux Ases, auprès desquels ils séjournent, et les hommes qu’ils secourent parfois avec bienveillance. — Les Nains, « Dvergr, Zwerge.., hideux comme les Géants, mais aussi petits que ceux-ci sont énormes, habitent également l’intérieur des montagnes, dont ils gardent et exploitent les merveilleux trésors. Ils se distinguent surtout par leur activité industrieuse dont profitent les Ases, auxquels ils sont soumis. Enfin, les Vanes “ Vaner -, dans lesquels on a cru voir des génies maritimes, semblent représenter, plus clairement encore que tous les autres, une race d’hommes différente de celle qui reconnaissait les Ases pour ses divins ancêtres. Ces Vanes remarquables par leur sagesse et leur patience, vivaient en assez bonne intelligence avec les Ases, qui se les étaient attachés par des liens de conquête ou de bon voisinage. En somme, les distinctions assez vagues établies entre ces différentes catégories d’êtres, plus ou moins surnaturels, peuvent être interprétées, comme on l’a déjà fait plus d’une fois, par la lutte des forces de la nature; mais, en pesant bien les récits des Eddas, et tout en faisant une part à l’allégorie, nous préférons voir dans cette ethnologie mystique un assemblage assez confus de réminiscences se rattachant aux rapports hostiles ou amicaux que la race germaine a établis avec d’autres peuples antiques de l’Orient et du Nord, dans le courant de ses pérégrinations lointaines et fréquentes, pendant la période fabuleuse qui précède sa véritable histoire. C’est au milieu de ces populations rivales ou amies, au milieu de ces êtres si divers, qu’Odin, le dieu de la lumière, est censé avoir appris et répandu ensuite avec une sage prodigalité la connaissance salutaire des runes.

nous reproduirons ici les strophes du Chant de la Valkyrie Sigurdrifa 1, où l’héroïne elle-même, Brunhilde, après avoir présenté un breuvage enchanté à son bien-aimé Sigurd, lui révèle, en les spécifiant, toutes les espèces de runes existantes et toutes les vertus mystiques que chacune d’elles renfermait.

« Sigurdrifa parla :

«Je t’apporte, ô mon pommier des sources, je t’apporte un breuvage mêlé de force et de grande renommée; il est plein de chants et de dictons propices, d’heureuses incantations et de runes joyeuses.

« Ce sont les runes de la victoire — Sig-runar — que tu graveras, si tu veux être vainqueur. Tu les graveras sur la garde de l’épée, sur la bossette et sur le plat du bouclier, et deux fois tu invoqueras le dieu Tyr 2.

Sigrdrifumâl (chant de la Valkyrie Sigurdrifa) :