Lowinsky, p. la

fait l'aveu de ses fautes; il est rare que lui et ses contemporains prennent directement le Christ pour confident, comme l'avaient fait leurs prédécesseurs. 11 y a quelque chose de changé dans les habitudes religieuses de la société, et la poésie des troubadours porte la marque de ce changement.

Ce n'est pas qu'en dehors des chansons à la Vierge les poésies religieuses fassent défaut de Peire d'Alvergne à Riquier, ni que les prédécesseurs de ce dernier aient évité d'appliquer à l'amour de Dieu le style de la lyrique profane. C'est ainsi que Daude de Pradas, après avoir rappelé la douceur de l'amour parfait, déclare que, seul, l'amour de Dieu surpasse tous les autres : « Tout homme qui peut purifier son cœur et détester ce qui déplaît à Dieu, il lui vient de l'amour une si bonne odeur que rien ne lui paraît amer... On doit bien aimer un tel seigneur qui, en mourant, tua notre mort... et qui aima parfaitement sans être aimé» » (Gr. i5). C'est le même procédé 2 qu'emploie Riquier quand il demande à Dieu, (( qui existe de toute éternité, » de faire de lui un « parfait amant, évitant toute folie», comme il convient à un amant (Gr. 3i). Mais ce procédé ne se développe avec quelque ampleur que ^ans les chansons à la Vierge. Combien le cercle d'idées y était plus riche ! C'était là un domaine 011 toutes les formules de la lyrique courtoise trouvaient leur emploi. On pouvait même en créer de nouvelles, et on n'y manqua pas. Aussi, sauf quelques exceptions, n'est-ce pas sous cette forme que les derniers troubadours chantèrent de préférence l'amour de Dieu. Comme Riquier, ils virent en Dieu non pas l'objet de notre amour, mais le Créateur, le Sauveur, le Juge suprême. Ce sont là les thèmes ordinaires des poésies religieuses de la deuxième moitié du xni^ siècle.

Parmi les troubadours de Béziers, il n'en est que deux, Raimon Gaucelm et Joan Estève, qui puissent offrir un point de

1. Cf. dans les Poésies religieuses extraites d'un manuscrit de Wolfenbûttel par M. E. Levy :

E qui segnor vol trobar avinen Verais e fins et dreiç et amoros,

(v. 2559.) Il s'agit de Dieu.